DATUM AB – 9.600 V. CHR. V.CHR. / GÖBEKLI TEPE IN DER TÜRKEI

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EIN STANDORT IN DER NÄHE DES BERGES KARAKA Dağ

Schon jetzt verweist uns dieser Ort auf die Symbolik von Bergen und Vulkanen, da er mystisch mit dem Berg namens Karaca Dağ, einem Vulkan im Südosten der Türkei, verbunden ist.

Die Symbolik des Berges wie die des Vulkans ist bekannt.

Sagen wir hier einfach, dass das eine im Wesentlichen die Darstellung des Unterleibs der Muttergöttin ist, deren Höhle die Matrix, der Uterus ist, und das zweite das Symbol dieser gleichen Matrix, die ihre Flüssigkeiten, ihr Blut, ausgießt.

Als kurze Erinnerung an seine Etymologie sagt der Berg :

(siehe Phonemindex des Sumerischen Band 3)

• Iši, das ein homonymes Phonem von isi (Lehmgrube), izi (Feuer) iš (Ahnin) ist, an der eigentlichen Quelle des Namens Isis.

Und außerdem

• Kur, ein Phonem, das einen Berg, ein Hochplateau, ein (fremdes) Land, aber auch die Unterwelt bezeichnet, da es sich laut halloranischem Lexikon um eine Kontraktion aus „ki“, „Ort“, und „ùr“, „Dach, Bergpass“ oder „úr“, „Wurzel, Basis“, handelt. In seiner Verbform bedeutet kur erreichen, erreichen, zugreifen; anzünden, entflammen, aufgehen (die Sonne).

Ich kann hier nicht noch einmal auf alle Bedeutungen von kur/gur eingehen, das eines der wichtigsten sumerischen Phoneme ist, da es alle Phasen der Schwangerschaft-Generation einschließt.

An dieser Stelle sei nur darauf hingewiesen, dass „Ki“ in Sumer nicht einfach einen Ort bezeichnet. Es ist auch der Name der sumerischen Erdgöttin.

So bezeichnet der Berg im Grunde den Schoß der Erdgöttin Ki-Isis, die zur Muttergöttin der Unterwelt wurde und deren Gebärmutter es ermöglicht, dass der ebenfalls getötete Göttervater zu ihrem Sohn regeneriert wird, und im weiteren Sinne alle Nachkommen seiner Anhänger nach ihrem Tod ebenfalls regeneriert werden, damit sie aufsteigen und wie die Sonnensterne die Göttlichkeit erreichen können.

Diese Muttergöttin wird sogar namentlich im Namen des Berges genannt: Karaca Dağ.

Was bedeutet dieser Name?

Normalerweise ist es für Sie jetzt sehr einfach, es zu zerlegen und seine Bedeutung zu verstehen, aber ich werde es für Sie tun:

Zerlegen wir das erste in ka-ara-aka

Etymologie von „ka“ :

(siehe für weitere Details den symbolischen Index der Phoneme des Sumerischen, der in Band 3 verfügbar ist) :

ká ist ein Homonym von „ka“ und bedeutet der „Mund“.

Daher die Assoziation der Tür mit der Symbolik des Mundes (siehe Mund).

Angesichts der strikten Äquivalenz zwischen „g“ und „k“ sind „ká“ „ga“ und „ka“ die Kontraktion von :

„g“ oder „k“ „Tank“ oder de

„gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10, gi25“, die alle die „Nacht“ bedeuten und durch den Hohlraum der Kehle oder den geschlossenen Mund wie eine dunkle Kammer repräsentiert werden. Das zugehörige Verb ist schwarz sein oder dunkel sein (ku10) und die zugehörigen Adjektive sind schwarz, dunkel (vgl., kúkku). Außerdem ist das mit schwarz assoziierte Wort „kúkku“, das auch die Bedeutung „Vorfahr“ hat.

Und von :

„a“ „das Wasser, der Samen, der Vater – Vorfahre“ oder „aa“ der Vater, aber auch

„á“, das die Seite, den Arm bedeutet und die Göttin der Seite Eva bezeichnet (noch einmal die Symbolik der Göttin der Rippe, der Seite).

So ist ká die Matrix, die dunkle, feuchte Höhle, das Reservoir für Wasser, Sperma, der Göttin auf der Seite, die den Vater-Ahnherrn enthält.

Dies hilft uns übrigens, die Symbolik der „Ga“-Milch und ihren tatsächlichen mystischen Ursprung zu verstehen, nämlich die Gebärmutter, hauptsächlich der Muttergöttin.

Etymologie von „ara

(siehe für weitere Details den symbolischen Index der Phoneme des Sumerischen, der in Band 3 verfügbar ist) :

„ara“ bedeutet sowohl pulverisieren, zerstören (durch ara 3,5) als auch leuchten flammend durch ara4 (oder ar oder rà). „…“ (daher übrigens auch der Sonnenname des ägyptischen Gottes ra, dem Objekt der zyklischen Regeneration)

Die wichtigsten sind: begleiten, führen, tragen, gehen, …, rühren, mischen oder platzieren, gießen, in … geben, zeugen, überfluten, nehmen, sammeln.

rí zum Beispiel ist ein Äquivalent zu uru2, (ki), iri, iri11 , die eine Stadt, ein Dorf, einen Bezirk bedeuten (daher übrigens auch der Name der sumerischen Stadt Ur).

So bezieht sich „ar“ auf alle Handlungen, die der Mutterschoß für den Göttervater und ihre verstorbenen Verehrer hervorbringen soll, um sie in Sternengötter zu verwandeln, wie z. B. die Ansammlung der Lebenden in Städten und Gemeinden, da sie mit ihren Wassern, den Flüssigkeiten der Fülle, versorgt werden.

Etymologie von „aka

(siehe für weitere Details den symbolischen Index der Phoneme des Sumerischen, der in Band 3 verfügbar ist; sowie die Analyse des Namens Eva mit den verschiedenen möglichen Transliterationen seiner sumerischen Formen). 

Dieses Phonem, das sehr wichtig ist, da es namentlich Eve bezeichnet, wurde in der Analyse von Eve erläutert. Siehe auch den Index.

Eve-aka-aga:

Sagen wir hier einfach, dass „aga“ oder „aka“ tatsächlich, wie wir in Buch 1 gesehen haben, eine der sumerischen Transliterationen des Namens „Eva“ ist.

Dieser Begriff bezeichnet sie namentlich als die zeugende Mutter, die zeugt, wobei porte aka gleichbedeutend ist mit ùgun, ugu4 (mit dem Keilschriftzeichen „ku“), die tragen produzieren zeugen bedeuten.

ama-gan oder ama-ugu ist eine natürliche oder biologische Mutter, die sich aus „Mutter“ und ùgun, ugu4, „zeugen“, zusammensetzt.

agarin_2,3 bezeichnet z. B. einen Vater, eine Mutter, einen Bauch oder eine Gebärmutter.

Unter den vielen Beispielen, die in dieser Analyse aufgezählt wurden, sei nur erwähnt, dass Akka im Sanskrit auch heute noch die Mutter bezeichnet:

Hier ist, was verschiedene Deklinationen der Wurzel AK im Sanskrit bezeichnen:

अ A steht in dem einsilbigen ôṃ für viśṇu.

अ क् À K. akâmi –) bedeutet krumm gehen, sich schlängeln; auf eine krumme Weise handeln. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA – ) n. Sünde, Schuld; ‖ Kummer, Leid.

अक्का AKKÂ –) f. Mutter.

https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

Es ist also klar, dass Akka Mutter bedeutet, mit einem verächtlichen Klang, der sich zweifellos auf die Vorstellung von Schuld, Sünde und Strafe bezieht, die die Urmutter vermittelt.

Die Göttin der Küste :

Doch „aka“ nennt die Muttergöttin nicht nur beim Namen.

Er zeigt auch mit dem Finger auf sie als die Göttin der Küste oder der Seite!

Denn aka bedeutet „das Matrizentor an der Küste, an der Seite“, da „á“ die Seite und „ka“ das Tor bedeutet.

Es wurde jedoch nachgewiesen, dass Eva als Göttin der Küste, der Seite, verehrt wurde, und zwar durch bestimmte präzise sumerische Homophone, die ihren jeweiligen Symbolen zugrunde liegen (siehe die Symbolik der Göttin der Küste, der Seite).

Die Matrix :

Aber aka bezeichnet auch seine Matrix als Homophon zu „abgelegene Kammer “ (a-ga) „Tür“ (ká), „Türsturz“ („ákan, aka4“), „Vlies“ (aka) , die auch einzeln Symbole dafür sind.

Erinnern wir uns zum Beispiel in Bezug auf das abgelegene Zimmer „a-ga“ :

Das Homonym von „a-ga“, „dag“ bezeichnet einen Raum, in dem man sich aufhält, ähnlich einer Höhle, in der man sich auf Reisen bewegt. Dig bezeichnet die Tatsache, dass man feucht ist wie eine Kehle oder eine Vagina. Dug ist ein Krug oder ein Topf, und dùg oder du10 bezeichnet Gliedmaßen, also solche in Form eines Hohlraums wie die Kehle oder die Vagina, in der man sich bewegt, und in seiner verbalen Form bedeutet es, Freude zu haben.

Mit a-ga stehen wir tatsächlich „vor der Matrix“ der Muttergöttin.

Erinnern wir uns z. B. in Bezug auf die Tür a-ka oder den Türsturz ákan, aka4 :

„aka“ ist auch die Matrix, die „a“ das Wasser, den Samen oder den Vater trägt, oder der sumerische Göttervater „An“, in der doppelten Bedeutung, ihn in seinem Bauch zu tragen und auch, ihn zu erheben, zu vergöttlichen. 

Es ist in der Tat äußerst interessant, dass wir im Französischen „la porte“ (vom lateinischen porta, „Tor einer Stadt, eines Denkmals“, das die Wörter fores und janua verdrängte), aber auch „porter“ (vom lateinischen portare) im Sinne von „ein Kind tragen“ und auch im Sinne von „tragen, heben, aufrichten“ sagen, und dass dies im Sumerischen genau dasselbe ist.

Wie wir gerade (erneut) gesehen haben, bedeutet aka nämlich Tür, aber unter a-ka ist sein Äquivalent úgu4 (KU), was tragen produzieren zeugen bedeutet.

Das sumerische Lexikon weist auch bei gùr, ga6 darauf hin, dass diese beiden Phoneme tragen, transportieren; voll, beladen sein bedeuten, indem sie die Kontraktion von „g“ ein rundes Gefäß und „er“ „bringen“ sind; siehe auch gur, kùr, „Korb“). Das Lexikon gibt an, dass es die gleiche Lesart von Umma (einer sumerischen Stadt) für das Zeichen „íla“ „…“ ist.

Nun bedeutet íl-lá eine Erhebung und in seiner Verbform íla, íli, íl das Heben, Tragen, Liefern, Bringen, Aushalten, Ertragen, „…“; erhaben sein; glänzen; lal, lá (la2) bedeutet erhaben sein; halten, erheben, tragen, aufhängen.

Durch diese Verbindung zwischen „ga“ oder „ka“ und íl-lá geht es also nicht nur um das Tragen im Sinne von Empfangen als Erzeuger, sondern auch um das Tragen, das Erheben (gewissermaßen in den Himmel heben) im Sinne von Vergöttlichen!

Verstehen Sie die mystische Bedeutung des Vulkanbergs „Karaca“, mit dem Göbekli Tepe nach Meinung vieler Beobachter eng verbunden ist, ein wenig besser?

Es handelt sich um einen Schrein, wie viele heilige Berge, aber nicht um einen „kosmischen Berg“! wie man hier und da fast durchgängig über den Berg liest.

Es handelt sich um nicht mehr und nicht weniger als den Körper der Frau, Ahnin, „iš, iša“, der Vorfahrin (ku; kúkku) Mutter-Gebärerin (sumerisch: aka ùgun, ugu4; ku; ama-gan, ama-ugu; agarin_2,3 / sanskrit : akkâ) der ursprünglichen Gefährtin unter der Rippe oder Seite (á) der späteren Erdgöttin Eva/aka/aga, die unter Isis, Ki, vergöttlicht wurde, welche nach ihrem krummen Handeln (Sanskrit: akâmi) nach ihrem Fehler und ihrer Sünde (Sanskrit aka) in die Unterwelt (kur) geworfen wurde, in eine Felsgöttin, einen Berg (iši, kur) verwandelt wurde und die dank ihres Schoßes (ká, ga, ka; a-ga; ákan, aka4; aka), ihrer Höhle (Höhlensymbolik), in der Lage ist, in sich zu tragen (úgu4 (KU); gùr, ga6),) zu zeugen (ùgun, ugu4), zu regenerieren und zu erheben (íl-lá; íla, íli, íl ; lal, lá (la2)) zu Gott zu machen und ihn dazu zuerst zu pulverisieren, zu zerstören (ara 3,5), zu rühren, zu mischen, zu schütteln (ar ; rá), um ihn zum Leuchten und Glühen (ara4 oder ar oder rà) wie einen Stern-Sonnen-Gott (wie Ra) zu bringen, was auch zur Folge hat, dass er seine Anbeter in Städten, Dörfern, Distrikten, Städtchen, Dörfern und Bezirken (rí, uru2, (ki), iri, iri11) zeugt, sammelt und überflutet (mit seinen Flüssigkeiten versteht).

Was die Analyse des Begriffs Dağ anbelangt, der mit diesem Berg verbunden ist, verweise ich Sie auf das symbolische Wörterbuch der Phoneme oder auf die Analyse der Göttin der Seite/der Küste, die Symbolik der Göttin, die mit Seilen bindet, die Analyse des keltischen Gottes Dagda, die in der Analyse des Kessels gemacht wurde…

Verstehen wir einfach, dass dieser Begriff eine Wiederholung des vorherigen Begriffs mit anderen Symbolen ist.

Nachdem wir den Kontext geklärt haben, wollen wir uns nun auf Göbekli Tepe selbst konzentrieren:

DIE SYMBOLIK DES ORTES AN SICH

Um diese Stätte auf einer Anhöhe von 760 m, dem höchsten Punkt des Germusgebirges, zu verstehen, müssen wir uns wie so oft aus der Höhe erheben und dabei die bereits bewiesene Symbolik der Hand im Auge behalten.

Dies ist die Stätte Göbekli Tepe aus der Vogelperspektive.

Sagen Sie mir jetzt, was sehen Sie?

Nichts? Abgesehen von den Elementen auf der Website?

Bitte nehmen Sie sich Zeit. Erinnern Sie sich an das, was im vorherigen Kapitel besprochen wurde, und bestehen Sie darauf.

Immer noch nichts?

Achten Sie bitte auf die Form, die die Berge annehmen, auf denen sich der Ort befindet.

Die Berge?

Ja, diese Luftaufnahme erzeugt einen optischen Effekt und man kann den Eindruck gewinnen, dass die Berge hohl sind

Hier ist eine weitere Ansicht, die Ihnen vielleicht hilft zu erkennen, dass sich der Ort auf einer Anhöhe befindet:

Die folgende Ansicht hilft Ihnen dabei, das Ausmaß des künstlich aufgeschütteten Hügels zu verstehen, der dem Kreis mit einem Durchmesser von 300 Metern Erde und einer Höhe von 15 Metern entspricht.

Zufällig befindet sich die größere Ausgrabungsstätte mit ihren DCB-Gehegen, die ein nach Südosten ausgerichtetes Dreieck bilden, genau dort, wo sich die weiße Fläche unten rechts befindet (diese größere Ausgrabungsstätte ist mit einem schützenden weißen Zelt bedeckt).

Hier noch einmal eine Erinnerung an seine Anordnung, wenn wir den Schleier des Zeltes heben und dabei die gleiche Nord-Süd-Achse beibehalten.

Man erkennt, dass das Dreieck auf einer leicht versetzten Nordwest/Südost-Achse nach oben zeigt. 

Sehen und verstehen Sie jetzt?

Welche Form hat der Hügel?

Wo ist der Hügel mit einem Durchmesser von 300 Metern?

Wo liegt der Bereich des Dreiecks BCD?

Folgendes sollten Sie jetzt gesehen haben:

Texte der Beilagen von links und dann im Uhrzeigersinn :

1. Frühlingstagundnachtgleiche (21./24. März) : Konzeptionsphase
2. Sommersonnenwende (um den 21. Juni) : Durchgang durch das Feuer und Schleifen
3. Herbst-Tagundnachtgleiche (21./24. September) : Dreschen oder Schlagen
4. Wintersonnenwende (um den 21. Dezember) : Wiedergeburt.

Erstaunlich, nicht wahr?

Und doch folgt diese Seite, wie wir sehen werden, nur der sehr einfachen Logik, die Muttergöttin in ihrer bevorzugten mystischen Geburtsposition darzustellen, unter dem universellen und zeitlosen Symbol der offenen Hand (das auch dem des fünfzackigen Sterns entspricht; siehe die vollständige Symbolik des Sterns und des fünfzackigen Sterns in Band 3), die ihre Flüssigkeiten in eine U-förmige Schale (hier die Ebene) leitet.

Außergewöhnlich ist, dass die Baumeister das Relief des Ortes, des Hügels und der Ebene, das sie perfekt erkannt hatten, zu nutzen wussten, um an der richtigen Stelle den Bauch der Muttergöttin und ihre Matrix-Tempel zu platzieren, die zudem einem perfekt identifizierten und beherrschten Ordnungsplan folgten.

Einfache Jäger und Sammler?

Hm Hm

SYMBOLIK DER GEHEGE IN DREIECKIGER FORMATION

Natürlich erinnert die Struktur dieser BCD-Tempel aufgrund ihrer dreieckigen Anordnung an den Eintritt in die Matrix sowie an die Erhebung, die sie ermöglichen wird.

Darüber hinaus ist jede dieser Einfriedungen wahrscheinlich selbst, sogar unabhängig voneinander, eine eigene Matrix, ähnlich wie die verschiedenen Hauptapsiden, die sich um die Kreuzformen drehen, die wir bei der Analyse der irischen Megalithtempel oder der dreieckigen Grundrisse der Tempel auf Malta sehen werden, wo jede Apsis in sich selbst ein Minitempel der Matrix der Muttergöttin ist.

Es ist durchaus vorstellbar, dass sich an anderen Stellen in diesem Bauch weitere identische Matrixgehege befinden.

Die Stratigraphie der Fundstelle zeigt uns jedoch in Bezug auf das DCB-Dreieck, dass es sicherlich nicht zufällig hier platziert wurde.

Lassen Sie uns einen Fokus auf diesen Bereich der Stratigraphie legen:

Es ist klar, dass sich Gehege C, das offensichtlich das größte und zentrale Gehege ist, da es mit mehreren internen Gehegen multipliziert wird, genau in der Mitte der Vertiefung befindet, sagen wir es so, genau zwischen den beiden Beinen, die die beiden Seiten des Berges auf beiden Seiten bilden…

So passt der türkische Name „bauchiger Hügel“ wunderbar zu diesem Hügel [auch wenn der am besten erkennbare Bereich nach wie vor – Esoterik verpflichtet (!) – der Unterbauch ist!], denn eigentlich handelt es sich bei dem Bauch um nichts anderes als den Bauch der Muttergöttin des Berges, des Felsens in Rückenlage oder in der Hockstellung.

Sie werden leicht verstehen, dass dies angesichts des sehr hohen Alters der Stätte, die nach Expertenmeinung bis in die frühe Jungsteinzeit zurückreicht, sehr wichtige Auswirkungen hat.

Nach dieser Einleitung ergibt sich der Rest, bitte verzeihen Sie mir auch diesen Ausdruck, von selbst, aber auch hier ist es angesichts all dessen, was an anderer Stelle entwickelt wurde, notwendig, sie gemeinsam durchzugehen

SYMBOLIK DES GRABHÜGELS

Gleich zu Beginn präsentiert sich diese Stätte mit der doppelten Symbolik des Hügels und des Berges, da es sich um einen Hügel handelt, der auf dem Gipfel eines Berges platziert ist.

Nun ist die Symbolik des Berges per Definition wie gesagt die Darstellung der Muttergöttin, in ihrem Status Göttin der Erde, des Felsens und der Unterwelt, und in der liegenden Position stellt der Berg ihren Bauch dar.

Was den Erdhügel betrifft (die Symbolik des Erdhügels, des Tell… noch einmal durchgehen), so wurde gesehen, dass er denselben sumerischen Namen trägt wie die Höhle „dul6“, die eines der Phoneme der Regeneration und somit einer der Orte der Regeneration der Matrix der Muttergöttin schlechthin ist.

Es wurde unter anderem auch gesehen, dass die etymologische Wurzel von tumulus sumerisch ist, da „tumul“ [das „us“ ist ein lateinisches Suffix] „machen“ bedeutet „machen, erschaffen“ „tum“, einen Stern „ul“; mit anderen Worten, die Rolle der Hügelgräber, Tumulus, Tell… das heißt, den getöteten Göttervater, aber auch alle seine verstorbenen Nachkommen zu den Sternen zu schicken, nachdem sie den gesamten Zyklus der Regeneration durchlaufen haben.

Schon allein dieses Symbol weist darauf hin, dass wir uns an einem Ort befinden, der der Regeneration des Göttervaters und seiner Verehrer durch die Matrix der Muttergöttin gewidmet ist.

BEDEUTUNG DER T-SÄULEN

Es besteht kein Zweifel daran, dass es sich bei den beiden zentralen Säulen um anthropomorphe Darstellungen handelt.

Unsere Analyse der erhobenen Steine (die Symbolik des Steins, der aufgerichteten Steine und der Obelisken überprüfen) hat gezeigt, dass sie vergöttlichte Vorfahren symbolisieren, sowohl die Steine am Rand als auch die in der Mitte, wie übrigens auch an allen anderen megalithischen Stätten vom Typ Cromelch.

Außerdem regulieren sie die Position der Gehege und damit die mögliche Darstellung des Oriongürtels. Sie regulieren auch die zeitliche Abfolge der Sommersonnenwende und das tägliche Schattenspiel.

Wie er in seinem Buch erklärt, sind die beiden zentralen Säulen nicht genau gleich groß, was auf eine (leichte) Überlegenheit der einen über die andere hindeutet.   

Stellen wir uns die Frage: In Anbetracht des allgemeinen Kontexts dieses Buches und der Tatsache, dass diese beiden zentralen T-Steine notwendigerweise auf sehr alte vergöttlichte menschliche Vorfahren anspielen, die leicht mit Lendenschurz bekleidet sind, was inspiriert Sie das an primitiven historischen Figuren (die Symbolik der Nacktheit, der Bekleidung neu zu betrachten)?

Ich denke, die Antwort liegt in der Frage.

Ich sehe schon alle Szientisten aufspringen und sagen, dass dies eine nachträgliche Interpretation von Überzeugungen ist, die im Licht meiner eigenen jüdisch-christlichen Überzeugungen neu betrachtet werden.

Die Abkürzung wäre in dieser Form natürlich sehr unmotiviert, wenn sie nicht von einem solchen Kontext und einer solchen Konsistenz von Material und Beweisen umgeben wäre, die nicht aus dem oberflächlichen und nur intuitiven Denken eines Gläubigen mit einer Vulgata in Griechisch-Latein hervorgegangen sind, sondern vielmehr aus der äußerst fundierten Argumentation eines wahren Gläubigen, der mit der ältesten symbolischen Sprache und ihren Geheimnissen vertraut ist und gleichzeitig die älteste bekannte antike Sprache kennt, die allein in der Lage ist, sie zu entschlüsseln.

Was sie in ihrem ganzen Leben noch nie gelesen, kennengelernt oder auch nur angenähert haben.

Sie werden sich also nach der Lektüre dieses Buches wieder hinsetzen müssen, ebenso wie die vorherigen und die folgenden Bücher.

Aber fahren wir fort.

Es sei daran erinnert, dass Professor Schmidt in den Figuren auf den Pfeilern „übernatürliche Wesen“ sehen will, während die anderen, kleineren anthropomorphen Darstellungen, die an der Stätte oder an anderen Orten aus derselben Epoche (Nevalı Çori) gefunden wurden, eine Art „Wächter der anderen Welt“ mit niedrigem Status darstellen sollen. Diese Interpretation besagt, dass die Umfassungsmauern „menschliche Versammlungen symbolisieren und die kreisförmig angeordneten Steine stilisierte Figuren darstellen„.

https://fr.wikipedia.org/wik/Göbekli_Tepe.

Auch wenn seine Interpretation nicht sehr genau ist, versteht er doch, dass es sich sowohl bei den zentralen T-Formen als auch bei den umliegenden Formen um Figuren handelt. Wenn er die zentralen Figuren als übernatürliche Wesen bezeichnet, sind sie es in der Tat geworden, denn per Definition repräsentieren die erhobenen Steine tote und regenerierte Vorfahren, die zu Göttern mit den damit verbundenen Kräften geworden sind.

Wen stellen die T-förmigen Steine, die das Gehege bilden, im Besonderen als Ahnengottheiten dar?

Es kann sich dabei um wichtige Personen handeln, die Hohepriester des Kults, die um das Gehege herum platziert wurden, um es abzugrenzen, da sie symbolische Beschützer des Kults sind. Sie sind nicht unbedingt nur Wächter des Jenseits, wie Herr Schmidt sagt, denn die Tatsache, dass die Götter auf diese Weise dargestellt werden, soll auch zeigen, dass sie, obwohl sie zu Göttern geworden sind, die Wahl (das Opfer) getroffen haben, im Land der Lebenden (der Menschen) zu bleiben, um sie im Moment ihres Todes in das Jenseits zu geleiten.

Tatsächlich herrschen diese spirituellen Wesenheiten über beide Welten, die Welt der Lebenden und die Welt nach dem Tod. 

Doch obwohl die Darstellung von vergöttlichten Hohepriestern aufgrund der Darstellungen auf den Statuen möglich ist, wo anscheinend jede hier und da eine speziellere Tierdarstellung trägt, scheint es eher notwendig zu sein, jede dieser Statuen als eine bestimmte Avatar-Gottheit zu interpretieren, eine Gottheit, die eine bestimmte Facette der zentralen großen Gottheit(en) vergöttlicht.

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass der Göttervater und die Muttergöttin in verschiedenen Formen verehrt und dargestellt wurden. Es ist daher völlig natürlich, dass man einige der Hauptformen, mit denen sie sie vergöttert und dargestellt haben, um sie herum wiederfindet.  Jede Tierdarstellung soll die Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Aspekt ihrer Person oder ihres Lebens lenken, so wie z. B. im Judenchristentum Stier, Adler, Löwe und Mensch die vier göttlichen Haupteigenschaften (Macht, Weisheit, Gerechtigkeit und Liebe) Gottes darstellen.

Ebenso, wenn wir das esoterische Beispiel des Tierkreises (da Professor Dendrinos die Hypothese eines Hexadezimalsystems auf der Grundlage des Geheges D erwägt, das 12 Orthostaten enthält, ein System, das für einen Sonnenkalender, aber auch für einen Tierkreis gelten kann) und seiner 12 Zeichen nehmen: Widder, Stier, Zwillinge, Krebs (der nichts anderes als die Krabbe ist), Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion, Schütze (ein Bogenschütze auf einem Pferd), Steinbock, Wassermann, Fisch… das Vorhandensein eines Tierkreises mit seinen Tierdarstellungen wäre absolut nichts sehr Überraschendes.  (Siehe die Bedeutung der einzelnen Zeichen in Band 3 oder die Symbolik von Krabbe, Stier, Widder, Fisch und Pferd in Band 2, Buch 1).

Wenn man bedenkt, dass das erste Menschenpaar oder auch nur die Götter der Mythologie in Tiergestalt verehrt wurden, ist es erstaunlich, dass hier ein erstes Ur-Götterpaar durch einige seiner jeweiligen Tierdarstellungen repräsentiert wird, wobei einige einfach älter und daher weniger gut bekannt sind (die weniger gut bekannten werden im folgenden Abschnitt über die Erklärung der Tierdarstellungen behandelt und in Band 3 analysiert).

Ich für meinen Teil bin immer noch verblüfft über eine solch kurzsichtige Sichtweise, die, weil sie sich auf die Idee versteift, dass diese Stätte notwendigerweise das Werk von Jägern und Sammlern ist, um jeden Preis! um ihre Theorie nicht in Frage zu stellen, sich weigern will, das Offensichtliche zu sehen, dass diese Tiere Symbole von Gottheiten sind.

„Göbekli Tepe ist eine Stätte von Animisten, also sind die Tierdarstellungen Tiere, kein Zweifel…“ scheint das Mantra zu sein, das sich die Beobachter dieser Stätte immer wieder vorsagen, um nicht zu sehen, was mir doch auffällt.

Aber fahren wir fort.

Es ist auch interessant, einen Blick auf die T-Form zu werfen

Ich muss sagen, dass mich diese T-Form in erster Linie dazu inspiriert hat, dass diese Gottheiten die Form einer gehörnten Gottheit, genauer gesagt eines Hirschs, annehmen könnten.

Hier ist in der Tat zur Orientierung, was man auf der Website https://ci.wolfgangpetersen.net/1810-neolithic-rock-art-found-in-india.html finden kann.

Oder auf der Website von :

https://gurukulamtrust.wordpress.com/2013/05/ :

Eine neue prähistorische Stätte mit Felsgravuren wurde in Kappikunnu bei Pulppally im Distrikt Wayanad entdeckt, zusätzlich zu anderen Gravuren, die zuvor in den Höhlen von Edakkal und Thovarimala, beide in Kerala, gefunden worden waren.

Die Gravuren ähneln sehr denjenigen an den Wänden der Edakkal-Höhlen in den Ambukuthy-Hügeln.

Vier Figuren, eine mit zwei sich gegenüberstehenden Hirschen und die anderen drei abstrakt, wurden in einen Felsen gemeißelt gefunden. Andere Linien, die in einem kleinen Felsen gefunden wurden, der möglicherweise vom ursprünglichen Felsen abgetrennt wurde, hatten ebenfalls Gravuren, die in Form eines Geschirrs eingeschrieben waren. Die Felsen befinden sich auf dem Gelände des Sree Veliyambam Kotta Sicva Tempels, eines halbrunden Tempels, der im 12. Jahrhundert erbaut wurde, in der Waldabteilung im südlichen Teil von Wayanad.

Die Gravuren stammen laut Gira Gratier, einer belgischen Forscherin, die in der Region an ihrem Forschungsprojekt über südindische Stämme arbeitete, aus dem Neolithikum. Als er von der Entdeckung der Einheimischen erfuhr, näherte er sich der Stätte und meinte, dass es sich um einen Ort handeln könnte, an dem unsere Vorfahren alte Rituale vollzogen haben.

Andererseits erklärte der Leiter der für die Edekkal-Höhle zuständigen archäologischen Abteilung, dass eine kürzlich von seinem Team in der Region durchgeführte Erkundung die Überreste einer neolithischen Axt zutage gefördert habe, was die Theorie, dass die Gravuren aus dieser Periode unserer Geschichte stammen könnten, weiter bestärkt habe.

Frau Gratier sagte, sie glaube, dass die Gravuren im Stein sie Teil einer großen Struktur in der Vergangenheit gewesen sein könnten. Außerdem sei der anthropomorphe Stil der Figuren und anderen künstlerischen Elemente aus Edakkal den neu gefundenen Gravuren ähnlich.

Hier ist die Fotografie des fraglichen Hirsches :

Beachten Sie, dass in dieser Darstellung von vorne gesehen seine Hörner horizontal von seinem Kopf abgebildet sind und so ein T bilden!

Außerdem befinden wir uns im selben zeitlichen und kultischen Kontext wie Göbekli Tepe: im Neolithikum, offensichtlich ebenfalls im Kontext eines Tempels mit großer Struktur (diese Felsen befinden sich übrigens seit mindestens 1200 v. Chr. immer in einem halbrunden Tempel).

Man muss sich klarmachen, dass zu dieser Zeit, als es darum ging, das Bild eines Hirsches in Stein zu meißeln, die T-förmigen Hörner verwendet werden konnten.

Die Verwendung dieser Form auf dieser Seite wäre an sich nicht überraschend gewesen, da es hinreichend belegt ist, dass unsere frühen Verwandten insbesondere unter den Emblemen von gehörnten Tieren wie Stier, Kuh, Auerochse oder Hirsch vergöttlicht wurden.

Der Hirsch wiederum ist eine wahre und gewaltige mystische Signatur Adams (lesen Sie ggf. noch einmal die Symbolik des Hirsches in diesem Band).

Bei näherer Betrachtung sprechen die Gravuren auf den zentralen Säulen von Gehege D in Göbekli Tepe jedoch nicht für diese eine Interpretation.

Tatsächlich gehen die Arme von unterhalb des horizontalen Steins aus, was belegt, dass dieser den Kopf darstellt (sehen Sie sich das Foto im Abschnitt über die T-Säulen noch einmal an).

Die Anordnung der Arme in dieser Hinsicht gibt uns übrigens einen wertvollen Hinweis. Die Pfeiler sind offensichtlich in eine Richtung gedreht.

Auf dem Foto kann man hinter den zentralen Säulen das Orakel-Loch in der Mauer des Geheges hinter ihnen erkennen (offensichtlich sollte das Orakel-Loch dazu dienen, den Stand der Sonne zu beurteilen, da es auf den Eingang gerichtet ist, der wiederum nach Südosten zeigt).

Das Orakel-Loch befindet sich im Norden (ich lade Sie ein, sich die Skizze von Herrn Dendrinos in seinem Artikel anzusehen, die äußerst präzise und auch in dieser Hinsicht nützlich ist, die ich aber aus Gründen der Wahrung seiner Rechte nicht wiedergeben kann; Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016 S.14)

Das bedeutet, dass das Götterpaar der Lichtquelle zugewandt ist, und zwar bei jedem Gehege, während die Säulen am Rand ihre steinernen „Gesichter“ in der Mitte ihnen zugewandt halten. 

Mit anderen Worten: Die Gesichter befinden sich auf der T-Kante jedes großen Orthostaten (konkret: auf den Hörnern, wenn man sie als gehörnte Hirschgottheiten sehen würde), und die gesamte Struktur dient in zweiter Linie dazu, ihr Tiefe zu verleihen.

Die ursprüngliche Bedeutung bleibt, sie von vorne zu sehen, d. h. ihre menschliche Darstellung, indem man sie von Norden aus betrachtet.

Dies wäre angesichts der Symbolik der Hörner, vieler gehörnter Tiere, der Symbolik der Krone (die übrigens auch auf einem angrenzenden Orthostaten zu sehen ist) usw. durchaus logisch. 

Hinzu kommt, dass diese anthropomorphe T-Form natürlich auch an das Urkreuz, den Baum des Lebens und das Tau erinnert, das in vielerlei Hinsicht ein sehr wichtiges Symbol ist (die Symbolik des Kreuzes noch einmal durchgehen).

Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Darstellung in perspektivischer Tiefe auch und vor allem als Bedeutung für dieses Tau-Kreuz verwendet wurde.

Wie wir im Abschnitt über Schattenspiele sehen werden, heißt Schatten ñišsu oder ñizzu.

Nun bezeichnet die Partikel ñiš im Sumerischen einen Gegenstand, ein Werkzeug, ist aber auch das sehr gebräuchliche Wort für Baum.

Diese Beziehung zwischen dem Baum und dem Schatten, den er den Vögeln spendet, ist eine einfache Symbolik, um das Ausmaß der Herrschaft und des Schutzes darzustellen, die diese Gottheiten ihren unterwürfigen Dienern verleihen, sowohl in ihrem Streben nach Regeneration nach ihrem Tod als auch nach einer Fülle von Dingen zu ihren Lebzeiten.

In der sehr umfassenden Analyse des Baumes (allein 100 Seiten) haben wir unter anderem verstanden, dass Titan (dessen erster Buchstabe seines Namens ein Tau ist) sowie jedes Mitglied des ersten Menschenpaares, alle drei zu Lebzeiten als „Bäume von Eden“ gefeiert wurden. Nach ihrer Rebellion, als sie von Michael, dem Logos, zum Tode verurteilt wurden, wurden sie als gefällte Bäume bezeichnet (siehe die Symbolik des Baumstumpfs, des Holzscheits). Danach, kraft der Tatsache, dass die esoterische Lehre ihre Regeneration lehrt, als regenerierte Bäume unter verschiedenen Baumarten, die eigens zu diesem Zweck ausgewählt wurden (Dattelpalme, Palme, Pappel, Weide, Tanne, Kiefer …). Diese Regeneration wurde als zur Wintersonnenwende (um den 24. und 25. Dezember) eintretend gelehrt und wurde auch durch das Aufsteigen des Sterns am Himmel in die Baumkrone symbolisiert (daher natürlich die ganze esoterische Symbolik von Weihnachten, auf die ich hier nicht näher eingehen kann; ich zitiere diese Beispiele von Symbolen, die Sie bereits gesehen haben, damit Sie verstehen, dass sich seit Jahrtausenden die Symbolsprache und die Lehre, die sie vermittelt, nicht verändert haben…).

Es wurde erklärt, dass diese Baum-Mensch-Darstellung aus der Etymologie selbst ersichtlich ist, da „ñiš“ oder „ñeš“ einen Baum bezeichnet, aber auch aus „ñiš 2,3“, oder „ñeš 2,3“, oder „uš“ „ein Mann“.

Es gibt also eine sehr starke symbolische Kette zwischen dem Menschen und seiner Darstellung als Baum. Ebenso gibt es eine symbolische Verkettung zwischen dem Menschen und dem Hirsch und zwischen dem Hirsch und dem Baum.

Auf dieser Seite, die wie überall auf solchen Seiten die Regeneration des Göttervaters (und auch jedes seiner verstorbenen Diener) in ein wiedergeborenes Wesen durch die Kraft der Matrix der Muttergöttin feiert, ist es offensichtlich, dass ihre Darstellungen beider in T, um ihre Schutzgottheit wie den Lebensbaum, das Kreuz oder auch eine gehörnte Gottheit zu beschwören, äußerst suggestiv ist und die Seite mit tieferen Bedeutungen „auflädt“.

Die Baumeister hätten natürlich auch einfach massive Steine aufstellen können, ohne sie zu behauen, und als Vater einen besonderen Monolithen-Obelisken von der Art, wie wir ihn auf Malta oder in Stonehenge sehen werden. In diesem Fall ermöglicht die genauere Darstellung, dem Stein sozusagen „mehr Gewicht“ zu verleihen, was die Bauherren zweifellos anstrebten. Sie macht es uns jedenfalls noch leichter, ihn zu identifizieren (in der Mitte, als Paar, etwas größer, beide nur mit einem Lendenschurz bekleidet), umso mehr, wenn man den gesamten Kontext berücksichtigt (abgeschlagener Kopf auf einem Orthostaten, ithyphallische Haltung als Zeichen seiner Selbsterzeugung…); Hirsch, Reh (gehörnt, d.h. gekrönt), schützender Baum… all dies sind wichtige Symbole, mystische Signaturen des ersten vergöttlichten Menschenpaars.

ERKLÄRUNG DER WEGSTEINE

Die Wegsteine und insbesondere der vor Ort entdeckte Totemstein sind außerordentlich anschaulich.

Ich erinnere sie:

Sagen Sie mir, was Sie sehen    

Hier ist die offensichtliche Lesart, die man daraus machen sollte:

Von oben nach unten eingerahmte Texte :

1. Gottheit Bär oder Großkatze
2. Hand des Bären, die den Kopf der Gottheit von unten hält.
3. Kopf der zweiten Gottheit.
4. Hände der zweiten Gottheit, ähnlich denen der zentralen T-Säule in Gehege D.
5. Deutlich erkennbare hockende Position (gebeugte Knie).
6. Kopf der dritten Gottheit.
7. Dritte Gottheit greift mit den Armen nach vorne zwischen die Beine der Muttergottheit (oben).
8. Büste der gebärenden dritten Gottheit.
9. Füße der Muttergottheit (oder der Vatergottheit von oben)

Ich denke, Sie sind sich darüber im Klaren, was das objektiv gesehen bedeutet.

Wir haben es hier mit der üblichen Triade zu tun, dem Vater der Götter, hier in Form des Bären oder Löwen (siehe Symbolik des Bären und des Löwen in Band 3), der dominiert, befruchtet und die Muttergöttin bedeckt! (deren Handhaltung darauf hindeutet, dass sie eine der beiden zentralen Säulen der Gehege ist, und die nicht mehr und nicht weniger als in Hockstellung (!) gebärend ist, und von wem? Wenn nicht von der Gottheit Sohn, der Reinkarnation des Göttervaters weiter oben?!

Erstaunlich, nicht wahr?

Wenn wir trotz der offensichtlichen Anordnung der gesamten Anlage, die diese Szene der Regeneration des Vaters im Sohn durch den Mutterschoß der hockenden Muttergöttin darstellt, noch leichte Zweifel hatten, dass es so sein muss, ist dieses Totem, das uns am Eingang anspricht, eine schreiende Botschaft, die keinen Raum mehr für Zweifel lassen darf!

Es sei denn, man ist sowohl faktenblind als auch taub gegenüber jeglicher Rationalität.

ERKLÄRUNG VON TIERDARSTELLUNGEN

AUFGRUND DER SCHEINBAREN AGGRESSIVITÄT DER TIERDARSTELLUNGEN

Die erste Erklärung für die dargestellten Tiere ist, warum sie meist in einer aggressiven, männlichen Form dargestellt werden.

So wurde festgestellt, dass die Seite wilde und gefährliche Tiere in den Vordergrund stellt, was durch die dominante Präsenz von Raubtieren impliziert wird, die oft eine bedrohliche Haltung einnehmen und deren Klauen und Reißzähne deutlich hervorgehoben sind.

Ich verweise dann auf die Analyse der Symbolik der Raubtiere, des Mauls, der Zähne, der Reißzähne oder sogar der gezahnten Vagina, die den Grund dafür verständlich macht.

Schließlich sollten wir uns immer daran erinnern, in welchem Kontext wir uns befinden: im Matrixtempel der Muttergöttin, wo sie, bevor sie regeneriert werden kann, alle Phasen des Regenerationsprozesses durchlaufen muss: Zerstörung durch Verbrennung, Konkretion/Zerkleinerung, dann Schlagen/Mischen/Schlagen, um sie zu reinigen, zu sublimieren und zu regenerieren.

Auf dieselbe Weise wie das Maul am Eingang von Tempeln (die zwar viel jünger sind, aber die Symbolik ist die gleiche, da die Symbolsprache die gleiche ist!) den Eintritt in die zerstörerische Matrix symbolisiert, bevor sie regenerativ wird (wie wir bei den Gottheiten am Eingang der heiligen Tempel des St. Augustine Archaeological Park in Kolumbien sehen werden, mit ihren Stäben, ihren gezahnten Mäulern, die ein Wesen verschlingen…), ist die Symbolik hier nicht anders und sollte daher nicht verwunderlich sein.

Es soll lediglich darstellen, was der Verstorbene durch seine Rückkehr in die Matrix erleiden wird, wenn er von seinen Verfehlungen gereinigt und wiedergeboren werden will.

DIE SYMBOLIK DER TIERE IN FRAGE GESTELLT  

Was die abgebildeten Tiere betrifft, so seien sie kurz aufgezählt:

Es heißt, dass die Schlange in Struktur A stärker vertreten ist, der Fuchs in B und das Wildschwein in C, während D eine vielfältigere Bildsprache aufweist, in der Vögel (vor allem Geier) eine wichtige Rolle spielen, und in H scheinen die Katzen stärker vertreten zu sein.

Neben diesen Tieren gibt es auch Auerochsen (ein wildes Rind), Gazellen, Mufflons (oder Widder), Onager (nichts anderes als wilde Esel), Kraniche und Skorpione.

Nun stellt jedes dieser Tiere eine Darstellung dar, die verwendet wird, um darzustellen, wer Titan, wer Adam der Göttervater, wer Eva die Muttergöttin ist.

Ihre Analyse hat auch gezeigt, dass es sich bei einigen (Fuchs, Wildschwein) um mystische Symbole handelt, die ursprünglich mit dem Logos, dem Christus des ursprünglichen jüdisch-christlichen Göttervaters und später mit dem großen esoterischen Götterpaar in Verbindung gebracht wurden.

Ich verweise auf Band 3 für die Untersuchung jedes dieser „Tiere“ oder sogar auf diesen Band für den Geier, den Ochsen und den Stier (für den Auerochsen), den Widder und die männlichen Ziegen im Allgemeinen, den Esel (für den Onager).

Es ist also ehrlich gesagt an sich keine Überraschung, sie auf dieser Seite zu finden (oder auf einer esoterischen Seite, wo auch immer sie ist).

Erinnern Sie sich an die Feststellung, die von anderen gemacht wurde: dass die Tiere, die bei Festen auf dem Speiseplan standen (Gazellen, Rinder, Hemiones; Hemiones ist ein asiatischer Wildesel wie die Nachtkerze), sich von den abgebildeten Tieren unterschieden; was (immerhin!) einige Forscher dazu veranlasst, sie als mythologische Motive zu betrachten.

Tatsächlich sind die geopferten Tiere oft selbst symbolische Tiere des Göttervaters oder der Muttergöttin (siehe Symbolik von Tieropfern). Diese Unterscheidung an sich reicht jedoch nicht aus, um den verzehrten Tieren ihren mythologischen oder mystischen Charakter zu nehmen. Es war in der Tat üblich, dass die Priesterschaft an den Opfern teilnahm, vielleicht sogar das Volk oder diejenigen, die es gestiftet hatten, für einige der verzehrbaren Teile des Tieres. Und es war üblich, dass die großen Gottheiten unter ihrem spezifischen Tieravatar Tiere verlangten, die der Tiermaske entsprachen, die sie angezogen hatten, oder dem Tierattribut, das sie sich speziell ausgesucht hatten. Wenn man der großen Gottheit ein bestimmtes Tier opfert, erinnert man an die Eigenschaft, die hervorstechende und vergöttlichte Facette der großen Gottheit, die dieses symbolische Tier vermittelt, man betet die große Gottheit unter einem Avatar oder einer ihrer spezifischen Facetten an; ein Tier dieser Art zu opfern bedeutet, sie mit Lebensenergie zu versorgen, mit „sa“, unter dieser vergöttlichten Facette oder diesem Aspekt, durch das Blut und das Leben des geopferten Tieres. Im Gegenzug gibt die große Gottheit ihnen selbst zu essen, entweder von der Frucht des Opfers, das sie ihr gebracht haben, oder von der Fülle an Wild, das sie unter dem gegebenen Avatar liefert. Aber hier geht es natürlich nicht nur um die Jagd!

Um ehrlich zu sein, ist es mit diesem Buch nun völlig überflüssig, sich zu fragen, was diese Tiere symbolisieren.

Die Aspekte, auf die ich sinnvollerweise eingehen sollte, sind eher zum einen die Tatsache, dass offenbar in jedem Gehege eine Darstellung vorherrscht, und zum anderen die genauen Geschichten, die die Tierszenografien auf den verschiedenen Säulen erzählen.

Ich muss zugeben, dass mir zu diesen beiden Aspekten die Elemente fehlen, um mir ein genaues Bild zu machen, aber ich gebe Ihnen meine gegenwärtige Analyse unverändert weiter.

DER GRUND FÜR DAS VORHERRSCHEN VON TIEREN IN EINEM GEHEGE 

Was die Funktionsweise der Gehege im weiteren Sinne angeht, sowohl der Gehege auf dieser Seite als auch der Gehege in den Tempelanlagen auf Malta oder in den irischen Grabhügeln von Bru Na Boyne (denn Sie werden feststellen, wie sehr sie sich in ihrer inneren Struktur aus drei Kreisen/Eiern/Gehegen ähneln), so scheint es mir – und ich kann mich in diesem Punkt irren -, dass jedes Gehege wie eine eigene Matrix funktioniert, aber auch, als ob es jeweils einen bestimmten Abschnitt des Regenerationsprozesses hervorhebt.

In diesem Zusammenhang möchte ich Sie beispielsweise auf folgendes Symbol aufmerksam machen:

https://c.pxhere.com/photos/c6/42/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg

Dieses Symbol ist das der Triskele.

Und ich verweise noch einmal auf den Artikel von Professor Dendrinos und sein Schema der Website auf Seite 14.

Sie werden mit mir feststellen, dass ich glaube, dass die Stätte von Göbekli Tepe nach diesem Muster gestaltet ist.

Was lesen wir über dieses Symbol? :

Die Triskele, auch Triskele oder Triskel (auf Bretonisch) geschrieben oder auch Triskelion oder Triskele genannt [vom griechischen τρισκελης/triskelês, „triskélès“, was „dreibeinig“ bedeutet], ist ein Symbol, das drei menschliche Beine darstellt, oder drei sich kreuzende Spiralen, oder jedes andere Symbol mit drei Ausstülpungen, das an eine zyklische Gruppensymmetrie denken lässt.

Das Symbol ist seit der Jungsteinzeit in verschiedenen Kulturen und zu unterschiedlichen Zeiten anzutreffen. Die ältesten Darstellungen finden sich an den megalithischen Tempeln auf Malta. In der neolithischen Grabstätte von Newgrange, die auf 3200 v. Chr. datiert wird, ist das Symbol in Brú na Bóinne in Irland zu finden. In Form einer Gravur ist es an mehreren Stellen zu finden, unter anderem auf einem der großen Steine, die hochkant vor dem Eingang des Monuments aufgestellt sind. “ … “ Die Triskele wurde auch während der griechischen Antike verwendet. Ab Agathokles von Syrakus erschien sie auf Münzen in Sizilien, der Insel mit den drei Kaps, und wurde zu deren Symbol. Diese Regionen sind frei von jeglicher keltischen Vergangenheit.

Es wird jedoch als ein wichtiges Merkmal der keltischen Kunst in der La-Tène-Zeit (Zweite Eisenzeit, 5. bis 1. Jahrhundert v. Chr.) angesehen 4.

Der Archäologe und Historiker A. Grenier ist der Ansicht, dass „die Triskele mit ihren drei gebogenen Armen und das in der gallischen Kunst beliebte S-Zeichen ursprünglich Symbole der Sonne gewesen zu sein scheinen“ (Les Gaulois, S. 288). Ph. Jouët schreibt: „Man kann argumentieren, dass das dynamische Symbol der Triskele [im keltischen Raum] die drei Momente der sichtbaren Laufbahn der Sonne darstellt, Morgen, Mittag und Abenddämmerung[s], wobei der „vierte Schritt“ in der Nacht erfolgt. Dies verbietet jedoch nicht verwandte Bedeutungen: drei Himmel, drei Jahreszeiten, drei Begriffe. „…“ Die Drehrichtung der Triskele mit gebogenen Ästen setzt voraus, dass die kreisförmige Entwicklung hinter der Vorschubebene schwebt (auf der beigefügten Abbildung ist die typische Triskele rechtsdrehend, wie die Sonne).

https://fr.wikipedia.org/wiki/Triskèle

(Beachten Sie in Klammern übrigens das Muster, das sich in der Ebene unterhalb der Stätte wiederfindet:

Ich schließe die Klammer ;).

Was bedeutet das?

In dieser Symbolik der Triskele, der drei miteinander verbundenen Spiralkreise, stellt man fest, dass jeder Kreis potenziell wie eine Mini-Matrix ist, mit der man das Zentrum erreichen kann, mit anderen Worten, ein Zustand der Vollkommenheit, aber gleichzeitig ist jeder Kreis mit den anderen verbunden, und wenn man von rechts nach links geht, wird nach Abschluss eines Schritts ein anderer Prozess (identisch oder nicht) mit dem nächsten Kreis fortgesetzt. Sehr wahrscheinlich wird man, wenn man ihre Mittelpunkte verbindet, auch ein perfektes Dreieck finden. Am Ende des dritten Zyklus (oder Quartals!) ist die Schwangerschaft beendet und es kann zur Wiedergeburt kommen. 

Es ist interessant, dass sowohl Herr Grenier als auch Herr Jouêt sie mit der Sonne und Herr Jouêt mit den Sonnenphasen in Verbindung brachten. Auch wenn er diese Erklärung wie so oft auf ein kosmisches Phänomen beschränkt. Da es offensichtlich ist, dass die Sonne eine symbolische Darstellung des Göttervaters ist und dass ihr Tages- und Jahreszyklus verwendet wird, um ihre Regeneration darzustellen, ist es vollkommen logisch, die Innenarchitektur der Triskelen-Tempel, den Tempel selbst, in dem die Regeneration stattfindet, so zu interpretieren, dass er dazu gedacht und entworfen wurde, durch seine eigene Architektur die verschiedenen Phasen oder Schritte (Mahlen, Schlagen, Reinigen) vor der Wiedergeburt darzustellen.

Dies lässt mich vermuten, wie wir bei Malta oder Newgrange in Irland sehen werden, dass jedes Gehege (jedes Ei) nicht nur eine eigenständige Matrix ist, in der die Wiedergeburt des Göttervaters unter dem Sohn stattfindet (zur Wintersonnenwende wie überall sonst), sondern auch mit einer bestimmten Phase des Regenerationsprozesses in Verbindung gebracht werden kann. Mit diesem Verständnis wird klar, dass die Regeneration erst dann vollständig wirksam ist, wenn alle drei Kreise in der Matrix, die sie einschließt, durchlaufen wurden, da alle Stufen durchlaufen wurden. 

Was diese Vorstellung zu stützen scheint, ist zum Beispiel die Tatsache, dass Gehege D sehr stark mit „Geier“ konnotiert ist.

Nun lässt die Symbolik des Geiers absolut keinen Raum für eine andere Interpretation als die, die ich in seiner spezifischen Analyse geliefert habe (verzeihen Sie mir, dass ich so peremptorisch bin, aber es ist offensichtlich, die sumerische Etymologie ist das Siegel dafür).

Da der Begriff Geier ein strenges sumerisches Homonym für Mörser ist, ist er in seinem Charakter als zerstörerische Aasfresserin ein Sinnbild für die Muttergöttin Eva und ihre Matrix.

Hier zur Erinnerung, was unter der symbolischen Analyse des Geiers und des Mörsers dazu zu finden ist:

Te [Á] mušen ist der Name des Bartgeiers

Es ist bemerkenswert, dass das Keilschriftzeichen für „Te“ „Á“ ist

Denn á , áĥi, aĥ 5 , bedeuten alle drei einen Arm, einen Flügel, ein Horn, eine Seite, eine Macht.

Wenn die Flügel natürlich an die Flügel des Geiers erinnern, ist die Doppelbedeutung offensichtlich, denn Eva war durch á „…“ (und anderen Phonemen) als die Seite oder die Göttin der Seite bezeichnet wurde.

Außerdem, als ob das nicht genug wäre, ist „te“ ein Äquivalent zu „ti“, das ebenfalls eine Seite, eine Rippe, einen Pfeil bezeichnet (vgl., te, dih, and tìl).

Tum bedeutet auch eine Handlung, eine Arbeit (und eine Traverse), ein Köcher. Dies verbindet tum direkt mit aka, ak, ag, a5, die in ihrer verbalen Form tun, handeln bedeuten.

„ti tìla, tìl“ bedeutet auch „Leben“ durch die Kontraktion von „tu“ „geboren sein“ und íla, „heben, tragen“). Dies steht zweifellos immer in Verbindung mit Eva, deren hebräischer Name unter „haya“ “ Leben geben bedeutet.

So ist „te“, der Geier, zweifellos ein Emblem von Eve-aka/aga, der Göttin der Küste oder der Seite, der Mutter, die das Leben schenkt.

Was die mystische Verbindung zwischen dem Geier und dem Mörser angeht, so ist sie ebenso offensichtlich:

Um ihre enge Verbindung zu verstehen, müssen wir einen Blick auf eines der sumerischen Wörter für Mörser werfen:

Naña, oder nañ

Naña, oder nañ (Synonyme von Gaz, Kum) bedeutet zerquetschen (mit dem Nominativ – a), aber auch durch nañ, na8 die Handlung des Trinkens, Bewässerns, sich mit (with -ta-) (na8-na8 in marû) tränken, indem es die Kontraktion von „ní“ „Körper, sich selbst“ von „a“ „Wasser“ und „áñ“ „gießen, versorgen“ ist.

Dieser Begriff erklärt den eigentlichen Namen der sumerischen Göttin Innana, die also (unter anderem) diejenige bedeutet, die zerquetscht und tränkt, mit Wasser, aber auch mit reichhaltigen Flüssigkeiten begießt. Inanna kann nämlich in das „i“ „na8-na8“ zerlegt werden.

„ì“ (oder ia2, 7, 9) bedeutet Öl, Fett, Sahne, oder durch i4 (ia4) die Kieselsteine (oder die Fäden des Flusses), und durch i7 (oder ída) bedeutet der Fluss, der Hauptkanal, der Wasserlauf (ída ist die Kontraktion von „éd “ “ generieren und „a“ „Wasser“).

So bezeichnet der Mörser unter Naña oder nañ den Schoß der Muttergöttin, der sowohl zermalmt als auch die Quelle der Söhne, der reichen Lebenssäfte und des Wassers ist.

Es ist anzumerken, dass naña auch Soda, Alkali, Pottasche (als Suppe verwendet), eine alkalische Pflanze, das Seifenkraut (nañ, „trinken“ + a, „Wasser“) bezeichnet. 

Es sei daran erinnert, dass basische Pflanzen oder eine basische Ernährung den Körper entsäuern, entschlacken und die Menstruation regulieren sollen.

Naña wird daher mit der Reinigung des Wesens in Verbindung gebracht.

“ … “ So bezeichnet der Mörser unter nañ, naña auch die Tatsache, dass durch die Rückkehr zum Staub, der in der Blumenmatrix der Muttergöttin pulverisiert wird, die gefallene Menschheit saniert, gereinigt, geläutert und regeneriert werden kann.

Es gibt auch eine andere Bedeutung, die dieser Begriff naña transportiert.

Um es besser zu verstehen, transliteriert man es einfach in seine Synonyme, wobei man wie gezeigt davon ausgeht, dass „g“ „k“ „ñ“ „ĥ“ im Sumerischen gleichwertig sind.

So dass naña gleichbedeutend mit naga, oder naka oder naĥa ist.

So findet sich nicht nur der Name der Muttergöttin Eva, aga/aka/aĥa/aña, sondern auch der Mörser, da ĥa ebenfalls die Idee eines Mörsers aus der Handlung des Mixens, Zermahlens mitnimmt.

Wenn man dies gelesen hat, muss man dann Folgendes verstehen:

Wenn Te einen Bartgeier bezeichnet, der ein Symbol der Muttergöttin Eva ist, stellt sich heraus, dass … Tè, sein Namensvetter, auch eine alkalische Pflanze ist, ein Seifenkraut, die Kardamon, genau wie der Begriff „naña“, der … den Mörser bezeichnet.

So Eva die Seite, die Seite die Mutter des Lebens, der Geier und der Mörser sind durch ihre Etymologie synonym, eng verbunden, intrikat!

Es ist also nicht verwunderlich, dass die großen Muttergöttinnen wie Rhea, die ägyptische Maut, Nechbet und Isis als Geier dargestellt werden.

Oder was wäre erstaunlich daran, z. B. Folgendes über Isis zu lesen:

Der Geier wird in den Pyramidentexten manchmal mit Isis identifiziert. Die geheimnisvollen Worte von Isis, die das Leben verleihen, müssen den Verstorbenen bekannt sein. Der Besitz der Geierrede wird dir in der Region der tausend Felder wohltätig sein. In der Nacht, der Dunkelheit, dem Tod, belebt die Geiergöttin die Seele, die im Morgengrauen wieder auferstehen wird: Der Geier (die Mutter) empfing in der Nacht, an deinem Horn, oh schwangere Kuh „…“. Der Geier wird auch auf einem Korb oder Körbchen dargestellt und symbolisiert so die Keimung in der Gebärmutter. (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, S. 995)

Oder was wird es für eine Überraschung sein, zu lesen, dass in Russland „die alte Ogerin Baba-Yaga, die die Winterstürme personifiziert, in einem Mörser reist: im Mörser rollt sie, mit dem Stößel wühlt sie, mit dem Besen verwischt sie ihre Spur“. (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005, S. 862)

Unter ihr „reist in einem Mörser“ ist zu verstehen, dass sie wie ein Vogel fliegt, indem sie sich in einem Mörser wie in einer Gondel befindet.

Der Mörser dieser alten Hexe „baba-yaga“ ist nichts anderes als die Matrix „ba“ von „aba“ dem Vater und die Flüssigkeiten „ia“ von „aga“ „eve“. 

…

Es wird keine geben, so wie es auch keine geben wird, wenn man an diesem Ort Göbekli Tepe, einem „einfachen“ Ort der Regeneration durch die Matrix der Muttergöttin, sieht, wie sie in ihrem Symbol des Geiers und des Mörsers den ersten Schritt der Regeneration durchführt, nämlich die Zerstörung, Pulverisierung, Zerkleinerung und Vermischung des Körpers des Verstorbenen.

Aufgrund der Anwesenheit des Geiers in Kreis D ist es offensichtlich, dass dieser ganz besonders an den Zerstörungsprozess gebunden ist.

Dass dieser Schritt in der Mitte liegt, ist logisch, wenn wir von folgender Annahme ausgehen:

Stellen wir uns die einfache Frage: Da wir uns an Orten befinden, an denen Verstorbene in ein regeneriertes Wesen, in ein anderes Individuum, wiedergeboren werden, wie lange dauert dann die Schwangerschaft eines Menschen?

9 Monate (zur Erinnerung: Der Zyklus des Weizens beträgt ebenfalls 9 Monate, um reif zu werden…)

Wenn wir also 9 Monate in drei verschiedene Phasen unterteilen, haben wir im linken Kreis (meist im Westen) die Phase der Befruchtung, im mittleren Kreis die Phase der Zerstörung, sei es durch Feuer und/oder Mörtel (meist im Norden), im rechten Kreis die Phase des Schlagens/Schlagens (meist im Osten) und unten in der Mitte (meist im Süden, die Zeit der Wiedergeburt mit dem Ruf nach dem Licht der Wintersonnenwende) angekommen.

DIE TIERSZENEN AUF DEN VERSCHIEDENEN SÄULEN

Man muss sie alle untersuchen können, um in Erwägung zu ziehen, die genaue Geschichte, die sie erzählt, zu definieren.

Stein 43 des Geheges D

Die einzige, die ich aus den Informationen, die ich bislang zusammentragen konnte, herauslesen konnte, ist die Säule 43, die sich nördlich von Gehege D befindet, das ebenfalls im Norden liegt und somit das Gehege ist, in dem der Geier vorherrscht.

Das Auffälligste an diesem Bühnenbild ist die Tatsache, dass ein Geier ein Ei oder ein Korn aus einem Trichterkorb empfängt, der aus verschiedenen Körben besteht, die im Kreis angeordnet sind und außerdem einen Kranz um den „Kopf“ der Orthostate bilden. Das Ei ist offensichtlich rechts groß geworden, in Form eines Geierbabys, das dann offensichtlich auch von seiner Mutter (rechts im Fresko) gefüttert wird, alles unter dem Blick des Skorpions unten (aber durch die Linie des Kopfes getrennt).

An sich ist es angesichts der Matrixsymbolik des Korbes und des Korbes (das Thema des Korbes wird übrigens in den Riten der Isis, der Artemis … wieder aufgegriffen) und angesichts der Symbolik des Weizenkorns wie des Eies mehr als offensichtlich, dass wir die Wiedergeburt des Vaters unter dem Sohn, in diesem Fall dem Kondor-Baby, erleben.

Selbst ohne Kenntnis des Sumerischen und aller Symbole, angesichts dessen, was einfach in dem Symbolwörterbuch von (CHEVALIER-GHEEBRANT, 2005) was die Symbolik des Geiers und des Korbs betrifft, die eng mit der Muttergöttin verbunden ist und an die ich Sie gerade erinnert habe (der Geier ist die Mutter, er wird auf einem Korb oder einer Schale dargestellt, die die Keimung in der Matrix symbolisiert: das ist also nicht von mir), muss man ehrlich gesagt sehr blind (oder sehr stumpf, je nachdem) sein, um nicht zu verstehen, worum es geht.

Wenn ich mich nicht irre, handelt es sich um Jäger und Sammler, die gerade lernten, Geier für die Jagd zu zähmen… Was habe ich mir nur dabei gedacht?

Kurz gesagt, fahren wir fort.

Die Tatsache, dass auf demselben Stein ein kopfloser Mann in einer ithyphallischen Position mit aufgerichtetem Geschlecht dargestellt ist, geht in die gleiche Richtung der Logik der Darstellung der Regeneration des Vaters im Sohn, Baby Kondor/Vorhaut.

Wir sollten uns nämlich daran erinnern, dass das erste Menschenpaar bei seiner Verurteilung zum Tode ohne Kopf dargestellt wurde (für Adam in Form des akephalen Stieres, des Baumstumpfes usw. siehe Band 3 und die Analyse Todesurteil durch den Logos). Dieser Stein zeigt ihn also in seiner gefallenen, kopflosen Form, d. h. er wurde in Eden vom Logos Gottes zum Tode verurteilt (wobei der Skorpion übrigens eine der ursprünglichen Bedeutungen des Logos ist). Sie zeigt ihn auch, wie er mit seinem aufgerichteten und siegreichen Phallus seine Frau vor seinem Tod befruchtete, was ihm dank dieser prä-mortalen symbolischen Konzeption seines zukünftigen Sohnes letztendlich ermöglichte, durch die Matrix-Mortier-Korb seiner Frau, der Göttin-Eva-Vutour-Mortier, wiedergeboren zu werden, indem er sich in seinem Sohn reinkarnierte, um hier als Baby-Geier-Sohn wieder zu erscheinen. 

Die ewige Schleife der Tod-Regeneration des Göttervaters wird noch einmal dargestellt und durch diese (andere) bildliche Szene geschlossen, die streng genommen das Gleiche wie das Tier-Totem aussagt, nur mit anderen Symbolen!

Der Kampf zwischen der Schlange und dem Fuchs

Ich habe auch gelesen (ohne die Quelle finden zu können), dass ein Motiv den Kampf zwischen einer Schlange und einem Fuchs darstellt.

Dies ist besonders anschaulich, denn in dem in Band 3 analysierten Kampf auf Leben und Tod zwischen Titan und seinen Nachkommen und dem Göttervater und seinen Nachkommen (siehe Symbolik des Fuchses; Band 3 Der Propagandakrieg des Titans; Titans notwendige Anpassung an die Prophezeiung in Genesis 3 : 15), war der Fuchs in einem seiner ursprünglichen Symbolismen eine tierische Darstellung des Logos Gottes, des Gegners des Titans und seiner irdischen Vertreter (der z. B. in Ägypten die Gestalt des Caniden Seth annahm), während Titan in diesem Kampf seinerseits in seinem ursprünglichen Symbol der Schlange dargestellt wurde.

Das Symbol des Fuchses wird auch zu einem Symbol des esoterischen Logos werden, wobei derjenige ein Symbol seines Gegners für sich selbst übernimmt.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass dieser Kampf an diesem Ort dargestellt wird.

Sie kann einfach zwei Dinge bedeuten:

• Der Kampf der Nachwelt des jüdisch-christlichen Messias gegen Titan
• Der Sieg des esoterischen Messias und sein siegreicher Kampf gegen die Schlange in einer für ihn vorteilhaften Übernahme der Prophezeiung aus Genesis 3:15, um sich in den Herzen an die Stelle des wahren Messias zu setzen.

Die zentrale Frage zwischen dem frühen Judenchristentum und der Esoterik war unter anderem die Frage nach der Unsterblichkeit und Göttlichkeit der menschlichen Seele und in erster Linie die Frage nach dem ersten Menschenpaar (waren sie wirklich tot oder hatten sie Zugang zur Unsterblichkeit?). Es ist logisch, dass diese prähistorische Szene, die unter mythologischen Symbolen beschrieben wird, an demselben Ort zu finden ist, an dem den Massen der damaligen Zeit gelehrt wird, dass die Regeneration des Göttervaters stattgefunden hat.

ERKLÄRUNG FÜR DAS VORHANDENSEIN VON MÖRSERN

Die Symbolik des Mörsers wurde nicht nur durch die vollständige Analyse in Buch 2 ausführlich behandelt, sondern wird auch in den zahlreichen untersuchten Stätten unglaublich illustriert.

Ich bitte Sie, ihn noch einmal zu lesen und auf die Aussagen zu achten, die insbesondere in der Analyse der Tempel auf Malta gemacht werden.

Wir müssen einfach verstehen, dass der Mörser, genau wie die Höhle oder der Kessel, der Ort ist, an dem der Tod stattfindet, in diesem Fall die „Zerschlagung“, die symbolische Vernichtung des Getöteten, des Geopferten, damit er anschließend zu einem neuen Wesen regeneriert werden kann, während er gleichzeitig „Nahrung“ produziert, die die Muttergöttin ihren Anhängern liefert, damit sie Unsterblichkeit erlangen. Der Mörser trägt also die Idee des Todes und der Zerstörung mit sich, die der Gang in die Unterwelt mit sich bringt, die Rückkehr in die Matrix, die den Auftakt zu seiner zukünftigen Wiedergeburt und einer Produktion des Überflusses bildet. 

Sie verstehen dann, dass es absolut nicht verwunderlich ist, vor Ort eine „ungewöhnlich hohe Konzentration von Geräten zur Zerkleinerung von Getreide“ zu finden, mit Mörsern mit zylindrischen oder konischen Stößeln.

Sehen wir darin, wie Herr Trump von den Megalithen auf Malta, eine Ansammlung von Jägern und Sammlern, die die Freuden der Landwirtschaft entdecken und fröhlich gemeinsam Mehl mahlen, um „Gemeinschaft zu schaffen“, ohne jegliche sakrale oder kultische Bedeutung, und die dafür jahrzehntelang oder hunderte Jahre lang eine Titanenarbeit verrichten, oder schließlich? Wie Herr Ferguson, eine mystische Verbindung zum symbolischen Kult der Muttergöttin, die, wie wir verstanden haben, durch ihre Matrix, die durch den Mörser symbolisiert wird, ihren Ehemann (und später ihren Anhänger), ein symbolisches Korn, zermahlen muss, um ihn 9 Monate später in einem neuen Wesen, einem neuen, gereinigten Korn, wiedergeboren zu werden?

ERKLÄRUNG FÜR DAS VORHANDENSEIN VON JAGDWERKZEUGEN

Dasselbe gilt eigentlich auch für die Jagd.

Die Archäologen der Stätte fanden zahlreiche Jagdwerkzeuge und Tierreste (vor allem Gazellen, Auerochsen und Wildesel), die der damaligen Tierwelt in der Umgebung der Stätte entsprachen.

Es wurde bereits erwähnt, dass die Anwesenheit dieser Tiere mit dem Tieravatar oder der Gottheit in Verbindung stehen kann, die sie als Opfer gefordert hat und sie mit dem Volk der Gottgeweihten teilen konnte.

In erster Linie darf man aber auch die Symbolik der Jagd nicht vergessen.

Dieser wurde in Band 1 ausführlich als Teil der Sublimierungsrituale untersucht, die zu Lebzeiten durchgeführt werden können (die Symbolik der Jagd, des Bogenschützen, der Jagd auf die Hirschkuh mit den ehernen Füßen…).

 Hier sei nur daran erinnert, dass die Bedeutung des Wortes Sünde „das Ziel verfehlen“ oder „das Ziel verfehlen“ ist. Das Symbol des Jägers und insbesondere des Bogenschützen (oder des Schleuderers), der sein Ziel mit perfekter Geschicklichkeit trifft, symbolisiert die wiedergefundene Perfektion, ein Zeichen für die erreichte Sublimierung desjenigen, der sie verloren hatte, und damit für seine Verwandlung in eine Sternengottheit zu Lebzeiten.

Das Auffinden so vieler Jagdwerkzeuge an diesem kultischen Ort zeugt zweifellos von der Ausübung dieses sublimatorischen Rituals. Vielleicht wurden die Waffen anschließend dem Götterpaar vor Ort gestiftet, was den Grund für das Zurücklassen der Waffen erklären würde.

Die Opferforderungen der Muttergöttin, der Wildbretüberfluss, den sie ihren Dienern nach Abschluss ihrer Riten und Opfer verspricht, und die Ausübung des sublimierenden Jagdrituals, das vielleicht den Segen der Muttergöttin für die Jagdwaffen erfordert, haben zweifellos dazu beigetragen, dass sich an diesem Ort so viele Jagdwerkzeuge angesammelt haben.

GRÜNDE FÜR DIE LEITLINIEN

GRUND FÜR DIE DARSTELLUNG DER DREI STERNE DES GÜRTELS VON ORION

Wenn wir schon über den Jäger sprechen, kommen wir zu Orion.

Zunächst einmal glaube ich aus zwei wichtigen Gründen nicht an die Notwendigkeit, sich beim Bau an den Konstellationen auszurichten:

1. Das setzt voraus, dass die Alten nichts von den Konstellationen wussten und sich danach ausrichten mussten, damit es einen Sinn ergab.
2. Die Datierung führt uns zwangsläufig in Zeitfenster, die zu stark von der Realität zum Zeitpunkt ihrer Erbauung abweichen. Außerdem wären sie nur für eine bestimmte Zeit verständlich gewesen. 

Nun bin ich persönlich nach wie vor davon überzeugt, dass :

1. Wir hatten es bei diesen Erbauern schon damals mit hervorragenden Astronomen zu tun. Ein Hinweis auf den Oriongürtel genügte, und sie brachten die Stätte mit diesem Gürtel in Verbindung, ohne sich unbedingt danach ausrichten zu müssen.
2. Die Berufung dieser Stätten ist es, zeitlos zu bleiben. Die Ausrichtungen mit der Sonne in ihrem täglichen oder jährlichen Mondrhythmus sind unveränderlich. Die Suche nach einer Ausrichtung führt jedoch zu einer mittel- bis langfristigen Phasenverschiebung des Ortes, was sie wussten und weder wünschen noch anstreben durften. Um zeitlos zu bleiben, reichte es ihnen, das gesamte Sternbild oder einen Teil davon auf dem Boden darzustellen, das sie heraufbeschwören und mit dem Ort in Verbindung bringen wollten.

Also ja zur möglichen Darstellung des Oriongürtels, aber nein zur Ausrichtung auf das Sternbild bei der Konstruktion.

Vor diesem Hintergrund ist die Erwähnung des Orion aus symbolischer Sicht sehr ansprechend und passt perfekt zu der Seite, deren Ziel wie bei allen anderen Seiten die Verwandlung des Göttervaters in einen Stern ist.

Dass er dies unter dem Symbol des Jägers oder sogar des Bogenschützen tut (Orion scheint eine Schleuder und einen Schild zu halten, aber man könnte auch einen Mann sehen, der seinen Pfeil von seinem Bogen abgeschossen hat), ist durchaus möglich und symbolisch höchst sinnvoll. Die Botschaft lautet, dass er, nachdem er als Mensch gefehlt, gesündigt und das Ziel verfehlt hatte, sich dennoch, wie es die esoterische Lehre lehrt, mystisch selbst erlöst hat, nachdem er sich geopfert hatte und durch die Matrix regeneriert worden war. Daher thront er nun göttlich unter den Sternen wie der perfekte Bogenschütze und Jäger, der sein Ziel nie (mehr) verfehlt. Er ist wieder vollkommen geworden.

GRUND FÜR DIE AUSRICHTUNG AUF DIE SONNENWENDEN UND TAGUNDNACHTGLEICHEN

Es gilt als gesichert, dass diese Stätte wie die große Mehrheit der anderen megalithischen Stätten eine jährliche Ausrichtung auf die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen kennt.

(Hier ist der Zyklus, der meiner Meinung nach zwischen den Zyklen der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende einerseits und den vier Hauptphasen der mystischen Schwangerschaft, die der Regeneration vorausgeht, andererseits phasiert ist (siehe die Symbolik der Sonnenwenden und der Tagundnachtgleiche in Band 3):

Texte der Beilagen von links und dann im Uhrzeigersinn :

1. Frühlingstagundnachtgleiche (21./24. März) : Konzeptionsphase
2. Sommersonnenwende (um den 21. Juni) : Durchgang durch das Feuer und Schleifen
3. Herbst-Tagundnachtgleiche (21./24. September) : Dreschen oder Schlagen
4. Wintersonnenwende (um den 21. Dezember) : Wiedergeburt.

Jedes der Viertel mit den dicken Strichen steht für eine andere Phase des Regenerationsprozesses.

Sie steht nicht im Widerspruch zur Triskele, da die vierte Stufe die der Wiedergeburt ist, die dem Eingangskorridor oder, um die Symbolik des Kreuzes aufzugreifen, der Achse des unteren Teils des Kreuzes entspricht.

Die Frage war also für die Architekten jeder Megalithanlage, wo auch immer sie sich befand, zunächst die Ausrichtung der Anlage zu bestimmen, ausgehend von dem Eingangspunkt, dem Tor, das so gewählt wurde, dass die Sonne auf jede Mitte jedes Viertels oder zumindest den Bereich dieses Viertels trifft, um der angegebenen Phasierung des Schwangerschaftszyklus zu entsprechen.

Je nachdem, welchen Lichteintrittspunkt sie wählten, platzierten sie :

• Oder die Achse der Struktur so, dass die Sonne zur Zeit der Wintersonnenwende direkt auf das Zentrum des der Wiedergeburt gewidmeten Viertels trifft.
• Entweder halfen sie sich mit Steinen, deren Funktion darin bestand, das einfallende Sonnenlicht auf diesen zentralen Bereich zu reflektieren.

Wichtig ist vor allem, dass an diesem Tag der Wintersonnenwende das Zentrum dieses Viertels oder zumindest dieser Bereich auf die eine oder andere Weise, durch direktes oder indirektes Licht, zu diesem Zeitpunkt beleuchtet wird, um den Verstorbenen ins Licht zu rufen, damit er sein Grab, den Mutterleib, verlässt und wiedergeboren wird, da seine Schwangerschaft nun abgeschlossen war.     

Dasselbe Prinzip gilt für Zentren oder Zonen in jedem Stadtteil.

Die Sonne sollte direkt oder indirekt auf das Zentrum oder den Bereich dieses Viertels treffen, und zwar genau zu jeder Tagundnachtgleiche und Sonnenwende, die mit ihr verbunden war, wie im obigen Schema dargestellt.

Dies ist meiner Meinung nach die universelle Grundregel für diese Art von Bauwerken, die der Wiedergeburt gewidmet sind.

Es ist daher verständlich, dass nicht alle der Renaissance gewidmeten Stätten unbedingt einen Eingang im Osten hatten, da es den Planern „genügte“, mit den Reflexionssteinen zu spielen, damit jeder Bereich zur richtigen Zeit beleuchtet wurde.  

Im Fall des Tempels von Göbekli Tepe liegt der Eingang, wie ihn Herr Dendrinos in seiner Skizze des Tempels darstellt, offensichtlich im Süden und er legt besonderen Wert auf eine feststellbare Ausrichtung zur Sommersonnenwende.

Auf der Arcana-Website findet man die Ausrichtung in Bezug auf die Sonne als den Punkt, an dem das Licht aus dem Osten (und nicht aus dem Süden) eintritt und so die Ausrichtung auf die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen erzeugt.

Da es in jedem Gehege Fenster gab, könnte dies der Grund für die unterschiedliche Ausrichtung des wichtigsten Lichteintrittspunkts auf dem Gelände sein. 

Eines ist sicher: Der Austritt des Verstorbenen aus dem Kosmos sollte normalerweise zur Wintersonnenwende erfolgen, einem höchst symbolischen Zeitpunkt, an dem die Sonne zur Wiedergeburt aufgerufen wird. Es ist unwahrscheinlich, dass die Sommersonnenwende als Symbol für diese Wiedergeburt gewählt wurde, auch wenn sie, da die Sonne zu dieser Zeit am stärksten ist, von manchen Völkern als Zeitpunkt für die Erhebung des Göttervaters zu den Sternen angesehen wurde.

SCHATTENGRUND

Im Zusammenhang mit dem Gesagten ist es interessant, Herrn Dendrinos‘ Bemerkung zu beachten, dass es auf dem Gelände eine offensichtliche Schatten- (und damit Licht-)Choreografie gibt, bei der jeden Tag und jede Nacht innerhalb des Geheges der Schatten eines Pfeilers zu einer bestimmten Tageszeit auf einem anderen Pfeiler ruht oder erscheint, und zwar zwischen allen Pfeilern, einschließlich der zentralen Pfeiler untereinander.

In diesem Zusammenhang ist es sehr hilfreich, sich auf die Symbolik des Schattens zu beziehen.

Zur Erinnerung: Eines der sumerischen Wörter für Schatten ist an-dùl.

An-dùl bedeutet auch Schutz.

Wenn wir dieses Wort aufschlüsseln, wird seine Bedeutung äußerst interessant.

An bezeichnet den sumerischen Göttervater, da er so genannt wurde.

Sehen wir uns noch einmal die Etymologie von „An“ an, wie sie im symbolischen Index der Phoneme des Sumerischen in Band 3 angegeben ist.

Erinnerung an die Etymologie von „An“ :

„An“ so wie es ist, bedeutet den Himmel, das Paradies, den Göttervater An; „…“ in seiner Verbform bedeutet es, oben zu sein „…“.

Da „a“ und „e4“ gleichbedeutend sind, ist „an“ homophon zu „en“, das er ein Würdenträger, ein Herr, ein Hohepriester, ein Vorfahre, eine Statue… bedeutet.

Wie wurde dieses Phonem „an“ aufgebaut?

„a“ oder „aa“ bedeutet der Vater

Was „n“ betrifft, so bedeutet es „erhoben werden“ (genau wie das Phonem „íla, íli, íl“ „erhoben werden“).

Es ist dann leicht zu verstehen, warum An der Vater der sumerischen Götter ist.

Es ist buchstäblich ein Ahnenvater, der in den Rang der Götter, in den Himmel, erhoben wird.

Diese Etymologie lässt uns also besonders gut verstehen, dass An nicht ein Göttervater ist, als wäre er schon immer ein Gott gewesen, sondern genauer gesagt ein menschlicher Vorfahre, ein Vater, ein Hohepriester, der zu einem Gott wurde, nachdem er zu Lebzeiten oder nach seinem Tod aufgezogen wurde.

Denn die Erhebung impliziert, dass es zuvor einen Zustand der Unterlegenheit oder Erniedrigung gab. Ein wirklicher Gott muss nicht erhöht werden, da er von Natur aus bereits „oben“ ist.

Kurzer Rückblick auf die Etymologie von „dul“.

Es ist mir hier nicht möglich, auf die Etymologie dieses Wortes einzugehen, da sie sehr reich und belastet ist und es im Anhang unter verschiedenen präzisen Analysen erschöpfend untersucht wurde (lesen Sie noch einmal die Analysen der Symbolik der Höhle [dul6 oder du6], des Tell, Erdhügels, Hügels [dul6, du6 ] des Kessels [udul oder utul], des Ofens [udun] usw.).

Hier geht es darum, sich einfach daran zu erinnern, dass es sich um ein sehr wichtiges Phonem handelt, das zusammen mit seinen Homonymen einen Großteil des Regenerationsprozesses des großen Gottes, der durch die Matrix bewirkt wird, vermittelt (siehe: du10 oder dùg bezeichnet z. B. die Vagina; dul3, 4, 5 bedeutet Schutz), ein Prozess, der in mehreren Phasen abläuft, wobei du/dul auf die wichtigsten Handlungen hinweist, die in mehreren Schlüsselschritten durchgeführt werden: Tötung, Korrektur (durch ba[ra] ttage), Reinigung (durch Kochen oder Schaukeln), Regeneration (durch Erlösung, Befreiung, [erneute] Formung zur Vollkommenheit und Wiedergeburt).

Im Zusammenhang mit der Symbolik des Schattens ist es meines Erachtens nützlich, hier eine der Bedeutungen von „dul“ im Zusammenhang mit der Handlung des Loskaufens oder Lösens in Erinnerung zu rufen.

Folgendes wurde gesehen:

dul3, 4, 5 entspricht dal, bedeutet einen Schutz und in seiner Verbform bedecken, bekleiden, schützen, verbergen.

Die Handlung des Ankleidens steht für die Wiederherstellung eines genehmigten Zustands (siehe Symbolik der Kleidung). Sie ist mit der Handlung des Bedeckens verbunden, die die dreifache Handlung des Schützens, Verbergens, aber auch und vor allem des Erlösens bezeichnet (siehe Anmerkung zur Symbolik des Bedeckens).

Das griechische Wort für Lösegeld „lutron“ stammt von einem Verb, das „lösen“ bedeutet (es bezeichnete die Summe, die für die Freilassung von Kriegsgefangenen gezahlt wurde). Das hebräische Wort für Lösegeld lautet „kophèr“ und leitet sich von einem Verb ab, das „bedecken“ oder „verhüllen“ bedeutet. Die Arche Noah wurde mit Teer „bedeckt“ (kaphar) (1. Mose 6,14).

Ein Lösegeld zu zahlen bedeutet also, „jemandes Schuld(en)“ oder „jemanden“ zu decken. Psalm 65, 3. 

Daher auch der arabische Begriff für Allah, der als „raffur“ bezeichnet wird, was barmherzig bedeutet und wörtlich auch „der Bedeckende“ im Sinne von Vergebung von Fehlern bedeutet).

Wir verstehen also, dass die Symbolik des Schattens sehr belastet ist, da er etymologisch und somit symbolisch mit der Regeneration des Ahnenvaters zu einem Gott verbunden ist, ein Vorgang, den die Matrix ausführt, sei es eine Höhle, ein Hügel, ein Berg, genau dort, wo wir uns mit diesem Hügel von Göbekli Tepe befinden, und dies unter Einhaltung der verschiedenen Etappen, die ich gerade noch einmal aufgeführt habe. 

So bedeutet der „Schatten“ „an-dul“ wörtlich „die Höhle, der Tell, der Erdhügel von An“!

Wir haben es in ihrer jeweiligen Analyse gesehen, auch das, was es bedeckt und schützt, um es zu einem Stern zu machen…!

Denn „dul“ ist unter anderem eine Kontraktion aus „da“ und „ul“.

Eine der Hauptbedeutungen von „ul“ ist „Stern“, und wir wissen, dass der Stern insbesondere das Symbol für das Erreichen des Himmels der Vergöttlichung für den Verstorbenen ist (bitte lesen Sie die Symbolik des Sterns noch einmal).

Was ihn bedeckt und schützt, denn das ist die eigentliche Bedeutung von „da“ :

Da bezeichnet einen Arm, eine Seite und in seiner verbalen Verwendung hat es die Bedeutung von nahe sein, schützen, halten, festhalten,

Und Sie werden es jetzt leicht verstehen, wenn Sie bedenken, was zuvor in diesen Analysen und in der Analyse der Symbolik der Küste, der Seite, gesagt wurde. an-dul sagt uns nicht nur, dass es sich um einen Ort (die Höhle, den Hügel, den Tell) oder eine Sache (den Schatten, der Matrix) handelt, mit dem der Vater von den Göttern erlöst werden kann; Der Begriff „dul“ sagt uns auch, wer der Besitzer ist, da er mit „da“ von der Seite, der Küste, spricht, d. h. von der Gefährtin, der Assistentin des vergöttlichten Urvaters, der Eva kennt.

Die beiden zentralen Orthostaten sind dafür umso leichter zu erkennen!

Da wir bei der Symbolik des Schattens sind, ist es meiner Meinung nach auch nützlich, daran zu erinnern, dass ein anderes Wort für Schatten “ ñissu oder ñizzu “ ist, das als Keilschriftzeichen „ÑIŠ.MI“ hat/hat.

Gehen wir noch einmal kurz die Bedeutung von ñis, „su“ oder „zu“ und „mi“ durch, um die mystische Bedeutung dieses Schattens zu verdeutlichen.

Die Bedeutung von „ñis“ :

“ … „

niš ist ein sehr gebräuchlicher Begriff im Sumerischen, da er allgemein für einen Gegenstand, ein Werkzeug oder ein Instrument aus Holz verwendet wird, da niš auch Holz bedeutet. Daher wird man es oft vor einem anderen Wort finden, hauptsächlich um die Tatsache zu definieren, dass es sich um ein Instrument handelt.

“ … „

ñiš, ñeš bezeichnen einen Baum, ein Zepter, ein Symbol der Herrschaft“ …“.

“ … “ Beachten wir auch, dass sie ein Baum sein kann. Der Baum ist ein Symbol sowohl für den Göttervater als auch für die Muttergöttin, die selbst oft als Baum verkörpert wird. Obwohl dieses Symbol stark männlich konnotiert zu sein scheint, kann es auch die große Muttergöttin darstellen und verkörpern.

So verstehen wir, dass der Schatten symbolisch ein Instrument, ein Mittel und ein Symbol für Herrschaft und Macht sein kann. 

Aber zu welchem Zweck wird dieser Schatten verwendet?

Wem gehört sie insbesondere?

Die Bedeutung von „su“ oder „zu“ :

Dieses Phonem war (auch!) Gegenstand einer gründlichen etymologischen Analyse.

Er ist in der Tat sehr belastet, wichtig und seine Analyse ist daher besonders interessant.

Sie steht in der Analyse der Symbolik der Nacktheit zur Verfügung.

Warum bei der Analyse von Nacktheit?

Denn

Der Begriff „su“ als Adjektiv bezeichnet das Nacktsein, in einem nominativen Gebrauch den Körper, das Fleisch die Haut sowie einen Ersatz, einen Stellvertreter.

Wenn man es analysiert, erkennt man, dass dieses kleine Wort „su“ für „nackt“ aufgrund der vielfältigen Bedeutungen seiner Phoneme viele der ambivalenten Bedeutungen von Nacktheit aufzeigt, die als evolutionär und progressiv zu verstehen sind.

Es umfasst nämlich die folgenden Schritte (die ich hier nicht alle aufzählen kann): ein Zustand des (anfänglichen) Glücks , gefolgt von einem Zustand des (zwischenzeitlichen) Verfalls, gefolgt von einer möglichen Erlösung durch die Matrix, gefolgt von einer Rückkehr zur Nacktheit, die dann ein Symbol der Regeneration ist.

Ich werde mich darauf beschränken, das auszudrücken, was in direktem Zusammenhang mit dem steht, was wir hier sagen, mit :

Ein Teil dessen, was im Abschnitt „Anfangsglück“ gesagt wurde :

Es ist zu beachten, dass su11 (entspricht zú) ebenso wie sú (entspricht zu) insbesondere Wissen, Weisheit bedeutet.

In ihrem verbalen Gebrauch bedeuten sie kennen, verstehen; informieren; von jemandem lernen; jemanden als qualifiziert, geschickt anerkennen

So dass „su“ auch ein Symbol für einen Zustand des Wissens, der Weisheit, ein positiver Indikator für einen Zustand der Vollkommenheit ist.

Wir sehen hier die Bedeutung von zu, das Wissen, Weisheit bedeutet.

In der Analyse von „su“ im Abschnitt über die Übernahme steht Folgendes:

Um in die Ambivalenz des Symbols einzutauchen, muss man beachten, dass súg, su8 anscheinend bedeutet, gerade zu stehen (vgl. gub, súb), wobei es sich laut Lexikon um eine Kontraktion von „su“ „Körper“ und „lang und gerade“ handelt.)

Diese Idee des Aufstehens mag an die Idee des Aufstehens im Geiste der Rebellion erinnern (und die Symbolik des Titans unter der sich aufrichtenden Schlange), aber auch daran, dass der Mensch sich aufrichtete, weil in ihm die Hoffnung geweckt wurde, aus dieser schlechten Situation herauszukommen.

So bedeutet sud4, su13 in ihrer verbalen Verwendung lang sein, verlängern, verlängern, dauern, geben, präsentieren, anbieten (Adjektiv, lang) und vor allem bedeutet sug6, su ersetzen, wiederherstellen, zurückzahlen (ein Darlehen usw.) (vgl., rúg), wobei es sich gemäß dem Lexikon um die Kontraktion von füllen“ und Eingang, Kammer, Behälter“ handelt.

„su“ impliziert also die Idee eines Lösegelds, da es um eine Wiederherstellung, einen Ersatz, die Rückzahlung einer Schuld (symbolisch für eine Sünde) geht, die es dem Menschen ermöglicht, aufrecht zu stehen und sein verkürztes Leben zu verlängern.

Im Übrigen bedeutet das Wort „su“ in seiner namentlichen Verwendung den Körper, das Fleisch, die Haut sowie einen Ersatz, einen Substituenten. Es ist also klar, dass das Fleisch, der Körper als ein mögliches Ersatzlösegeld für den Menschen gedacht ist.

“ … „

Finden Sie nicht auch, dass die Verbindung ziemlich offensichtlich ist zu den Monolithen und aufgerichteten Steinen im Allgemeinen, die die vergöttlichten Vorfahren darstellen, und hier zu den geraden und langen Orthostaten von Göbekli Tepe, zu diesen beiden Wesen, die mit einfachen Lendentüchern bekleidet sind und sich gegenseitig Schatten spenden, indem sie sich bedecken, indem sie sich in einem stufenweisen Zyklus erlösen?!

Die Analyse von „su“ im Abschnitt über Nacktheit als Vorstufe zur Regeneration lautet wie folgt:

Bei der Analyse der verschiedenen Schritte, die zur Regeneration führen, wurde festgestellt, dass sowohl der große Gott als auch das Wesen, das in seine Fußstapfen tritt, d. h. der esoterische Eingeweihte, bereit sein muss, sich selbst zu opfern, ein Opfer des Egos oder des Selbst zu bringen.

Dieser Vorgang wird auch symbolisch durch „su“ vermittelt, denn während die erste Bedeutung von „Häutung“ diejenige ist, die unsere ersten Eltern erfahren haben, indem sie ihre perfekten Eigenschaften und Fähigkeiten aufgrund von Egoismus verloren haben, ist es es esoterisch möglich, die verlorene Perfektion wiederzuerlangen, indem man den umgekehrten Prozess durchführt, d. h. indem man sich selbst sublimiert, seinen Egoismus und seine schlechten Gedanken abstreift.

Deshalb wird das Enthäuten auch in der Esoterik als Notwendigkeit für den eingeweihten Menschen gelehrt.

Wenn su3 (entspricht sud, sug4) im Verbalmodus die Bedeutung von ausziehen, entblößen, entleeren hat, wobei es sich je nach Lexikon um die Kontraktion von su „Körper“, ig „Eingang“ oder sogar mug2 „Nacktheit“ handelt, so ist su7 (sug8 sul4, sur12) ein Dreschplatz (für Getreide) oder ein Getreidehaufen.

 gisu – su ist ein Korb (Wiederholung von „su“ Dreschplatz)

In Anbetracht der Symbolik des Korbes, der die Matrix darstellt (die Symbolik des Korbes noch einmal durchgehen), des Dreschens des Korns, bei dem das Korn gehäutet wird, was die Tötung des großen Gottes vor seiner Regeneration darstellt, vermittelt „su“ also die Idee der Opferung des großen Gottes, dann das Dreschen, das Mahlen (wieder die Idee, dass súd das Mahlen, das Zerquetschen [des Knirschens (der Zähne), das hier in einem anderen Sinn angewendet wird] bedeutet, um ihm zu ermöglichen, sich zu reinigen, nur das Beste von sich selbst zu behalten und sich so selbst zu kaufen, um wiedergeboren zu werden.

Wenn wir das bisher Gesagte zusammenfassen, was ist dann mystisch mit dem Schatten ñissu oder ñizzu gemeint?

Sie ist das Instrument einer besonderen Weisheit und eines besonderen Wissens, nämlich zu wissen und für ihre Anhänger zu erkennen, dass die Matrix der Muttergöttin es ihnen ermöglicht, wenn sie einmal gestorben sind und in sie zurückgekehrt sind, wie sie es mit dem Ahnenvater getan hat, durch die gleiche Akzeptanz des Todes, der als Opferhandlung erlebt wird, durch die Akzeptanz, sich dort schlagen, zermalmen, zerkleinern und für ihre Missetaten bestrafen zu lassen, dass sie dann nackt und perfekt, erlöst, wie Sterne und Götter wieder auferstehen können.

Und wenn man daran zweifelt, dass der eigentliche Schatten, der sie in einem bestimmten regenerativen Zyklus erlöst, vor allem der der Muttergöttin und ihrer Matrix ist, sollte man sich an eine der ursprünglichen Bedeutungen von „su“ erinnern, die „Ersatz, Stellvertreter“ ist, im Sinne von Ehegatte, Gefährtin, Assistentin des Göttervaters (noch einmal die Symbolik der Seite, der Küste).

Aber auch die Bedeutung von „mi“, denn erinnern wir uns: Der Keilschriftbegriff, der dem Schatten ñissu oder ñizzu entspricht, lautet ÑIŠ.MI, was, wie wir verstanden haben, das Instrument, das Symbol der Macht „ñis“ von „mi“ bedeutet.

Wer ist also „Mi“?

Ich möchte Sie daran erinnern:

me oder seine Entsprechungen ñe und mi bezeichnet die Macht der großen Gottheit.

mi ist ein sehr wichtiges symbolisches Phonem. Es bezeichnet mit all seinen Entsprechungen (gíg, ñíg, gi 6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25) die Nacht als dunkle, feuchte Höhle wie die Kehle oder der Mund (oder die Gebärmutter) ;

„mí“ bezeichnet eine „Frau“, ein Weibchen [wie „mu10, munus“].

Erinnern wir uns auch kurz an eine der Bedeutungen von „mu“, mit der „mi“ also assoziiert wird:

Mú (oder Mud6) bedeutet singen, blasen, anzünden, entflammen, wachsen lassen, während mù (oder ma5 mit dem Keilschriftzeichen ka׊È) mahlen, knirschen, brennen bedeutet. Ka še bedeutet das Tor (ka) des Korns (Weizen..) des Regens (še 7) der Exkremente, des Mists še 8

„Mu“ oder „mi“ bezeichnet also die dunkle Macht der Muttergöttin oder den dunklen Hohlraum, die „Tür“ (den Eingang zur Matrix verstehen) des Korns, des Individuums, das sie zermahlt, mahlt, verbrennt, um es wachsen zu lassen. Die Folgen dieses Prozesses sind nicht nur die Regeneration des Verstorbenen, sondern auch, dass er ihr seine vitalen Körperflüssigkeiten schenkt: Regen-Urin, Kot-Mist.

Beachten Sie auch :

Ein Homophon von „mu“ ist mur10, mu4, das kleiden oder sich kleiden bedeutet.

So ermöglicht „mi“ den Verstorbenen, indem es sie regeneriert, symbolisch neu eingekleidet zu werden, in dem Sinne, dass sie in einem genehmigten Zustand wiederhergestellt werden, genau wie das Götterpaar, wie die beiden zentralen Orthostaten es selbst sind….

Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Schatten der Säulen von den Erbauern, die sicherlich nicht unwissend waren, so sehr beachtet wurde, dass sie die Säulen so auf einander stützen ließen. Wahrscheinlich, um den Wechsel einer Phase in der mystischen Entwicklung anzuzeigen, die mit dem Tages- und Jahreskalender verbunden ist, aber auch, um anzuzeigen, dass in diesem Stadium die eine oder andere Gottheit die andere symbolisch „bedeckt“, d. h. sie schützt und ihr hilft, ihre Fehler zu begleichen.

Es wäre nur interessant, den Avatar zu kennen, der jedem T-Pfosten rundherum zugeordnet ist, sowie den genauen Schattenzyklus von Sonnenaufgang bis Abend und zu den wichtigsten Zeiten des Jahres, um feststellen zu können, wie er mit den verschiedenen Phasen der Regeneration zusammenpasst.

FLÜSSIGKEITSSYMBOLIK

HYDROGRAPHIE UND SYMBOLIK DER FLÜSSIGKEITEN

Aus der Untersuchung der Stätte geht hervor, dass es hier im Gegensatz zu vielen anderen megalithischen Stätten, die wir noch analysieren werden, keine Quelle oder einen Fluss in der Nähe gibt.

Da die Situation in dieser Region jedoch große Umwälzungen umfasst haben könnte (insbesondere zur Zeit der letzten Vereisung der jüngeren Dryas), ist anzunehmen, dass dies nicht immer so war, zumindest nicht zum Zeitpunkt der Planung dieser Stätte (wenn man davon ausgeht, dass sie vorher gebaut wurde).

Auf jeden Fall war die Region schon immer eine fruchtbare Gegend, denn heutzutage berichtet Mr. Dendrions, dass „flaches, reichlich vorhandenes und fruchtbares Ackerland im Süden der Stätte zu finden ist“.

(Gobekli Tepe: a 6 th millenium BC monument/Dimitrios S. Dendrinos/15/11/2016; S.9)

MANIFESTATION DER FLÜSSIGKEITSSYMBOLIK

Sie haben festgestellt, dass es zwar keine Wasserquelle in der Nähe der Fundstelle gibt, dass aber auf dem Kalksteinplateau über der Fundstelle Zisternen gefunden wurden, die ein Fassungsvermögen von 153 m3 haben, was als zu gering für die Wasserversorgung eines Dorfes angesehen wird. Es wurden große Kalksteinbehälter, ein Tank und eingravierte kleine Schalen gefunden, und es wurde festgestellt, dass an diesem Ort Betrunkenheitsrituale mit Bier und/oder fermentierten Getränken durchgeführt wurden.

In einem solchen rituellen Kontext, wenn man die Bedeutung von vergorenen Getränken und mystischer Berauschung kennt, ist es offensichtlich, dass es sich um einen Kult der Flüssigkeiten der hockenden Muttergöttin handelt (siehe das Kapitel, das der Symbolik der Flüssigkeiten gewidmet ist, mit einer Erklärung zur Symbolik des Bieres, das mit dem Urin der Muttergöttin in Verbindung gebracht wird).

ERKLÄRUNG DES TOTENKOPFKULTS

Es ist auch sehr interessant, dass an dieser Stätte ein Schädelkult praktiziert wurde.

Das ist nur eine weitere Bestätigung, wenn es überhaupt nötig war, dass wir uns auf einer Kultstätte befinden, die der Regeneration des Vaters und aller verstorbenen Vorfahren durch die Matrix gewidmet ist.

Die wichtigste Symbolik des Schädels besteht darin, dass er die Höhle oder den Mutterschoß der Muttergöttin darstellt. Das Loch an der Spitze des Schädels stellt den Omphalos des Gewölbes dar, den Nabel des Mutterleibs der Göttin, durch den der Verstorbene wiedergeboren wird.

Der Faden, an dem er aufgehängt ist, stellt insbesondere die Achse dar, über die er durch seine geradlinige Erhebung das Zentrum des Kreises erreichen wird, wodurch er die Göttlichkeit und die wiedergefundene Vollkommenheit erreicht.

Ich lade Sie ein, in Band 3 nachzuschlagen, die Symbolik des Schädels [aber auch die Symbolik des Pfahls (wo man sieht, dass das Götterpaar in seinem gefallenen und geopferten Zustand als hängend oder aufgehängt dargestellt wurde) die Symbolik des Fadens und der Spinne …].

Und schließlich, nein, nein, sind wir nicht auf dem „Hügel des Bauchnabels“?!

Was ist daran so außergewöhnlich, ehrlich gesagt? Daran, dass es einen Schädelkult gibt, der eine andere, einfach kleinere, mikrokosmische Darstellung der Macht der Matrix der Muttergöttin ist, den ehemaligen Bewohner dieses Schädel-Geburtshauses in ein göttliches Wesen zu verwandeln, indem er durch ein Loch an seiner Spitze, seinem Omphalos, seinem Nabel, herauskommt, ganz genau das, was der Hügel selbst auf diesem „Nabelhügel“ in größerem Maßstab symbolisch tut?!

Dies nicht zu verstehen, ist aus Sicht der Symbolik nur ein (schlechter) Witz!

ERKLÄRUNG FÜR DAS VORHANDENSEIN DES PHALLUS

Was das Vorhandensein des Phallus betrifft, so könnte es nicht logischer sein.

Er kann die Befruchtung durch den Vater und seine Erhebung bezeichnen oder auch die Vagina der Muttergöttin, die ihn zu den Sternen ausstößt.

(die Symbolik von Achse, Pfosten, Säule… wiederholen)

Da wir uns hier am Ort der Reinkarnation des Vaters befinden, der vor seinem Tod seine Frau befruchten musste, damit er sich als ihr zukünftiger Messias-Sohn reinkarnieren konnte, ist außerdem ein befruchtender Phallus erforderlich.

Dies weist keineswegs auf das Vorhandensein eines patriarchalischen Kults auf Kosten eines matriarchalischen Kults hin! Beide sind vorhanden!

Der Vater der Götter wird auf dieser Seite angebetet und verehrt, da er das regenerierte Wesen ist.

Auch die Muttergöttin wird auf dieser Seite verehrt, da sie das Mittel dazu ist.

Zwar hat sich, wie dieses Buch zeigt, die Verehrung der Muttergöttin auf diesem Wege über die Anbetung von Vater und Sohn erhoben.

Man darf in dieser Verehrung der Muttergöttin auch nicht das sehen, was man in der jüngsten Verärgerung über den modernen und sehr dummen Kampf zwischen den Geschlechtern sucht, d. h. für die einen, die Machisten, die Vorherrschaft des Mannes über die Frau oder für die Feministinnen die Vorherrschaft der Frau über den Mann. 

Hier geht es um eine Religion, die Titan den Menschen diktiert hat, an die sie geglaubt haben, der sie sich unterworfen haben, ohne dass die Männer zum Beispiel ihre eigenen Frauen mehr (oder nicht) respektiert hätten.

Die Verehrung der Muttergöttin hielt den männlichen Devotee sicherlich nicht davon ab, seine Frau nach der Rückkehr von der Zeremonie zu schlagen, und wird es auch nie tun!

Wenn dieser Kult Respekt oder vielmehr krankhafte Angst erzeugte, dann vor den Alten, den Toten und unter den Lebenden vor den amtierenden Priestern und wohl auch unter den Lebenden vor der Rolle ihrer Mütter, aber wohl nicht vor der Frau als solcher. 

ERKLÄRUNG FÜR DIE GROSSEN RINGE AUS KALKSTEIN

Vor Ort wird auch von großen Kalksteinringen berichtet.

Auch das ist nicht verwunderlich, denn der Ring ist eng mit der Symbolik des Kreises verbunden, die in Band 3 ausführlich analysiert und in diesem Band wieder aufgegriffen wurde. Er ist unbestreitbar auch ein Matrixsymbol, das an diesem Ort perfekt passt.

 GRUND FÜR DIE VERSCHÜTTUNG DER STÄTTE

Interessant ist auch, dass diese Stätte vollständig verschüttet wurde.

Aus den gemachten Beobachtungen geht hervor, dass die Verschüttung der Stätte zunächst von Menschenhand durchgeführt wurde, um sie zu verbergen, wobei man sich bemühte, sie in ihrem Zustand zu erhalten, aber nicht zu Ende bringen konnte.

Danach wurde er schließlich auf eine Art und Weise begraben, die Herr Dendrinos diesmal als böswillig bezeichnete, d. h. offensichtlich, um zu verhindern, dass er wieder auftauchen konnte.

Die Datierung der Ereignisse ihres Baus und ihrer ersten Beerdigung, die man vor den kataklysmischen Ereignissen der Dryaszeit ansetzen könnte, sowie ihrer zweiten Beerdigung, die man danach datieren könnte, da es sich um zwei völlig unterschiedliche Bevölkerungen zu diesen beiden Zeitpunkten der Geschichte handelt, geht in die Richtung, diese Ereignisse so zu interpretieren, dass sie zunächst auf eine hegemoniale Vor-Ort-Herrschaft der prädiluvialen esoterischen Universalreligion hinweisen, die schließlich in einer zweiten Phase mit den Ereignissen der großen Flut zum Stillstand kommt, solange Sem und die Seinen die spirituelle Welt der damaligen Zeit beherrschen.

Auch wenn der esoterische Kult später in anderen Formen, die wir noch sehen werden, wieder aufleben sollte, geriet die Stätte von Göbekli Tepe in Vergessenheit, bevor sie wieder auftauchte und nie mehr verstanden wurde. Bis heute…