DATA DE – 5.400 A.C. / TEMPLOS MEGALÍTICOS DE MALTA E HIPOGEO HAL SALFIENI

EXPLICACIÓN DE LA FINALIDAD DEL SITIO DE LOS TEMPLOS DE MALTA

Este sitio, en muchos sentidos, también es absolutamente extraordinario para la demostración de este trabajo, de hecho, tanto más extraordinario por su antigüedad.

Intentemos poner en orden lo que se ha enumerado, para identificar los elementos clave y convergentes que coinciden plenamente con la demostración general del culto a la diosa madre. 

Para no perder el tiempo y sobrecargarles de información sin dar explicaciones, añadiré a la información anterior, de fácil acceso, la procedente de otras fuentes documentales más especializadas y, en particular, la resultante del trabajo de mi tesis en Arqueología realizado por el Sr. Ferguson, a quien quiero agradecer sus numerosas y pertinentes observaciones, sin conocerlo.

Por lo tanto, en esta sección, las explicaciones se proporcionarán junto con las observaciones adicionales del Sr. Ferguson sobre el terreno, en lugar de hacerlo en dos etapas separadas.

LENGUAJE SIMBÓLICO: UN PROTOLENGUAJE

En la introducción y el prólogo de este libro se afirma que la premisa del mismo es que el lenguaje simbólico es el primero de todos los lenguajes, o más exactamente, el lenguaje de lo sagrado por excelencia.

A este respecto, cabe destacar la siguiente observación introductoria de la tesis del Sr. Ferguson, que se hace eco de ella:

Si los símbolos se consideran un complemento de las presuntas formas limitadas del lenguaje neolítico, Gimbutas tiene razón al afirmar que «las imágenes y los símbolos representan la gramática y la sintaxis de una especie de metalenguaje, a través del cual se transmite toda una constelación de significados y valores». » (Gimbutas, 1989) En la misma línea, Burkert dice: «En los últimos tiempos, la tendencia es más a considerar los rituales como un sistema inicialmente autónomo, cuasi-lingüístico, al lado y antes del lenguaje hablado. » (Burkert 1985; 54) Así pues, la rica vida ritual de las sociedades neolíticas puede considerarse un dispositivo semiótico que incorpora símbolos; los rituales y los símbolos desempeñan un papel importante en la promulgación y transmisión del valor y el significado de los sistemas de las sociedades a las que pertenecen. (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.15)

Por tanto, se plantea la pregunta: ¿qué nos dice el lenguaje simbólico universal también en boga en estas dos islas con sus construcciones megalíticas?

UBICACIÓN EN UNA ISLA

En cuanto a la ubicación, ya es interesante señalar que este megalitismo tuvo lugar en una isla.

Desde un punto de vista simbólico, la isla tiene el mismo significado que la montaña. 

Es, en sentido figurado, el vientre que emerge de las olas de la diosa madre, salvo que, obviamente, la isla viene aún más fácilmente que la montaña (que lo hace por el río para el agua o por el volcán para la sangre) para representar los fluidos que fluyen de la diosa madre, ya que la isla está literalmente rodeada por el agua (revisar el simbolismo de la isla)

El hecho de que dos sitios (Mnajdra y Ħagar Qim) estén situados en acantilados a 200 m de altura y frente al mar remite necesariamente a este simbolismo.

EL SIMBOLISMO ARQUITECTÓNICO DE LOS TEMPLOS MALTESES

DOS GRANDES TIPOS DE FORMAS DE TEMPLO

A esta primera consideración, observemos ahora la forma de los templos de Malta.

Al compararlas, se pueden identificar dos formas de arquitectura:

• Uno de ellos se caracteriza por su forma de hoja de trébol, digamos que de tres hojas, con un patio y tres ábsides (o lóbulos), o con dos ábsides y un nicho/ábside central
• La otra se caracteriza por una forma de hoja de trébol, digamos de cinco hojas, con dos patios superpuestos, el primero con dos ábsides y el superior con tres ábsides o con dos ábsides y un nicho/pasillo central.

Tomemos los ejemplos de que disponemos para ilustrarlo y veamos lo que representa simbólicamente cada una de sus formas.

LA FORMA DE TRÉBOL DE TRES HOJAS

EJEMPLOS DE TEMPLOS DE TRÉBOL DE TRES HOJAS

Templo Sur de Skorba (3.600 – 3.000 a.C.),

Templo Sur de Skorba

La más antigua. Fase Ġgantija (3.600 – 3.000 a.C.),

en forma de trébol con un solo patio con triple ábside (en forma de cruz

orientación sureste/noroeste

Primer templo de Ta’ Ħagrat (3.600-3.000 a.C.)

Primer templo de Ta’ Ħagrat

3.600 a 3.000 a.C.

Trébol con un patio con tres ábsides (en forma de cruz)

Orientación sureste/noroeste

primitivo (o superior) de Mnajdra (aprox. 3600 a.C.)

Templo primitivo de Mnajdra

(Antes del 3.600 a.C.)

Trébol con un patio con tres ábsides (en forma de cruz)

Orientación sureste/noroeste

La entrada está formada por un agujero cortado en una gran losa vertical de piedra caliza, una construcción típica de otras entradas megalíticas de Malta.

El templo parece haber tenido originalmente un techo abovedado

Los pilares están decorados con agujeros perforados en filas horizontales en su superficie interior.

Segundo Templo de Ta’ Ħagrat (3.300-3.000 a.C.)

Segundo Templo de Ta’ Ħagrat

3.300 a 3.000 a.C.

patio con cuatro ábsides.

Orientación sur-norte (la entrada está en el ábside este de la primera).

EL SIMBOLISMO DEL TRÉBOL DE TRES HOJAS

La forma del trébol de tres hojas debe evocar necesariamente varias cosas a la luz de lo que ya hemos examinado:

• El símbolo del trébol de tres hojas evoca el símbolo de la cruz (revisa el simbolismo de la cruz en este volumen y su simbolismo completo en el volumen 3)

Desde este punto de vista, lo veremos de nuevo en las tumbas de corredor de Irlanda (Dowth, Knowth, Newgrange) cuyo corredor conduce a una cámara cruciforme con también tres ábsides…

Veremos que se dirá del ábside derecho del túmulo de Newgrange que su hueco era más grande, y que el arte rupestre se utilizó allí más que en los otros dos.

Ahora bien, la misma observación se ha hecho con respecto al ábside derecho del templo sur de Ġgantija, que en su forma original era de tres hojas.

Nos encontramos pues, a pesar de la distancia y el tiempo que separan estos dos sitios megalíticos, en un simbolismo y un uso ritual estrictamente idénticos

(veremos en el análisis de Stonehenge la probable razón del mayor uso de este ábside derecho)

• El símbolo del trébol de tres hojas evoca el símbolo del hacha doble (véase el volumen 3 para el simbolismo del hacha doble)

A modo de recordatorio, en la tumba muy primitiva de Xemxija se encontraron dos colgantes de hacha en miniatura (aparentemente no dobles) hechos de piedra verde. Obviamente, el símbolo del hacha era conocido por los habitantes. Además, esta hacha de piedra verde se encontró junto con conchas también en colgantes, conchas cuyo simbolismo es conocido (ver simbolismo de la concha) que se asocia con el de la espiral.

• El símbolo del trébol de tres hojas también evoca básicamente el simbolismo del círculo, ya que el trébol consiste en un patio (normalmente un círculo central) con tres ábsides alrededor.

A este respecto, el hecho de que el primitivo templo de Mnajdra parezca tener un techo abovedado atestigua que el simbolismo buscado era, junto al de la cruz y el doble hacha, también el de la cúpula, el globo y la esfera.

Así pues, también desde este punto de vista, el templo primitivo maltés combina las mismas formas simbólicas primitivas básicas en representación de la diosa madre: cruz y círculo.

Estos diferentes símbolos ya han sido analizados y se ha demostrado que los tres representan a la diosa madre y su poder matriz.

LA FORMA DE TRÉBOL DE CINCO HOJAS

EJEMPLOS DE TEMPLOS DE TRÉBOL DE CINCO HOJAS

Templo Sur de Ġgantija (4100-3000 a.C.)

Templo del Sur de Ġgantija

(4100 – 3000 A.C.),

de forma trilobulada con dos patios sucesivos con doble ábside

Forma de trébol quizás 4.100 a.C.

Fue precedida por una sala de doble caída en el 3600 a.C.).

Orientación sureste/noroeste

Cabe destacar que, al igual que en las tumbas de corredor irlandesas, el ábside situado a la derecha al entrar parece tener una importancia especial para el culto.

Una pantalla de piedra, precedida por una chimenea, delimita el fondo del ábside. Hay dos altares bajos esculpidos con espirales, dispuestos sobre escalones que forman una plataforma. Encima hay un nicho que habría albergado la piedra cónica perfectamente pulida (1 m de altura), que ahora se expone en el Museo Arqueológico Nacional.

El ábside izquierdo de Ġgantija reveló una decoración hecha con ocre rojo.

En Ġgantija, el pasillo que conduce a los ábsides traseros está formado por piedras verticales decoradas con pequeñas concavidades.

Templo Septentrional de Ġgantija (3.600-3.000 a.C.)

Templo del Norte de Ġgantija

3.600 a 3.000 a.C.

trébol con doble ábside (con la salvedad de que hay una hornacina en el cuarto trasero en lugar del tradicional ábside delantero)

Orientación sureste/noroeste.

El templo central de mnajdra (3.600 a.C. a 3.000 a.C.)

Templo central de Mnajdra

(3.600 a 3.000 a.C.)

Trébol con dos patios con doble ábside

Orientación sureste

Templo Norte de Ħagar Qim (3600-3000 a.C.)

Templo Norte de Ħagar Qim

(3600-3000 A.C.)

Forma de trébol con dos patios con dos ábsides (más un ábside/nicho)

Entrada orientada al sur

Templo primitivo de Tarxian (3250 a.C.)

Templo temprano de Tarxian 3250 a.C.

Fase Ġgantija (3 600-3 000 a.C.)

Orientación sur-norte

Se dice que tiene cinco ábsides

El templo inferior de Mnajdra (3000 a 2500 a.C.)

Templo inferior de Mnajdra

(3000 a 2500 a.C.)

Trébol con dos patios con doble ábside

Se pueden ver los restos de un posible techo abovedado.

El templo está decorado con tallas en espiral y hendiduras.

En los equinoccios, la luz del sol atraviesa la entrada principal e ilumina el eje del templo. En los solsticios, ilumina los bordes de los megalitos a la derecha y a la izquierda de esta entrada.

» … » En diciembre de 1949 se descubrieron dos pequeñas estatuas y una gran piedra redonda.

Templo Sur de Ħagar Qim (3000-2500 a.C.)

Templo Sur de Ħagar Qim

(3000 – 2500 A.C.)

forma de trébol con dos patios y dos ábsides

Vista desde la entrada orientada al noroeste

En el centro del yacimiento, el templo original (3.000-2.500 a.C.) también tiene forma de trébol (cruz) con dos patios de doble ábside más un ábside más distal correspondiente a un nicho (el texto citado dice «un templo tiene cuatro ábsides y un ábside distal sustituido por un nicho»)

Templo occidental de Tarxian (3000 a.C.)

Templo occidental de Tarxien

3.000 A.C.

Fase Saflieni (3000-2900 a.C.),

orientación suroeste/noreste

Dos patios, 5 ábsides.

Fachada cóncava tradicional

Estatua, ídolo, monumental en el ábside derecho al entrar (3)

Templo occidental de Tarxien: varias piedras esculpidas en bajorrelieve con motivos geométricos (volutas, espirales…) o animales (cabra, cerdo…). Una de estas piedras decoradas tiene una abertura en forma de media luna, bloqueada por una piedra perfectamente ajustada y decorada. Las excavaciones revelaron que esta piedra abría un espacio donde se colocaban las ofrendas y el cuchillo ritual de piedra.

Templo Norte de Skorba (2900 – 2500 a.C.)

Templo del Norte de Skorba

(Posterior) Fase Tarxiana (2900 – 2500 a.C.)

De forma trilobulada con dos patios, el primero con doble ábside, el segundo con doble, o probablemente triple ábside (la «cabeza» está visiblemente mal conservada)

Orientación norte-sur (contiguo al otro)

En la entrada del templo sur de Skorba, el pavimento de piedra consta de seis losas con cinco agujeros en tres de ellas que, según H. Trump, estaban destinados a las libaciones.

En el yacimiento de Skorba se encontraron figurillas de torso femenino estilizadas de piedra y terracota que mostraban claramente los pechos y el triángulo púbico, así como huesos de bóvidos frotados en forma de falos y cráneos de cabra destrozados como los que se ven en un matadero.

EJEMPLOS DE FORMAS DE TRÉBOL MÚLTIPLES

Templo Sur (con extensión) de Ħagar Qim (3000-2500 a.C.)

Templo Sur de Ħagar Qim

(3000 – 2500 A.C.)

Vista desde la entrada orientada al noroeste llamada agujero del oráculo

Fue en este lugar, en el primer ábside occidental, donde se encontró la «Venus de Malta», una estatuilla femenina desnuda sin cabeza.

Templo central de Tarxian (2.900 a 2.500 a.C.)

Templo Central de Tarxien 

Fase tarxiana (2.900-2.500 a.C.). 

Con seis ábsides y nicho distal

orientación suroeste/noreste

EL SIMBOLISMO DE LA FORMA DE TRÉBOL DE CINCO HOJAS: LA REPRESENTACIÓN DE LA DIOSA MADRE AGACHADA 

La forma de trébol con cinco hojas es obviamente más reciente, ya que se especifica que el templo sur de Ġgantija tenía originalmente tres hojas (4.100 a.C.) antes de que se añadiera un patio adicional con tres ábsides (3.600 a.C.).

Pero más allá de su carácter más reciente, lo que más nos interesa es, obviamente, el motivo de la elección de esta forma.

Algunos investigadores comparan la planta trebolada de los templos de Malta con los lóbulos de ciertas cuevas sepulcrales artificiales, lo que les lleva a pensar que se trata de simples enterramientos.

https://www.universalis.fr/encyclopedie/temple-megalithique/

Sin embargo, después de lo que ya hemos dicho, la razón de esta elección arquitectónica es obvia (e incluso sin saber nada de simbolismo).

Este plano específico sirve sin duda para representar a la propia diosa-madre en su forma local, con sus formas vegetales propias de la diosa-madre del lugar, presumiblemente, en diferentes posiciones:

• acostado, sobre la espalda

con los brazos y las piernas extendidos como en el simbolismo de la mano de Tanit, o visto desde arriba, con la cabeza y los miembros erguidos (como una mano erecta vista desde arriba),

• Sentada con los brazos y las piernas recogidas,
• ver también en el vientre.

Esto es evidente en el sitio de Xemxija:

Para la forma supina con los brazos y las piernas abiertos o levantados en el aire, mira la sien:

• Sur de Ġgantija
• Septentrional de Ġgantija
• Mnajdra Central
• Septentrional de Ħagar Qim
• Al oeste de Tarxien

La forma supina (brazos y piernas extendidos o erguidos) parece ser la forma arquitectónica más antigua.

Para la forma sentada, mira las sienes:

• Sur de Ħagar Qim
• Primitivo tarxiano
• Baja Mnajdra

Por sí misma, la forma sentada también puede entenderse como estar tumbado de espaldas con los brazos y las piernas erguidos, pero el templo sur de Ħagar Qim también predica una posición sentada o agachada.

Para la forma prona (?), podemos tener un ejemplo con el templo:

• Septentrional de Skorba

Hay que señalar que esta forma de trébol con cinco ramas está directamente asociada al simbolismo de la mano que es, como hemos visto con el símbolo de la mano de Tanit, el emblema de la diosa madre descrita en la posición del parto y en su don de los fluidos vitales.

Esta forma local de trébol se debe simplemente a que los miembros de la diosa madre son corpulentos.

Otro simbolismo asociado a esta forma de trébol de cinco hojas es la mariposa, símbolo por excelencia de la regeneración (véase el volumen 3 para el simbolismo de la oruga y la mariposa). Desde este punto de vista, no se representa simplemente el cuerpo de la diosa-madre, sino su regeneración personal, como la que produjo en el padre de los dioses y, por extensión, en todos sus adoradores, a los que transforma simbólicamente en mariposas, en seres renacidos.

UN TEMPLO IDEALIZADO Y UN SIMBOLISMO EVIDENTE

Para atestiguar esta representación, basta con observar la visión del templo idealizado tal y como la conciben los autores Mamone y Stoddart a la luz de la comparación de los distintos elementos encontrados en los yacimientos.

Esta visión sintetiza todos los elementos que habitualmente y estadísticamente se encuentran en un templo monolítico maltés:

Organización lateralizada del espacio y las actividades en un «templo» idealizado (Malone y Stoddart 2009, 372)

Las leyendas están en inglés, pero lo que nos interesa aquí es la forma general.

Demos la vuelta a la imagen y comparémosla con la diosa madre local:

Bueno, sí, perdió la cabeza a la derecha, ¡pero en el mito también sabemos por qué! (revisar en el análisis la sentencia de muerte por el logos/el simbolismo de la diosa madre decapitada)

LA ESTATUILLA ESQUEMÁTICA DE LA DIOSA MADRE DEL MUSEO VICTORIA

En la misma línea, el artículo de Anne Larue, quien, por cierto, tiene la intuición pertinente para entender que estos templos son representaciones del cuerpo de la diosa madre, pero, lamentablemente, no les atribuye la característica de templos, produce la siguiente e interesante foto de una estatuilla del Museo Arqueológico de Victoria:

Anne Larue nos invita a compararlo con el templo de Ggigantja, y en este punto tiene toda la razón.

https://alka.hypotheses.org/1305

EL SIMBOLISMO DE LA ARQUITECTURA DEL TEMPLO DE HAL SALFIENI

Para comprender la razón de ser de este particular sitio hipogeo, con un templo subterráneo idéntico en todos los aspectos a los templos de la superficie, es necesario centrarse en el segundo nivel, en la zona representada como la más notable, que tiene todas las características de un templo y no de un simple lugar de enterramiento.

Esta zona, este templo subterráneo comienza con una puerta trilítica (en el 2), con el pozo de ofrendas (en el 3), la sala decorada (en el 7), la sala principal (en el 9), el Santo de los Santos (en el 10), el Tesoro (en el 11).

Esta zona es de nuevo, al igual que los templos de la superficie, una representación de la diosa madre subterránea, diosa de la tierra y del inframundo:

EL TEMPLO SUBTERRÁNEO DE HAL SALFIENI

Textos enmarcados (de arriba abajo) :

Cabeza o corona

Cabeza o parte superior del torso

Brazo o pecho derecho

Brazo o pecho izquierdo

Ombligo / Matriz

Bajo vientre / Muslos

Trilito / Vagina

Llama la atención que el pozo de ofrendas esté situado en el ombligo, en el eje central de la matriz.

También es interesante observar que detrás de este pozo de ofrendas se encuentran las 3 salas principales, en el sentido de las agujas del reloj, la sala principal correspondiente al pecho derecho, el santo de los santos correspondiente a la parte superior del torso (o cabeza), el tesoro correspondiente a la corona (o cabeza), a lo que se añade la sala decorada correspondiente al pecho izquierdo.

Nótese la propensión a segmentar el cuerpo de la diosa en tres grandes círculos, que recuerdan la forma primitiva del trébol de tres hojas, una configuración primitiva y central en la que el pozo del oráculo representaría la puerta de entrada a la matriz.

LA SALA DEL TESORO: LA CABEZA DE LA DIOSA MADRE

Si tenemos alguna duda de que esto sea así, es notable que en el plano del hipogeo del Sr. Ferguson, la sala 27, que corresponde a la sala del tesoro, corresponde a la cabeza de la diosa madre si suponemos que este templo es un modelo de su cuerpo

En este plano del Sr. Ferguson, podemos ver claramente que la sala 27, la sala del Tesoro, corresponde a la sala de la cabeza de la diosa madre (aquí en su plano la sala de la cabeza 27 está en la parte inferior derecha)

Plano del hipogeo por Ian F.G.Ferguson

Pero, ¿qué se encontró en esta famosa habitación 27? La ubicación de lo que debió de ser una estatua icónica de la diosa madre, cuya cabeza podía retirarse y sustituirse a voluntad mediante un labio de piedra perforado sobre ella y una cuerda.

Veamos en efecto lo que leemos:

La última sala de este nivel, la 27 «…» es una habitación pequeña y oscura incluso hoy en día, con una cornisa elevada frente a la entrada; ésta, como señala Evans en el exterior, habría sido adecuada para albergar un icono, y como cuando estaba iluminada habría sido visible desde la esquina suroeste de la 24, es bastante plausible sugerir que un vistazo limitado de una de las figuras podría haber sido incorporado en un ceremonial apropiado. De nuevo, como ha señalado Evans, hay un labio de piedra perforado por encima del borde, adecuado para el paso de una cuerda fina. Como la mayoría de las estatuillas de piedra tenían cabezas separadas, y como una de estas estatuillas de pie (S/S40, de unos 40 cm de altura) e incluso dos cabezas de piedra caliza (S/S 38 y 39) fueron recuperadas del hipogeo, parece muy probable que estemos ante una forma de consulta ritual de la diosa, cuya cabeza podría haber sido movida por una cuerda controlada por un operador.

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.152).

¿No es sorprendente que esta parte más remota del templo, el tesoro, la zona más sagrada, contenga la cabeza «desmontable» de la diosa madre, aunque en la interpretación de esta obra esta sala del templo sea el lugar preciso de su cabeza (o corona)?

No cabe duda de que no hay ningún error al interpretar el templo de los cinco tréboles como el cuerpo de la diosa agachada.

A LA DIOSA LE CORTAN LA CABEZA Y SE LA VUELVEN A PONER

Además, esta cabeza cortada asocia directamente a esta diosa madre con otras diosas madres que sufrieron exactamente el mismo destino.

Citemos por ejemplo el caso de la diosa Isis cuando fue decapitada por, según las tradiciones, su hijo el dios Horus o el dios halcón Anty (en cualquier caso también asociado a Horus) tras lo cual se le devolvió la cabeza, sin que el mito diga por qué, con la de una vaca. Se convirtió entonces, tras la instalación de esta cabeza de vaca, en la diosa Hathor. Entonces regeneró a Anty, el mismo que la había decapitado después de ser desollado por Re.

De hecho, este mito es muy claro y ha sido explicado (véase la nota «el simbolismo de la cabeza cortada y decapitada» en el análisis «la sentencia de muerte por el Logos», Volumen 1) dando la razón tanto de esta decapitación como del retorno de esta cabeza.

Señalemos simplemente aquí que la diosa-madre de Malta está así directamente asociada a Isis como a otras diosas-madre que también han «perdido temporalmente la cabeza».

LA MANO DE LA SALA DECORADA: ¡LA DIOSA AGAZAPADA QUE DA A LUZ Y DIFUNDE SUS FLUIDOS VITALES!

Ahora imagina por un momento que todavía te asalta la duda.

Observe conmigo lo que el señor Ferguson observa en su análisis de la sala 20, comúnmente llamada sala decorada, que en nuestro esquema es el brazo izquierdo o el pecho izquierdo de la diosa madre agachada.

Me tomo la libertad de citarlo extensamente, lo cual espero que me perdone, pero para permitirle acompañarlo como si estuviera allí, como un guía en el progreso de estas observaciones y las conclusiones que saca de ellas:

La sala 20 se conoce como la sala decorada, aunque Ridley la llama la sala del hexágono; es una gran sala interesante con una serie de características: paredes y techo pintados, un foso circular, dos pilares y los últimos escalones que conducen al tercer nivel. » … » La fosa circular, 22, está situada en el suelo y ha sido cortada deliberadamente como una fosa de 2 m de profundidad sin posibilidad de entrada o salida. Su forma, incluida la repisa inclinada, se asemeja a la de una jarra de cuello ancho. Zammit creía que los colgantes, amuletos y otros objetos personales picados de los ornamentos se encontraban aquí, así como la famosa estatuilla de terracota conocida como la Dama Durmiente y la moneda que la acompaña, aunque Trump los atribuye a la sala principal (Trump 1972; 60). ¿Por qué se cortó una fosa circular en el suelo aquí? Parece bastante diferente de las cámaras laterales utilizadas para los entierros. ¿Podría haber sido utilizado para el almacenamiento de granos, tal vez de semillas de maíz? Esta es una posible hipótesis.

Teniendo en cuenta esta posibilidad, también parece posible que se haya utilizado con fines cultuales. Esta interpretación se apoya en dos pequeños pilares verticales tallados en la roca, ambos con decoración acolchada y ocre. No hay pruebas de que tuvieran una función práctica, por lo que es posible que tuvieran una finalidad ritual. Las columnas verticales (betyls), tanto naturales (estalagmitas) como artificiales, son elementos que se encuentran comúnmente en contextos rituales y religiosos en Creta y en otros lugares, y aparecen en Malta asociadas a varios templos durante la fase marxiana.

La habitación 20 también tiene, en la pared que da a la fosa, el contorno aparente de una mano derecha sostenida verticalmente y con un pulgar y otros cinco dedos, que Ridley y otros han considerado un fenómeno natural. «Parece ser completamente accidental, aunque sigue siendo posible que la superficie haya sido picoteada, pero esto es muy poco probable. No se ve ningún pigmento. » (Ridley 197 6; 61) Durante mucho tiempo yo también fui de esta opinión.

Sin embargo, hay tres puntos que indican otra interpretación. En primer lugar, hay una estatuilla de arcilla sin cabeza que también tiene 6 dedos en cada mano. La esclerosis múltiple sigue siendo una anomalía médica relativamente frecuente (el sexto dedo se suele extirpar ahora en la primera infancia) y se transmite genéticamente; en la prehistoria, un fenómeno así debía ser considerado con miedo y superstición. En segundo lugar, el motivo de la mano es un rasgo común en el arte rupestre paleolítico, como en la Grotte de Gargus, en los Altos Pirineos, donde unas veinte manos en negativo, en su mayoría verticales, fueron impresas en una pared interior mediante soplado. En tercer lugar, no cabe duda de que el contexto general, tanto de la Sala del Hexágono como del Nivel Medio en su conjunto, es de actividad ritual o cultual. Es probable que se produzcan coincidencias aleatorias, pero hay un punto a partir del cual el sano escepticismo científico se convierte en nihilismo irracional (Nota: ¡no soy yo quien lo dice!). Dado que el contexto desempeña un papel importante en las cuestiones arqueológicas, debemos aceptar una probabilidad justa de que esta «mano» sea un artefacto. También hay que tener en cuenta que su altura sobre el suelo es exactamente apropiada para un acto ritual, posiblemente la toma de un juramento (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el doctorado en arqueología de la Universidad de Londres/p. 145)

¿Se da cuenta de la importancia de la observación del Sr. Ferguson y de su correcta deducción (aunque no entienda la interpretación simbólica)?

Señala la presencia en esta sala, decorada con especial esmero, de un pozo circular, dos estalagmitas-bétigos tallados en la roca y, por último, el mismo motivo de la mano, cuyo profundo significado místico conocemos.

Su razonamiento es sumamente interesante: procede por asociación y no se deja abrumar por el escepticismo/relativismo ambiental de sus colegas. Asocia esta mano con la gran diosa, con las manos de roca de Gargas y le atribuye, dado el contexto eminentemente cultual, un significado ritual, aunque no sepa interpretarlo.

Increíble, ¿verdad?

Ahora, a diferencia del Sr. Ferguson, conocemos el simbolismo de esta mano y, por lo tanto, ¡por qué está ahí!

Está ahí para representar a la diosa madre en posición agachada dando a luz simbólicamente al padre de los dioses reencarnado y distribuyendo sus fluidos vitales a los vivos y a los muertos.

El receptáculo de sus fluidos es precisamente en esta sala la fosa circular, en la que cabe imaginar, dada su profundidad de 2 m, que los devotos se sumergían místicamente como símbolo de su muerte renacimiento.

También podemos observar de paso que cada círculo mayor del cuerpo de la diosa madre parece funcionar como un centro místico independiente, con su propio icono, su propio ritual específico, aunque siempre gire en torno al tema central de la regeneración que hace posible la diosa madre.

En este caso, el posicionamiento de esta distribución de fluidos a nivel de esta pieza, que se sitúa a la altura del pecho izquierdo de la diosa madre, no es implícitamente insignificante.

Pero lo más importante es recordar aquí, tal y como lo entendemos intuitivamente, sin quizá afianzar todo el significado histórico y religioso, que este templo subterráneo de Hal Salfieni hace, ni más ni menos, la relación entre las cuevas de los yacimientos prehistóricos y el simbolismo de la mano como en Gargas, tal y como señaló el Sr. Ferguson, ¡con estos templos monolíticos de Malta!

Como hemos demostrado, estos templos son en sí mismos representaciones de la diosa madre agazapada.

Y como ha señalado acertadamente el Sr. Ferguson, la mano es sin duda la de la diosa madre, ya que tiene seis dedos como las figuritas que la representan.

Así que el símbolo de la mano prehistórica está, sin duda, también directamente asociado al simbolismo de la diosa madre (agachada).

Aunque no fuera necesario que este sitio lo entendiera y lo demostrara mediante la observación y el análisis, es una prueba adicional y flagrante de la exactitud de esta interpretación, así como de su universalidad e intemporalidad.

Universalidad y atemporalidad, es el caso de decirlo porque, desde un punto de vista científico, nos encontramos con representaciones idénticas de la diosa madre en un yacimiento del Paleolítico Superior (Recordatorio: para Gargas y Cosquer, entre 43.000 a 29.000 años para el Auriñaciense y 31.000 a 22.000 años para el Gravetiense) frente a «de – 4.100 años de antigüedad fechada para el hipogeo de Ħal Saflieni.

Mientras que se suponía que los antepasados prehistóricos eran incapaces de realizar representaciones mitológicas y cultos religiosos, aquí están realizando básicamente lo mismo que «40.000 a 18.000 años» después, ¡en la era del megalitismo!

Un culto, además, como veremos en este análisis, asociado a Isis, Deméter, y en el que se encuentran verdaderas firmas místicas de Eva y su marido.

Pero continuemos.

HOLE «EN LAS ORACLES» de ĦAGAR QIM

Es interesante observar la naturaleza arquitectónica del agujero del oráculo del templo sur de Ħagar Qim.

A modo de recordatorio, el agujero del oráculo es un santuario que alberga dos betiles, uno fálico y otro trapezoidal, que representan el sexo femenino.

El agujero del oráculo se encuentra en el 2, el ábside del oráculo en el 1, el santuario que alberga a los dos betyls en el 3.

Aquí hay una fotografía de este agujero del oráculo:

Arcanos Los misterios del mundo

https://www.youtube.com/watch?v=vD78nBjyAi8

Habiendo comprendido que el templo es una representación de la diosa-madre aquí en posición recostada, con los brazos y las piernas levantadas, dado el simbolismo del dintel de la puerta, que simboliza a la diosa-madre y la entrada a su vientre, la puerta del más allá y de la regeneración, dintel que se encuentra aquí justo antes del agujero, dada la presencia concomitante en el lugar de un falo y de un sexo femenino en este preciso punto, ¡el significado «oculto» de este «agujero de los oráculos» es evidente!

CONCLUSIÓN SOBRE LA FORMA DE LOS TEMPLOS

De hecho, sea cual sea la posición exacta de la diosa madre que se pretendía representar (sentada, de espaldas o incluso boca abajo), es evidente que entrar en un templo de Malta significaba para sus fieles entrar en el cuerpo, en el estómago, en el corazón mismo de la diosa madre.

El hecho de que la forma primitiva fuera inicialmente un círculo (globo terráqueo) y una cruz, centrándose así inicialmente en su vientre, la zona central de su vientre, y luego, visiblemente en períodos posteriores, representándola en su totalidad con la cabeza, los brazos y las piernas extendidos o erguidos, o incluso más tarde todavía sentada, muestra hasta qué punto esta mística del templo asociada sistemáticamente al poder regenerador del vientre de la diosa madre, aunque sea en formas diferentes y en épocas distintas, sigue siendo el denominador común de todos estos sitios, aunque estén situados a cientos o miles de años de distancia unos de otros.

Veamos ahora los elementos que nos permiten identificar a esta diosa madre

IDENTIDAD DE LA DIOSA MADRE Y DEL PADRE DE LOS DIOSES DE LOS TEMPLOS MEGALÍTICOS DE MALTA

LA DIOSA MADRE AGA/AKA Y EL SIMBOLISMO DEL TRILITO

Pasemos ahora a ese aspecto de la construcción megalítica que es una verdadera firma mística o simbólica de la identidad de la diosa madre en cuestión.

La particularidad de los sitios en Malta es que cada entrada monumental es un trilito

¿Qué es un trilito?

La definición es la siguiente:

NOTA PRELIMINAR SOBRE EL TRILITO

El término está formado por las palabras griegas τρία (tria, ‘tres’) y λίθοσ (lithos, ‘piedra’), y significa literalmente ‘tres piedras’. En arqueología, se refiere a una estructura formada por tres piedras, donde las dos primeras están colocadas en posición vertical, los pilares, y sostienen la tercera, colocada horizontalmente, el dintel.

El uso de trilitos es bastante común en las construcciones megalíticas de carácter monumental (Stonehenge, templos megalíticos de Malta). En los dólmenes de Anjou, el pórtico que precede a la entrada de la cámara funeraria está generalmente formado por un trilito.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Trilithe

Aquí hay ejemplos de trilitos que actúan como puertas de entrada al sitio de Malta:

Entrada al recinto de Mnajdra

Entrada al recinto de Mnajdra/WK/Mareksilarski

Entrada a Ħagar Qim

Entrada al templo de Ħagar Qim/WK/Erweh

panel abierto de Ħagar Qim

Aunque no se trata de una jamba adintelada en sentido estricto, los paneles abiertos cortados en las losas de piedra probablemente forman parte del mismo simbolismo.

Obsérvese de paso la analogía que puede hacerse con el anillo de jade chino «pi», para compararlo con el simbolismo del pozo (véase el simbolismo del anillo, el anillo de jade, el pozo)

WK/Michael Gunther

EL SIMBOLISMO DE LA FACHADA

Antes de seguir adelante, consideremos la evidente importancia que debió tener la fachada para los constructores con el fin de impresionar a los adoradores de la gran diosa:

Como observa el Dr. P-R Giot, «la gran lección de Barnenez, hace veinte años, fue que los muros exteriores se construyeron para ser vistos. «… «…»… «No sólo los aspectos internos de una arquitectura megalítica podían ser grandiosos: también las fachadas debían serlo (1983; 26). Así pues, estas notables murallas exteriores, construidas ostensiblemente en ortostatos macizos, pretendían probablemente ser una declaración de la fuerza, el poder y la determinación de la comunidad que las construyó; y, como para asegurarse doblemente de la inviolabilidad de su política, todo ello estaba asociado y sin duda dedicado a la deidad maltesa que las presidía. (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.95)

Así, el simbolismo de la fachada está estrechamente ligado a la propia diosa madre. La fachada es, «desde el principio», el emblema de su reputación y, como veremos (de nuevo), de su nombre, una verdadera dedicación…

EL SIMBOLISMO DEL TRILITO

Es interesante observar en el análisis del poste trilítico de la entrada que, si se considera como una ingeniosa solución estructural al problema de soportar la estructura que constituye la creación de una abertura en una obra tan pesada y masiva, su función simbólica es inequívoca:

El trilito -un dintel sobre dos postes- es la solución perfecta a los problemas de ingeniería y arquitectura. También es extremadamente fuerte por su propio peso, como demuestran los antiguos trilitos de Stonehenge. Una vez que se encontró la solución del trilito, se adoptó rápidamente en todas partes y se convirtió en la entrada estándar a todos los templos, a sus patios interiores y cámaras empotradas, e incluso se introdujo en el hipogeo, donde no tenía ninguna función estructural, sino que era puramente simbólica. (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el doctorado en arqueología de la Universidad de Londres/p.96)

Cuando el par de patios exteriores se añadieron a Gg, naturalmente recibieron su trilito en su nueva entrada principal y, como a menudo también en otros lugares, el pasaje se amplió teniendo tres trilitos en serie. Esto era en parte necesario por el grosor del muro con sus rellenos de apoyo, pero también se prefería a veces cuando el muro era más fino, como en Tarxian. Esto muestra probablemente una adaptación de la fórmula por razones religiosas: los templos se consideraban sin duda un espacio sagrado, la puerta debe haber sido vista como el portal a un área sagrada. Esto se demuestra de forma concluyente con el uso de trilitos en el hipogeo, donde no tienen ningún papel estructural. (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.176)

De hecho, la lógica es sencilla: ¿por qué los constructores del templo del hipogeo de Hal Salfieni se tomaron tantas molestias para crear un trilito en medio del nivel 2, en la entrada del templo subterráneo, donde, por naturaleza, no había necesidad de ningún tipo de porteo, ya que el templo está en una caverna bajo tierra?

El significado simbólico del trilito en relación con la diosa madre, ya sea en Hal Salfieni o en los templos de superficie, está por tanto probado y atestiguado.

Pero tenga en cuenta también un elemento adicional de reflexión:

También se podría considerar que el trilito era la forma más sencilla de entrar en un edificio de piedra y que en esta época temprana era probablemente la única técnica que conocían los constructores.

Sin embargo, este argumento no se sostiene ya que «las hileras de elementos horizontales de mampostería que se conservan indican que los monumentos tenían techos con ménsulas, probablemente cubiertos con vigas horizontales». Este método de construcción era una solución notablemente elaborada para su época.

En el hipogeo de Ħal Saflieni hemos visto que en la entrada del templo subterráneo hay un trilito mientras que en las paredes de las habitaciones tienen la «peculiaridad, nunca encontrada en ningún otro hipogeo, de que sus paredes representan, esculpidas en caliza globigerina, todas las apariencias externas e internas de los templos de superficie, con sus entradas de trilitos, sus ortostatos, sus altares, sus bóvedas de ménsulas».

(Wikipedia/A. Pace – 2004 – p. 29 – 36/J. S. Tagliaferro [2000] p. 29.)

En otras palabras, los constructores dominaban la técnica del tejado en ménsula, así como la bóveda en ménsula, ¡mucho más compleja que el trilito «básico»!

Por lo tanto, habría sido perfectamente posible que hicieran una en la entrada.

En la lógica de tener que impresionar a sus compañeros y demostrar su virtuosismo técnico, ¡ésta debería haber sido la primera opción!

Entonces, ¿por qué elegir, cuando la fachada y la entrada del templo deben impresionar y resaltar el gran poder de la gran deidad, una técnica a fin de cuentas más sencilla, un pórtico de piedra, un trilito?

Evidentemente, esta elección se debe a que el trilito era simbólicamente más representativo de la diosa madre y de su poder que el arco con ménsulas, aunque este último hubiera sido más ostentoso.

Ahora entendemos perfectamente por qué, ya que, como hemos visto en el análisis del nombre de Eva y en el análisis del «aka» de la puerta y el poste en sumerio, el poste con dos postes rectos y un dintel, este «aka» es a la vez uno de los principales emblemas de la diosa-madre Eva, así como un estricto homónimo sumerio de su nombre.

Este trilito es sin duda una verdadera firma simbólica que invita al devoto a entrar por esta «puerta» («ka» en sumerio), a través de este «poste». («ka» en sumerio), a través de esta «puerta («aka» en sumerio) en el vientre de la diosa madre Eva-aga-aka.

EL SIMBOLISMO DEL ALTAR DE LAS MACETAS  

El altar floral del patio 1 de Hagar Qim junto a las losas perforadas en la puerta.

Haqar Qim también cuenta con un interesante conjunto de altares.

El más conocido es el «Altar Floral 1» que se encuentra en el patio 1 (Lámina 20.1). El tema de una planta creciendo en una maceta, que se repite en los cuatro lados, es seguramente significativo: presumiblemente la planta era considerada sagrada «…» y posiblemente se colocaba como ofrenda en la superficie cóncava del tallo.

Este altar debe ser de interés, ya que hemos visto en el análisis de Isis, sinónimo de Eva, que su nombre significa, entre otras cosas, «una vasija de barro» por «Isi» el «pozo de barro», o por «isi» la «vasija de mantequilla, del río».

Además, en el contexto místico de regeneración del gran dios que transmite el templo de la diosa madre, uno de cuyos símbolos es el del grano (simbólico; véase el simbolismo del grano en el volumen 3) también ilustrado en este templo (véase un poco más adelante), la presencia simbólica de esta maceta que lleva grano es, indirectamente, simbólicamente, otra forma de evocar a Eva-Isis. 

ETIMOLOGÍA SUMERIA

Puesto que se trata del aspecto nominativo de la diosa madre, veamos los nombres de los principales lugares de Malta y su etimología sumeria, en primer lugar los orígenes del maltés y si esta lengua puede ser útil.

Origen del maltés

Dice lo siguiente:

La historia de la lengua maltesa comienza con preguntas que los historiadores y lingüistas no pueden responder en el estado actual de los conocimientos. En el archipiélago se habló con toda seguridad una lengua o dialecto fenicio durante cinco siglos y púnico durante dos siglos, quizá tres, junto con el griego antiguo durante al menos dos siglos y quizá el latín durante ocho siglos. Ciertamente, toda la población no hablaba la misma lengua al mismo tiempo, y habría que distinguir entre ocupaciones sociales o económicas, lo que las fuentes no permiten.

Históricamente, la primera disputa lingüística sobre la lengua maltesa se refería a su lengua madre. Hay dos teorías principales: ¿el maltés es de origen púnico o árabe? Hay al menos un punto en común entre estas dos teorías: el maltés es efectivamente una lengua semítica.

Si existe un consenso sobre el origen del maltés actual, es que se trata de una lengua chamo-semítica. » … »

El maltés (maltés: malti) es una lengua chamito-semítica (o afroasiática) de la familia semítica.

» … «

Si una lengua refleja la historia de sus hablantes, el maltés, hablado en el siglo XXI en las islas maltesas, es la memoria de sólo una parte de la historia maltesa. La rica cultura fenicio-púnica y la civilización grecorromana han dejado poco rastro arqueológico en Malta. Las islas que crearon los monumentos humanos más antiguos de la historia del mundo (6º milenio a.C.) sólo tienen una lengua, el maltés, desde, en el mejor de los casos, el siglo IX, borrando así más de 60 siglos de su historia.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais

Lo que básicamente sacamos de esto es que el maltés es sham-semita, básicamente similar al sumerio-acadio, ya que Sumer era una tierra de Cush, hijo de Ham (hijo de Noé), y Akkad era una tierra de semitas (llamada así por Shem hijo de Noé)

Resulta entonces muy llamativo observar que en maltés, «abuela» se dice «in-nanna» ¡exactamente como la diosa sumeria Innanna de la que sabemos que es un avatar de Eva! (Ver https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais la parte de las consonantes solares)

Dada la necesaria proximidad semántica original del maltés con el sumerio-acadio, el análisis etimológico del nombre dado a los lugares de Malta, que sólo cabe esperar que haya permanecido impreso desde el origen de su construcción, y que haya permanecido de esta forma en la memoria colectiva, resulta especialmente interesante. 

SKORBA

Es difícil dar el significado exacto de skorba ya que la «s» inicial puede ser una «sa» o una «si» o una «su» o una «šà» o una «še» o una «šu». Le remito al índice del volumen 3 para el análisis de estos fonemas respectivos.

En cambio, los fonemas «kur» y «ba» son más identificables y, por tanto, más claros. En cuanto a «ba», el problema para tenerlo claro es saber si es «ba» o la contracción de «aba».

El fonema «kur» está muy cargado y es uno de los dos fonemas, junto con «du/dul», en los que encontramos todas las etapas principales de la transformación de un ser caído en un ser regenerado, un ser que por sí solo hace perfectamente identificable con el Padre de los dioses Adán.

Si ‘aba’ significa padre, ‘ba’ por sí solo es también un fonema importante y, según el índice, ‘designa a la vez al padre de los dioses ‘pa’ y al vientre de la diosa, especialmente por ‘ba’ (un ‘recipiente abierto’ una criatura con caparazón (tortuga, caracol…), un pez en una casa (ba4); ‘ba7, ba es también sinónimo de bar que significa el alma, las entrañas, el ‘vellón’; y por ‘bár’ o ‘bara’ que significa el alma de los dioses.), un pez en una casa (ba4); ‘ba7, ba es también sinónimo de bar que significa el alma, las entrañas, el «vellocino»; y por «bár» o «bara5,6 » un rey, un gobernante, ya sea el fruto de sus entrañas, el hijo-mesías llamado a ser un rey gobernante religioso y temporal que deriva su poder de su madre.

De ello se desprende que «kurba» está obviamente relacionado con la regeneración del padre tras su paso por la matriz-cáscara (en forma de espiral) para renacer de nuevo como hijo vicario.

ĠGANTIJA

Este nombre puede descomponerse fácilmente en «ga» «an» «ti» «ia

Ga

«ga» o «ka» (k y g son equivalentes) tienen el significado de «g» o «k» «depósito» con «a» «agua», «esperma», padre – antepasado’.

Por tanto, representan la vagina, el vientre, de la diosa madre.

Sobre todo porque el fonema «ka» por su homonimia con «ga» «ugu» designa un ancestro progenitor, es decir, el padre y/o la madre progenitores. » … «

Un

este nombre se refiere, por supuesto, a ‘a’ el padre ‘alto’ ‘n’ el padre sumerio de los dioses, An

«ti»

Ti se refiere a un lado, una costilla o una flecha

Ti también significa vida (equivalente a tìla, tìl)

Este fonema se utilizaba para referirse a Eva por su nombre de dos maneras diferentes, tanto por ser el costado, la costilla, ya que se la celebraba como tal (revisar el simbolismo de la diosa del costado, de la costilla) y también por ser por su nombre «haya» «la madre de los vivos» o «la que da la vida» «ti».

Ia

i» por i7 significa (como ída o íd) un río, un canal principal, una corriente, y por i un grito de dolor (un derivado de ér, ír, «lágrimas, lamento…»); ì (y ìa) también significa aceite, grasa, crema, un guijarro

Así, ‘ída, íd, i7’ se refiere más específicamente a la madre a través de su símbolo del río de la corriente de agua y sus lágrimas y lamentos que la asocian con Isis (la que se lamenta)

ìa y ì se refieren más específicamente a los hijos de la madre, a sus guijarros simbólicos, o a sus fluidos corporales (lágrimas, etc.) y símbolos (agua, crema, grasa, aceite)

Vínculo entre Ida, Cibeles-kubbaba, todas las diosas-madre y la diosa-madre del lado/costa:

«Ida» nos permite identificar fácilmente a esta madre:

En efecto, si descomponemos «ida» en «i» y «da», ¿a quién encontramos?

 «da» tiene el doble significado de ser un lado, mantener protegido; rodear por da5 (dab6); obstaculizar, retener, tomar, atar, «…» (con movimiento en un contenedor abierto) (por dab2,4,5, dib2)

Este lado se refiere nada menos que a la diosa-madre de la costa o del lado, la primera madre de la humanidad que protege, rodea, ata simbólicamente con cuerdas.

De hecho, recordemos uno de los significados de «ama» para «madre» en sumerio:

 Significado de «mi» :

La palabra «ma» se denomina «ama» en sumerio para referirse a la madre.

am es una vaca o buey salvaje (tipo auroch).

ma también significa atar, ligar [en el dialecto emesal, ñál; ñá; en otras palabras, «ga» o «ka»]. Estamos pues ante la diosa madre que ata con cuerdas, es decir, con las tripas de sus entrañas, sinónimo de amor y misericordia maternos (véase el simbolismo de las cuerdas).

Si má es un barco, ma5 al igual que mù significa moler, quemar (con el signo cuneiforme ka׊È).

Nos queda una visión de la diosa madre que ama con sus entrañas (apego), pero que también muele, tritura, quema y que, por lo demás, «tiene» al padre de los dioses, al antepasado, pero también, por extensión, a sus adoradores, a sus propios hijos, a sus súbditos. Este es también el significado de la diosa madre-vaca «am-a».

Así, este ‘i’ ‘da’, este lado/cara que ata y produce hijos y fluidos vitales, es uno con la madre-vaca ‘ama’ que ata, tritura, quema al padre ‘a’.

Obviamente esto explica el significado del nombre de Cibeles llamado Khubel por A.HISLOP y cuyo nombre ‘significa no sólo «atar con cuerdas», sino también «estar en el trabajo infantil». (LDB p.228).

Y esto explica también el significado del nombre «Idæa mater», es decir, Idaia Mater que significa la madre de Ida, una montaña sagrada de Frigia llamada hoy kaz dag (en turco Kaz Dağı) nombre que le dieron los romanos después de que el oráculo de Delfos les ordenara traer la piedra negra de la diosa madre desde Frigia a Roma.

Ahora entendemos mejor el verdadero significado de esta montaña «Ida» dedicada a Cibeles.

Aunque HISLOP nos dice que en caldeo, Ida significa ‘ciencia’, por lo que Idaia Mater, para él, significa ‘la madre de la ciencia’, el sumerio, en la raíz del caldeo, nos revela no sólo la razón por la que los ríos y manantiales que brotan de las montañas sagradas eran objeto de veneración, sino también la persona que está detrás de las deidades madre de estas montañas sagradas: la diosa de la costa/lado.

Se puede decir que los une a todos dentro de sí.

Mira lo que leemos sobre Cibeles, por ejemplo:

Esta diosa madre era honrada en todo el mundo antiguo. El centro de su culto [entiéndase su culto original, ya que los romanos, tras llevarla a Roma, la asociaron a otra montaña, Ida] estaba en la actual Turquía, en el monte Dindymon, en Pessinonte, donde se dice que el betyl [la piedra cúbica negra de la que deriva su nombre, Kubele] que la representaba cayó del cielo. » … » Ya era conocida en Grecia en el siglo V a.C. y pronto se confundió con la madre de los dioses [Rea] y Deméter. » … » La Artemisa adorada en Éfeso ha estado estrechamente relacionada con las grandes diosas de otros pueblos, y se cree que tiene un origen común. Un diccionario bíblico afirma: «Artemisa muestra analogías tan estrechas con Cibeles, la diosa frigia, y con otras representaciones femeninas del poder divino en los países asiáticos, como Ma de Capadocia, Astarté o Astaroth de Fenicia, Atargatis y Mylitta de Siria, que todas estas divinidades pueden considerarse variantes de un mismo concepto religioso, que presenta algunas diferencias según los países, diferencias que se explican por el hecho de que este concepto evolucionó según las circunstancias locales y la mentalidad del país.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

También es interesante el nombre con el que algunos lingüistas asocian a Cibeles:

El nombre de una diosa llamada Kubaba está atestiguado en textos de muchas lenguas del Antiguo Oriente Próximo y del mundo mediterráneo desde la Edad del Bronce Medio en Anatolia Central hasta la época del emperador romano Augusto. En los textos cuneiformes acadios e hititas, en los jeroglíficos levitas, luego en arameo, lidio y frigio, y finalmente en griego y latín, con numerosas variaciones en sus nombres, hasta el punto de que a veces es difícil saber hasta qué punto se trata de una única diosa designada por diferentes nombres y adjetivos, o de varias deidades que derivan unas de otras o coexisten. Este problema fue planteado en 1960 por Emmanuel Laroche, lingüista especializado en las lenguas de la antigua Anatolia, quien afirma que el nombre griego Cibeles [Κυβέλη, Kubélè] deriva de la diosa sirio-anatólica más antigua, Koubaba, que era venerada especialmente en el norte de Siria. En particular, Laroche utiliza un nombre de diosa distinto pero estrechamente relacionado, Κυβήβη [Kubebe], también atestiguado, para exponer su caso. Esta hipótesis es aceptada y reforzada por varios otros historiadores de la religión.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Pero, ¿qué significa kubbaba en sumerio?

Digamos que «ku» designa un ancestro progenitor, «ub» un rincón, un ángulo o una habitación pequeña, «ub4» una cavidad, un agujero, una trampa.

«ab» la vaca, la apertura, la esquina, «ba» la matriz [esto es muy reductor, ya que «ba» es uno de los fonemas más ricos, pero no puedo detallarlo aquí] y «ab-ba» el padre.

Así, koubaba designa tanto al antepasado que resultó ser una trampa para el padre, como a la vaca genitora del padre a través de su vientre.

También se ha visto en el análisis del lado de la costa que las nociones de ángulo de esquina son similares a las de lado.

Así que también es el que estaba a su lado.

¿Quién podría ser…?

Si volvemos a nuestra oveja maltesa, ¿qué significa este término Ġgantijja en sumerio?

Muy sintéticamente, ‘ga’ el vientre de ‘ti’ la compañera (el lado/lado) y la madre dadora de vida (es decir, Eva) del alto padre ancestral (Adán bajo su avatar sumerio An) generando hijos y fluidos vitales. 

TA’ ĦAGRAT

Este nombre se puede descomponer fácilmente en «ta» «ĥa» (pronunciado como la Ch alemana o la Jota española…) «aga» «ara» o «ra» «t

Etimología de «ta

Ta, dá puede significar como preposición: de, a, para, por medio de (sufijo ablativo instrumental para el nominativo y prefijo verbal para los verbos; como sufijo de un sustantivo puede ser un locativo con un entendimiento a inducir por el contexto como en an-ta o ki-ta)

Así, si bien es cierto que ‘ta’ puede desempeñar el papel de (hacia, para) también tiene otro significado muy particular:

Ta significa una naturaleza o un carácter [véase Tán [MEN] contracción de (ta ‘naturaleza, carácter’ + an ‘cielo’).

Tab designa a un compañero, a un par, «…» siendo o haciendo doble al ser según el léxico la contracción de «lado» y «recipiente abierto»].

tál con el signo cuneiforme «PI» significa amplitud o extensión, siendo el entendimiento, según el léxico, la contracción de ‘lados; o de «carácter» y «abundante»). En el sentido verbal, tiene el significado de ser, hacer amplio, vasto, extendido; extender, propagar; desplegar, desplegar (dicho de alas, brazos).

Así, «ta» se refiere a un personaje, a un compañero, a un bando.

Obsérvese que éste es también el significado de «pi».

Además, los fonemas homófonos taka, taga, tak, tag, tà tienen muchos significados relacionados con acciones de la vida cotidiana, pero casi todos ellos tienen un significado esotérico (tejer, decorar, adornar; golpear; pescar, cazar). Uno de estos significados es también encender un fuego. 

Lo que nos interesa aquí es que estos fonemas serían la contracción léxica de «te», «acercarse» y «aka» «hacer, colocar, fabricar».

Así, «taka» equivale a «ta» y es la contracción de «te» «aka» que evoca, por supuesto, «te» el buitre de mortero «aka», es decir, Eve-aga-aka

Pero incluso la acción común de ‘aka’ ‘hacer’, la evoca, en virtud de la explicación dada bajo el análisis del robo del nombre de Dios donde se ha atribuido la capacidad de hacer, de crear que es la raíz verbal del nombre del dios supremo judeocristiano.

Así, «ta» se refiere a la compañera Eva bajo sus símbolos «te» del buitre y el mortero cuyo primer acto de creación con fines de regeneración es la destrucción.

Etimología de ĥa

Esta etimología es muy interesante, ya que transmite muchas ideas muy importantes sobre el ciclo de regeneración y sus principales actores:

ĥa tiene un significado predicativo cuando va precedida de «puede llegar a ser…, puede ser…, puede…»

ĥa y ĥé, dos fonemas equivalentes, son prefijos verbales afirmativos precautorios (se dicen de algo expresado en la oración, por ejemplo, ‘sea alabado…’)

Por ejemplo, ĥáda, ĥad 2 que significa secar; brillar se compone según el léxico de ‘ĥé’ traducido como ‘que se convierta’ y ‘dág’ ‘brillante’).

Así, observamos que ĥé o ĥa colocado antes de un verbo significa «que se convierta en…, que sea…, que…»

ĥa tiene sentido de la abundancia

De hecho, ĥa también significa «abundancia».

Un ejemplo de ello es el término ĥa-šu-úr, que se refiere a un ciprés persa o a un tronco de árbol o a su resina, que se traduce en el léxico como «abundancia» más «verter, verter» más «tronco de árbol».

Esto se debe sin duda al hecho de que ‘ĥ’ por sí solo significa ‘muchos’, que ĥá o ĥi-a que son equivalentes significan ambos muchos, diversos, surtidos; mezclados. La razón de esta abundancia, este carácter de ‘muchos’ o significado de ‘mucho’ que lleva ĥa se debe sin duda al hecho de que ‘ĥi’ significa ‘mezcla’.

Así, de lo que sale del mortero, de lo que se mezcla, resulta la abundancia.

Recuerda que «ĥar» se refiere a un mortero.

También es interesante observar que ĥa se asocia con tres acciones distintas: la oposición y el enfrentamiento, el robo, la ruina y la destrucción, pero también el acto de repartir, dar un lote o una herencia.

Después veremos el significado simbólico relacionado con el padre, seguido de una síntesis de la comprensión lógica mística de este fonema.

ĥa tiene un sentido de oposición, de confrontación

Igualmente interesante es el hecho de que ‘ ĥa ‘ se asocie con la oposición, el conflicto de una madre, una vieja bruja.

En efecto, la palabra sumeria ĥa-mun significa en oposición mutua; contraste; conflicto, enfrentamiento, siendo según el léxico la forma conjugada del verbo «ĥum» «luchar» al igual que en acadio «huud» «alegría» se conjuga en «hadûm» «alegre»; salvo que en sumerio no existe la sílaba «mum», sino sólo la sílaba «mun»; cf. p.101 del léxico)

Todo esto es extremadamente rico en significado, ya que «ma» designa a la madre que ata mientras que «um» o «umu» significa una mujer vieja, una enfermera, «um-ma» significa una mujer vieja, una bruja la etimología de «bruja» viene de «mujer vieja que ata o ata», necesariamente con cuerdas sabiendo que (gi) um significa una cuerda hecha de juncos (cf., umu). (Índice del significado de los fonemas sumerios/Toma 2).

Aunque «mun» no sea el nombre de la «luna» en sumerio (repasemos el simbolismo de la luna), un astro que generalmente representa a la gran deidad femenina, es interesante señalar de paso la asociación entre el «mun» sumerio y el «mum» acadio, que designa muy claramente a la diosa madre primitiva.

Asociación de ĥa con el robo :

Es bastante notable que un ladrón se llame šu-ĥa, siendo la contracción de šu la ‘mano’ y ĥa que expresa aquí la idea de robar, tomar y apoderarse sin permiso. Según el léxico, el equivalente de šu-ĥa es šu-ku6-d ya que ĥa y ku6 son equivalentes.

Y sabemos que uno de los significados de «ku» es ancestro-generador.

Así, por ejemplo, «šu…ĥa-za» significa «sostener en la mano» siendo una contracción de «šu» «mano» y «ĥaza» «sostener, agarrar».

Asociación de ĥa con la ruina, la destrucción :

También es interesante observar que ĥa-lam significa arruinar, destruir (a menudo con – ta) (véase también ĥul 3)

Si retomamos el índice simbólico de los fonemas sumerios, podemos leer :

«El» se refiere directamente a la abundancia, el lujo, la riqueza, la frescura y la belleza de la juventud; la dicha, la felicidad; el deseo, el anhelo.

«Lam» significa tanto exuberancia como… el inframundo. Su forma verbal también significa crecer o crecer exuberantemente.

Ahora láma, lám también se refiere al poder impresionante de una deidad siendo la contracción de ‘la’, ‘abundancia’ y ‘me’, ‘la función, el poder’).

lamma, làma designa a un genio tutelar.

«…» lam designa así a un ser divino, fuente de fertilidad y abundancia, pero también señor de los infiernos.

Así entendemos que «ĥa» significa que (o el que) mezcla, destruye «lam» abundancia, frescura y belleza de la juventud…

Esto se hace eco de otra palabra sumeria que significa el inframundo: ‘arala o arali’; según el léxico, son el resultado de la contracción de las palabras ‘ĥara/àra’ ‘pulverizar’ y ‘la’ la ‘belleza y frescura de la juventud’; su explicación se encuentra en el simbolismo del mortero y la espiral, denotados como ĥar, àr, ur5)

Así ĥa expresa la primera etapa del proceso de regeneración, la de la destrucción, de la pulverización simbólica propia del mortero, que, como sabemos, junto con la espiral, es un símbolo de la matriz en su operación de destrucción de los seres vivos, a menudo recogidos en la flor de su edad, y que se encuentran en ella como prisioneros, engullidos en el inframundo.

ĥa a sentido de distribuir

En consonancia con la noción de abundancia expresada por ĥa es muy interesante observar que ĥa-la significa una herencia, una porción, un lote (cf., ĥal).

Lo que es entonces notable es que šu-ĥal-la significa la mano abierta, siendo según el léxico la contracción de ‘šu’ ‘mano’ más ‘ĥal’ ‘dividir, distribuir más ‘la’ aquí en un uso nominativo’).

En otras palabras, la mano abierta, en sumerio, šu-ĥal-la designa un don heredado, se podría decir una participación en la abundancia resultante del propio símbolo de la mano abierta que, como sabemos, es el símbolo de la diosa-madre agachada que da a luz y distribuye al modo sus fluidos corporales ¡elixires de abundancia para los vivos!

Esta idea de distribución implícita en «ĥa» permite entender que evoca, al final del ciclo de la regeneración, uno de sus resultados, a saber, que después de haber destruido, aplastado, al principio mismo del ciclo, al padre de los dioses, la abundancia, la flor de la juventud, en el inframundo, en el vientre de la diosa-madre, el resultado final es siempre el mismo propósito esotérico ambivalente y paradójico, a saber, la producción de abundancia para los vivos y su distribución a todos según el buen gusto de la diosa-madre que preside.

Un significado simbólico de ĥa: el compañero que mezcla al padre

También se nos dice que ĥá o ĥ i-a son equivalentes y ambos significan numeroso, diverso, surtido; mezclado.

De ello se deduce que ĥa puede ser la contracción de «ĥi» y «a», es decir, la que mezcla «ĥi» con «a».

Esto está en consonancia con el hecho de que * ĥa también se refiere a un pez.

Por cierto, siguiendo el léxico, ĥa no es la palabra habitual para pez, sino que el signo de Piscis puede haber asumido su significado silábico ĥa de «ĥ» «muchos» y «a» «agua»; ĥa para pez es una palabra alternativa a ku6 o kua para pez también.

Ahora bien, sabemos que el pez es un símbolo del gran dios sacrificado, devuelto a las aguas del vientre, sobre todo porque kua significa literalmente, desglosado, «ku» el ancestro’ «a» padre o el padre ancestral.

Así, ĥá también significa ‘lo que mezcla el padre ancestral’.

Pero, ¿quién o qué es exactamente?

También se ha observado que ĥa puede alterarse a ‘a’ para que desaparezca la ‘ĥ’. Hay un ejemplo con ara 3,5 que equivale a ĥara en el léxico.

Así que ‘h á ‘ y equivalentes de ‘á’ que significan él y sus equivalentes (áĥi, aĥ5) un brazo, un ala, un cuerno, un lado, un poder…

Encontramos el símbolo del bando, la costa, que designa nada más y nada menos que al «compañero» del padre ancestral.

Esto arroja luz sobre el significado de me-maĥ, que designa el gran ‘yo’, los cargos más altos en referencia al poder proporcionado por la gran deidad a sus sumos sacerdotes y emperadores (el léxico indica que este término es una contracción de ‘cargo’ y ‘alto, exaltado’). Dados los significados de ‘me’, ‘ma’ y ‘aĥ’ (véase el índice), que se refieren esencialmente al poder de la diosa-madre como ‘me’, a la madre que ata con las cuerdas como ‘ma’, y al lado, la costilla como ‘aĥ’, se entiende que el poder supremo al que se hace referencia aquí viene en línea directa de la compañera original y madre convertida en diosa, Eva. 

Síntesis y explicación simbólica del significado más profundo de ĥa

Si colocamos estos diferentes significados en un orden lógico con respecto al pensamiento esotérico, seguramente entenderemos mejor las razones de su polimorfismo simbólico.

En primer lugar, ĥa puede referirse a que tanto el padre ancestral como su pareja, su lado/parte, están en situación de abundancia.

Tras lo cual, por iniciativa de la mujer visualizada como una vieja madre-bruja, se produce un robo, llevado a cabo cogiendo algo con la mano, acción que luego tiene el efecto de arruinar, destruir, la abundancia, la flor y la belleza de la juventud (repasar uno de los simbolismos de la flor con el mito de Coré, Perséfone…) y conducirla/los a los infiernos, donde, por el poder de su matriz de mortero-espiral, aplasta, tritura, pulveriza los cadáveres de su marido, el padre ancestral, y por extensión sus propios hijos, para acabar reproduciendo un estado de abundancia que redistribuye a los vivos.

Por lo tanto, es necesario entender que la aparente contradicción entre la abundancia y la destrucción de la abundancia que ĥa evoca no es una contradicción en absoluto.

Es sólo un ciclo.

La abundancia es un estado inicial y también un resultado final.

Existía inicialmente, fue o es destruida por las consecuencias de la falta, pero es recuperada por la auto-reparación de esta falta mediante el paso por la muerte (el inframundo).

Es entonces cuando el significado precautorio y oracional de ĥa adquiere toda su dimensión cuando significa «¡que así sea!».

Este análisis de «ĥa», que hay que relacionar con el del mortero y la espiral «ĥar, àr, ur5», también arroja luz sobre el simbolismo de las bocas abiertas y las posturas de las fieras agresivas que muestran sus colmillos, pues el término zú… ur 5 que significa masticar, morder (siendo según el léxico la contracción de ‘zú’ ‘dientes’ y ‘ur5’ ‘masticar’) tiene como signo cuneiforme… ‘ ĥar’, el mortero, la espiral…

Así que acabamos con diferentes símbolos (mortero, espiral, boca y colmillos…) que en el fondo simbolizan lo mismo: la destrucción que opera la matriz de la diosa madre en su fase previa de regeneración del difunto.

También habrás notado cómo un simple fonema como ĥa, cuando se rodea místicamente en todas sus facetas etimológicas, se vuelve muy pesado de significado.

He decidido desarrollarlo aquí, ya que se presta especialmente a la explicación relativa a los templos, como en Malta, pero también en otros lugares donde el simbolismo del mortero, de la espiral (su homónimo sumerio) estará muy presente y está ligado a este fonema.

Breve recordatorio Etimología de aga

El significado de «aga» ha sido revisado en este mismo libro al examinar Göbekli Tepe y la montaña sagrada karaca.

Es simplemente uno de los principales fonemas que se refiere a Eva en sumerio por su nombre, al tiempo que invoca muchos de sus principales símbolos.

Recordemos que «g» tiene como equivalentes «k» «ñ» y también, como acabamos de ver, «ĥ». Así que ‘aga’, ‘aka’, ‘aña’, ‘aĥa’ son sinónimos de Eva.

Etimología de ara

Este fonema también se detalló en la revisión de la montaña Karaca.

Etimología de «ara

(véase para más detalles el índice simbólico de los fonemas sumerios disponible en el volumen 3): 

«ara» significa tanto pulverizar, destruir (por ara 3,5) como brillar, resplandecer por ara4 (o ar o rà). » … »  (de ahí el nombre solar del dios egipcio ra, objeto de la regeneración cíclica)

Obsérvese también que «ar» solo con sus homófonos estrictamente equivalentes (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir) tiene muchos significados, los más significativos son acompañar, conducir, llevar, ir,…, remover, mezclar o colocar, verter, poner… emitir, engendrar, inundar, tomar, recoger.

rí, por ejemplo, es un equivalente de uru2, (ki), iri, iri11 que significan ciudad, pueblo, aldea, distrito.

Así pues, «ar» transmite todas las acciones que la matriz debe producir en beneficio del Padre de los dioses y de sus adoradores difuntos para transformarlos en divinidades estelares, como la reunión de los vivos en ciudades y pueblos, siendo objeto de alimentación por sus aguas, fluidos de abundancia.

Etimología de «t

En cuanto a la «t» final, se ha observado en el análisis de la diosa de la costa, del lado, que tanto los fonemas «ta» como «ti» designan básicamente a un compañero, refiriéndose ambos al lado, con ti asociando la idea de vida, induciendo la noción de un compañero que da vida.

También es obvio que en sumerio la «at» final es la marca de lo femenino, al menos en lo que se refiere a las deidades, con, por ejemplo, la diosa Anat (asociada a Tanit y a todas las grandes diosas-madre), que, históricamente, no es probablemente otra que la consorte de An, el padre de los dioses sumerios, superando así su origen ugarítico y egipcio.

No es anecdótico, a la luz de la explicación que acabamos de dar para «ta», que «Anat» se llamara también «Anta» en egipcio.

Así vemos que la «at» o «ta» es la marca del femenino al menos para los sustantivos comunes. Esta es probablemente la antigua razón por la que en árabe, por ejemplo, el nominativo femenino se marca también con la «at» final para distinguirlo del masculino.

Conclusión sobre TA’ ĦAGRAT

De lo que acabamos de decir se desprende que el nombre elegido para este templo sagrado, TA’ ĦAGRAT, que sin duda ha sobrevivido a los milenios, conlleva hoy la misma colosal carga simbólica que en su origen, un origen chamo-semítico, totalmente consanguíneo con el sumerio.

Es difícil resumirlo en una sola palabra por sus múltiples dobles significados, pero si tuviéramos que darle un significado primario entre todos los que evoca y que os he detallado, probablemente sería: el mortero de Eva, la compañera del padre en el inframundo que la machaca para hacerla alumbrar y repartir a cambio abundancia a sus súbditos.

ĦAGAR QIM

Este nombre puede descomponerse fácilmente en «ha» «aga» «ara» o «ra» y luego «qi/ki» «im».

En cuanto a Ħagar, es la versión simple sin contracción de Ħagr, siendo ‘ar’ o ‘ra’ los equivalentes en sumerio (revise el índice de fonemas).

Entre paréntesis, el análisis de este término permite comprender el significado del nombre de la concubina de Abraham, que su esposa Sara le dio para que tuviera un hijo, y cuyo nombre era Agar, la misma que se convertiría en la madre de Ismael, que estaría en el origen de muchas naciones, incluida la nación árabe (Isaac, que nacería de Sara, le daría la nación judía).

No perdamos de vista que Abraham vivió en Sumer, ya que vivió en Ur, una de sus principales ciudades, y que fue a petición de Yahvé que dejó Ur para ir a vivir en tiendas en la tierra de Canaán.

Así, Agar es un nombre puramente sumerio ya que Abraham salió de Ur con todo su pueblo y, como hemos visto, su contracción de «aga» y «ar» es muy evocadora en ese mundo esotérico y pagano en el que debió vivir Abraham. El significado de «Agar» para la gente común es ciertamente similar al de la madre de un niño como «agarin» (padre, madre, vientre). (padre, madre, vientre) y sus sinónimos que denotan una madre genitora.

Pero entendido el significado de Ħagar, ¿qué significa Qim?

Los significados de «imi, im, em» son «arcilla, marga, barro».

En cuanto a «k» o «g» hemos visto que de forma aislada este término designa la matriz :

«ga» o «ka (k y g son equivalentes) tienen el significado de «g» o «k» «depósito» con «a» «agua», «esperma», «padre – antepasado».

Por tanto, representan la vagina, el vientre, de la diosa madre.

Sobre todo porque el fonema «ka» por su homonimia con «ga» «ugu» designa un ancestro progenitor, es decir, el padre y/o la madre progenitores. » … «

Además, sabemos que «ki» se refiere específicamente a la diosa sumeria de la Tierra, por lo que «qim» o «kim» remite a la imaginería simbólica de la vasija de barro, es decir, al vientre materno que da forma y remodela a los humanos en el sentido de que es la madre de los vivos, así como la madre que regenera a los muertos.

El alfarero moldeando el barro es obviamente un simbolismo universal del creador moldeando o creando a los humanos (revisa el simbolismo del alfarero, la arcilla, el barro…)

CONCLUSIÓN

Creo que es evidente que estos nombres de dedicación no fueron elegidos por casualidad por los constructores de estos lugares.

Desde el principio, nos dicen lo que encontraremos allí, símbolos mayores de la operación de destrucción de la matriz de la diosa madre Eva, previa a cualquier regeneración de los muertos: morteros, espirales…

PRESENCIA CONJUNTA DEL PADRE DE LOS DIOSES

En la lógica de que el padre de los dioses es también, de una u otra forma, objeto de representación y veneración, aunque sea menos importante que la diosa-madre, es interesante observar que encontramos una estatuilla que podría representarlo:

En el templo central de Tarxian, junto a la hornacina de doble estante (la del ábside central izquierdo), se encontraron fragmentos de esta estatuilla de arcilla de pie. La falta de pechos es sólo hipotética. La falda ha sido reconstruida. La cabeza está bien modelada.

http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

Parece claro que se trata de un dios masculino dado el rostro, la falta de pechos prominentes (lo que probablemente habría sido el caso si hubiera representado a la diosa madre local pechugona), el patrón de la túnica es diferente al de la diosa madre (los pliegues o adornos de la túnica de la diosa madre parten de la media altura mientras que éstos parten de la cintura). Esta estatuilla está hecha de arcilla roja.

Aunque la arcilla roja es un elemento habitual en las estatuillas, hay que tener en cuenta que, dada la pericia de los constructores en la piedra, les habría resultado fácil representar a su divinidad en piedra.

Por qué recurrir a la arcilla roja, conociendo el propio significado del nombre Adán, el hombre rojo o el hombre de la arcilla roja (véase el volumen 3/nota a Adán, el hombre rojo).

En el yacimiento de Majdra también se descubrieron dos pequeñas estatuas. Aunque no se dice nada sobre sus respectivos sexos, esto también sugiere la presencia de una pareja de dioses.

REPRESENTACIONES ANIMALES DE LA PRIMERA PAREJA HUMANA DEIFICADA: TORO, VACA, CABRA

Hay otra evidencia que atestigua la presencia conjunta de la primera pareja humana deificada como padre de los dioses y diosa madre: es su representación en dos de sus respectivas formas animales privilegiadas: el toro y la cabra para el padre de los dioses y la vaca y la cabra para la diosa madre

En efecto, a pesar de las interpretaciones habituales de los observadores de estos yacimientos que no creo necesario recordar y comentar aquí (según las cuales los animales sirven para representar únicamente a los animales sacrificados y/o a la ganadería local de la época [sic…]), se ha demostrado tras los análisis introductorios que, incluso si es cierto que las divinidades que representaban los reclamaban como ofrendas, los toros y las cabras o las vacas y las cabras no representan a los animales.), se ha demostrado, tras los análisis introductorios, que si bien es cierto que las divinidades que representaban los reclamaban como ofrendas, los toros y las cabras o las vacas y las cabras no están ahí para representar la fauna y la flora locales, ni tampoco que los animales habitualmente dedicados al sacrificio.

Se ha visto en este volumen que la cabra es uno de los emblemas de Adán, del mismo modo que el toro, el ciervo, el cangrejo, el asno… etc.

lo mismo para Eva, con su contraparte femenina, la vaca, la cabra.

Por lo tanto, es nada menos que la primera pareja humana deificada la que está representada en este sitio.

Se ha mencionado que en el templo occidental de Tarxien hay varias piedras esculpidas en bajorrelieve con motivos geométricos [volutas, espirales…] o animales [cabra, cerdo].

[Para el simbolismo del cerdo, véase el volumen 3].

Lámina 16.1 en el patio 13 de Tarxien hay un fresco en bajorrelieve que muestra un toro y una vaca)

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el doctorado en arqueología de la Universidad de Londres/p.7)

Fíjate en que la vaca está representada con flecos bajo el vientre y a lo largo de todo el recorrido, como múltiples pliegues, flecos como los que lleva la diosa madre (cuando está vestida).

EL PILAR CENTRAL DE SKORBA

Por otra parte, es bastante lógico que el padre de los dioses no esté sobrerrepresentado, ya que en el fondo «sólo» es objeto de la regeneración del vientre de la diosa-madre. Toda la atención y el culto se dirigen al medio de su regeneración, la diosa madre y su vientre. 

Aunque la visibilidad de la presencia del padre de los dioses es menos evidente, no hay que olvidar que la finalidad del templo del cuerpo de la diosa madre es la transformación del padre en deidad, después de lo cual se dice que toma la decisión de permanecer en la tierra para reencarnarse en su hijo (que él mismo ha engendrado previamente fecundando a su esposa) y seguir siendo una deidad guía para sus seguidores en la tierra (exactamente a la manera de un Buda iluminado que elige, después de haber adquirido la divinidad por sí mismo, permanecer en la tierra para guiar a los humanos en el mismo camino y entonces se le llama bodhisattva)

Si el vientre de la madre es, pues, el medio de esta regeneración-reencarnación, la manifestación del padre fecundador y del padre regenerado en el hijo se hace mediante el símbolo habitual del monolito en el centro del vientre.

Desde este punto de vista, el pilar central del templo de Skorba de 2,90 m de globigerina, dada su ubicación en el «coro» del templo en la zona superior al altar central, es sin duda una manifestación del padre de los dioses, que es a la vez fecundador (desde arriba) y regenerador (desde abajo).

Está en este lugar en el eje del cosmos, listo para unirse a las estrellas.

De hecho, en el yacimiento de Skorba, el pilar de piedra caliza de 3,90 globigerina se encuentra en el ábside superior.

La ubicación de este enorme pilar sobre la zona del altar y bajo el ábside superior es similar a la ubicación tradicional de Jesús en la cruz en las basílicas.

Con este pilar globigerino encontramos perfectamente el simbolismo del poste, de la columna, del obelisco, de la piedra erigida (repasar su respectivo simbolismo) simbolizando en particular y sobre todo porque en este lugar, el padre regenerado, emergiendo de la matriz pétrea de la diosa madre para ser catapultado como estrella-divinidad hacia el cosmos.

A la vista de lo que se ha desarrollado en otros lugares, su nombre no está escrito en él, pero es igual. 

SÍMBOLOS DE LAS DIFERENTES ETAPAS DEL CICLO DE REGENERACIÓN

LA MATRIZ DE LA DIOSA MADRE QUE MUELE: EL SIMBOLISMO DE LOS MORTEROS

LA DIOSA-MADRE: DIOSA DEL GRANO (PRO DEMETER)

Es particularmente interesante observar que una de las conclusiones de la tesis del Sr. Ferguson es que encuentra rasgos de tipo matrístico, con el culto a una diosa ctónica asociada a los cereales

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.3).

¿Una diosa ctónica asociada a los cereales?

Es decir, estamos en presencia de una diosa del inframundo, de los bajos fondos, que además está asociada al simbolismo del grano.

El Sr. Ferguson aclara aún más su pensamiento y lo que le llevó a esta deducción con la presencia de :

• morteros en forma de columnas de piedra en el emplazamiento del templo de Tarxian

Mortero del templo de Tarxian

• otro mortero de siete compartimentos que se parece (demasiado) al friso del zócalo bajo la base de la estatua gigante de la Diosa Madre en el templo de Tarxian

Mortero con siete compartimentos del sitio occidental de Kordin

Sobre los morteros de las columnas de piedra del templo de Tarxian, aquí están sus observaciones entregadas tal cual:

Los morteros son, por lo general, simples objetos de piedra aplanados con una superficie superior cóncava, aptos para ser triturados enérgicamente cuando se colocan en el suelo. De Tarxian tenemos un grupo de los llamados objetos de mortero con una superficie superior ligeramente cóncava que muestran signos de uso aparente, pero que forman la parte superior de una columna de piedra de unos dos pies de altura que parece muy poco adecuada para la molienda. Teniendo en cuenta el contexto de su templo, así como la gran similitud de sus contornos con siete objetos esculpidos en relieve en la base de la estatua monumental «…», los interpreté como si se tratara de búsquedas rituales diseñadas para ser utilizadas por un asistente ante la imagen de culto (Ferguson 1986).

El Sr. Ferguson entiende aquí que estos morteros no son lo suficientemente prácticos para el uso diario y que, dado el contexto del templo, tienen necesariamente un carácter ritual

En otro lugar, habla de los morteros de columna del templo de Tarxian y establece el vínculo con el mortero de siete compartimentos del templo de Kordin, que su homólogo Mr:

La excavación de Tarxian también produjo tres objetos rectos de piedra, descritos como morteros, que ahora se encuentran en el Museo del Templo de Tarxian (láminas 23.2, 24.2). Dos tienen los lados cóncavos, con un contorno muy similar al de los siete objetos tallados en el zócalo de la Diosa (véase Ferguson 1986), mientras que el tercero parece más bien un pilar con base y capitel; todos tienen una superficie superior ligeramente cóncava que podría haber sido utilizada para moler maíz, y estas superficies parecen haber sido utilizadas para moler. Pero si realmente se utilizaban como morteros, eran muy especializados, ya que su forma es demasiado inestable para ser práctica para la acción vigorosa necesaria para moler cantidades importantes de harina; los morteros neolíticos se colocaban generalmente en el suelo y eran planos, se conservan varios ejemplos del neolítico maltés (a menudo de lava). Dado que proceden del recinto tarxiano, concluyo que su forma inusual implica un uso específico, y dado que la base de la estatua muestra siete de estos objetos, tenemos una asociación neolítica entre la estatua de culto y estos morteros en cuestión. Sería inapropiado permanecer sentado al hacer una ofrenda, por lo que la conclusión debe ser que estos morteros fueron diseñados específicamente para que el maíz pudiera ser molido en harina estando de pie. Se trataría de una ofrenda ritual utilizada sólo para pequeñas cantidades de maíz y harina, por lo que debemos considerar estos objetos como altares tanto como morteros. Su forma, aunque no muy elaborada, es similar a la del altar floral de Hagar Qim, por lo que parece que la comunidad tarxiana basaba su ritual en el trigo y la cebada; la existencia de un mortero de siete compartimentos construido en el templo de Kordin III (Lámina 23.1) implica preocupaciones similares en esta comunidad cercana (posiblemente de parentesco). Trump comenta: «Para mí, la implicación parece clara de que este era el grano de la comunidad que se llevaba al templo para ser molido bajo la protección inmediata de la deidad de la comunidad. Es casi seguro que había un fuerte elemento social en esta molienda comunal de la harina diaria. » (1983; 73) (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.181,182).

En cuanto a estos morteros, detengámonos de paso en una particularidad que el señor Ferguson señala más adelante en su tesis, pero que no explica:

En cuanto a la lava, Bonanno comenta: «Las piedras de mortero de lava de Tarxien… proceden sin duda del Etna. Esta importación de lava para moler el grano es aún más significativa si se tiene en cuenta que la piedra caliza coralina local servía para este fin con la misma eficacia. De hecho, ninguna de las muelas y piedras de mortero del yacimiento de Skorba era de este material importado. » (1986 b; 38) (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.269)

La pregunta aquí es: ¿por qué los constructores de Tarxien se molestaron en conseguir piedra de lava del Etna para construir sus morteros?

A continuación, señalemos la conclusión a la que sus observaciones llevan al Sr. Ferguson:

La evidencia del zócalo (de la estatua de la diosa-madre del templo de Tarxian) con su trabajo en relieve indica una diosa asociada al grano y a los morteros rituales del tipo encontrado en Tarxian. Esto tiene un estrecho paralelismo con la interpretación de Trump de que el mortero comunal de Kordin se utilizaba para moler harina diariamente; de nuevo, vemos la proximidad de Kordin y Tarxien en el ritual. Se trata de una diosa asociada a los cereales y a la fertilidad de la tierra arada, una proto-Deméter. Hay que recordar que en el Himno de Homero se describe a Deméter como si hubiera terminado de procrear. Hay otras fuertes alusiones en Malta a la religión y los rituales agrícolas que tienen análogos griegos en Deméter y los misterios de Eleusis (estos deben tener raíces neolíticas). Al igual que en el estudio de la religión comparada en su conjunto, no se trata de una disciplina (la comprensión de los misterios de Eleusis) en la que un enfoque científico positivista haya resultado fructífero o adecuado (p. 191)» …»

Vale la pena señalar que la evidencia griega del himno homérico a Deméter y nuestro conocimiento de los Misterios de Eleusis representa a Deméter específicamente como una mujer que ya ha pasado la edad fértil, una nodriza, pero que no amamantó, y un ritual explícito (repetido en los Misterios) la tiene sentada en el suelo. Del mismo modo, sus discípulos, aunque fueran mujeres casadas, debían mantener la pureza ritual absteniéndose de mantener relaciones sexuales durante su Festival. Los dos casos son demasiado similares para ser descartados como «coincidencia»: las figuras sentadas de Agar Qim, sea cual sea la interpretación que hagamos de ellas, habrían sido vistas por los griegos como una representación de Deméter en esa posición tan característica suya, sentada en el suelo. (p.193,194)

La similitud se ve reforzada por la asociación de Deméter y la diosa maltesa con el grano. Mi interpretación de los relieves del pedestal de la diosa en Tarxian parecería subjetiva si no se hubieran encontrado morteros con el mismo contorno en la propia Tarxian, y este contexto preciso «…» hace que las formas ovaladas del pedestal se interpreten mucho mejor como grano. Esta asociación se ve reforzada por la piedra de la «artesa» de Kordin III, vista por primera vez por Ashby como un mortero para moler maíz. ¿Debemos aceptar como una «coincidencia» los siete compartimentos de Kordin y los siete morteros esbozados en Tarxien?

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.194).

Toda esta reflexión es definitivamente muy interesante.

Es como si el Sr. Ferguson nos dijera: en algún momento, ¡abramos los ojos! Tenemos que dejar de intentar mirar las cosas a través del extremo pequeño del catalejo científico positivista que quiere ver, como el Sr. Trump (uno de los grandes descubridores del yacimiento de Malta y uno de sus homólogos de investigación), en el mortero del yacimiento de Kordin ¡un simple mortero comunal para el pueblo local! Basta de esta visión, que pretende ser «científica» y que oculta por completo las evidentes analogías que hay que establecer entre esta diosa maltesa del grano, sentada y acompañada de un mortero evidentemente sagrado (¡estamos en un templo, al fin y al cabo!), y el culto a Deméter, la diosa griega sentada del grano.

Aunque el Sr. Ferguson no entienda el significado simbólico de los morteros, del grano, de la sentada, de la lava, ni de los misterios de Deméter, ¡ha comprendido perfectamente que estamos en las antípodas de un culto agrícola y que toca con este culto en Malta una rama de un culto neolítico en el que los misterios de Eleusis o el culto de Deméter también echan sus raíces!

Por supuesto, los pseudo «expertos» dogmáticos aullarán cuando señalen la brecha temporal entre los templos de Malta y Deméter de los griegos, pero esto es ignorar por completo el hecho de que aquí estamos hablando de un proto-lenguaje, de hecho el primero de los lenguajes sagrados, y que por lo tanto es por naturaleza universal, intemporal, y atraviesa las épocas y las civilizaciones, incluso si aquí y allá favorecen ciertos símbolos, o una parte del lenguaje simbólico, en lugar de otros.

Por lo que a nosotros respecta, con los análisis aportados del simbolismo del mortero (en este volumen) del grano (véase el volumen 3) de la posición sentada de la diosa madre, todo este mobiliario místico es perfectamente comprensible.

El mortero, recordémoslo brevemente, sirve para representar una de las primeras etapas de la acción de la matriz en el proceso de regeneración, a saber, la destrucción, el aplastamiento, el paso al mortero simbólico del padre de los dioses (o del difunto) para hacerle pagar simbólicamente sus faltas. Esta es una de las etapas preliminares, junto con la de su combustión y la de su batido, batido, mezcla, para luego permitir su purificación, su sublimación, su renacimiento.

El uso de piedras de lava para dar forma al mortero, que es un símbolo del vientre, es obvio dado el simbolismo de la lava, que es la sangre del vientre de la diosa madre, incluida su menstruación. Por ello, la piedra de lava es ideal para dar forma y simbolizar el vientre lleno de sangre de la diosa madre.   

LA MATRIZ QUE REVUELVE AL PADRE DE LOS DIOSES: EL SIMBOLISMO DE LOS ALTARES CON ESPIRALES

Ya que estoy hablando de remover, revolver, mezclar, batir, tantas palabras para designar esta importante etapa del proceso esotérico de regeneración, pasemos a prestar atención, si se quiere, a lo que, en este sitio, lo ilustra perfectamente: el uso de la espiral.

Es importante señalar que, hasta que se escribió este libro, la razón de ello no se comprendía bien y era objeto de muchas especulaciones.

Se puede leer una y otra vez, por ejemplo en el yacimiento del túmulo de Newgrange en Irlanda, que el motivo de la espiral en la entrada de los templos sigue siendo un simbolismo inexplicable…

Pues bien, ya no lo es, puesto que, como hemos leído en su análisis, representa simplemente la consecución de la perfección del individuo por medio de la matriz en su acción de remover, mezclar, batir, batir al individuo, al difunto, con vistas a castigarle por sus faltas, como etapa previa a su purificación y renacimiento (tanto más, como acabamos de repasar, cuanto que la espiral se dice ĥar, àr, ur5 como el mortero-mezclador y está así íntimamente asociada a su acción simbólica).

LOS ALTARES Y SU DISPOSICIÓN

Los altares suelen estar situados en el centro de los tréboles (o cruces), especialmente en el trébol superior:

• En el emplazamiento del templo meridional de Ħagar Qim, el altar (en el 4) está en el centro de la estructura, tanto antes como después de la ampliación del templo.
• En el emplazamiento del templo occidental de Tarxian, los altares (en 5) se encuentran en el centro de la estructura, alrededor del patio del primer trébol. El altar mayor está en el centro del segundo trébol con tres ábsides (o cruz mayor).

Esta configuración del altar en el centro de la cruz es similar a la que se observará posteriormente en las basílicas.

Abajo se encuentra el altar principal del sitio, descrito como «decorado».

Veamos por qué

ALTAR DECORADO EN EL YACIMIENTO TARXIANO

Copia del altar decorado en el templo (occidental) de Tarxian (el original se encuentra en el Museo de Arqueología de La Valeta)

Recordatorio de lo que se nos dice sobre esta piedra: Una serie de piedras esculpidas en bajo relieve con motivos geométricos (volutas, espirales, etc.). Una de estas piedras decoradas tiene una abertura en forma de media luna, bloqueada por una piedra perfectamente ajustada y decorada. Las excavaciones revelaron que esta piedra abría un espacio donde se colocaban las ofrendas y el cuchillo ritual de piedra.

Teniendo en cuenta el simbolismo de la espiral, que es sobre todo el retorno al centro, a la perfección gracias a la agitación de la matriz, el simbolismo de la media luna, que es también, notablemente, cuando se divide en su altura, un símbolo de la vulva, ¿cuál es el significado de este altar en este lugar central, a la altura del «coro» del templo?

Se trata evidentemente de la zona del sacrificio, o incluso de la participación en el sacrificio por parte de los sacerdotes y adeptos, la ofrenda hecha a la matriz de la diosa-madre para agradecerle su propio sacrificio y darle «sa», energía vital, para que a cambio asegure la regeneración de los muertos y siga produciendo sus beneficios, sus fluidos vitales a los vivos. 

Resulta igualmente esclarecedor observar que la estructura situada detrás del altar, con un orificio tras una puerta adintelada, todo ello enmarcado por dos bloques de piedra, representa la vagina, la entrada al vientre (a la manera del orificio de los oráculos de Agar Qim visto anteriormente) en el que sin duda se entregará la ofrenda, en su totalidad o en parte, arrojada tras ser sacrificada en la mesa del altar. 

La víctima del sacrificio permitirá al difunto satisfacer a la gran diosa para salir victorioso de la paliza/barbecho/cepillado que le espera en la matriz simbolizada por las espirales.

AUTEL DECORADO DEL TEMPLO OCCIDENTAL DE TARXIEN

Altar en el ábside posterior del templo occidental de Tarxian

Esto es lo que dice el Sr. Ferguson sobre él:

El último friso notable de Tx W es el más grande de todos, mide unos 3 metros de longitud y está tallado con una doble fila de espirales de estilo tarxiano (Lámina 8.1). Su posición es particularmente interesante: se encuentra directamente frente a la entrada del ábside terminal, a menudo reconstruido, y corta efectivamente el ábside del público, como el comulgatorio en las iglesias cristianas. Aunque no hay pruebas de que se utilizara para hacer o recibir ofrendas, aparentemente divide la zona en un área pública y una zona interior para el sacerdocio (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.181).

Tenemos el mismo simbolismo que antes.

OTROS ELEMENTOS CON ESPIRAL

Pantalla de piedra grabada del templo central de Tarxien

Piedra de bloqueo del templo central de la corte de Tarxien 14

Aunque estos dos últimos no están relacionados con los altares, comparten una característica común con ellos en el sentido de que también marcan una separación entre la zona sagrada reservada al sacerdocio y los posibles asistentes a las ceremonias.

Si el friso (visto justo antes) del ábside del templo occidental de Tarxian es una variante del altar decorado (visto en primer lugar), obsérvese cómo el simbolismo de los dos últimos ejemplos es evidente y llamativo.

El Sr. Ferguson menciona el hecho de que algunos han visto en ella los dos pares de ojos de dos diosas-madre para significar que lo ve todo (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el doctorado en arqueología de la Universidad de Londres/p.208).

Pero veamos el verdadero simbolismo primario:

Obsérvese en la primera que hay un círculo en el centro con un punto en el centro: se trata ni más ni menos que del símbolo universal de la deidad suprema, de llegar al centro del círculo. Ahora bien, este logro de la perfección suprema es el resultado de una mezcla, de una paliza por todos lados. Además, los triángulos de los lados sirven para ilustrar el hecho de que estamos dentro de la vagina dentada, la boca simbólica de la matriz (véase el simbolismo de la boca, la vagina [dentada]). 

Este friso ilustra perfectamente el hecho de que la entrada en la matriz para ser aplastada (con sus dientes, exactamente como un mortero) tendrá también el efecto, tras su acción sucesiva de golpear/remover/batir, de hacer que el ser que ha engullido, aplastado y golpeado sea finalmente perfecto, de hacerlo llegar al centro del círculo.

Lo mismo ocurre con la segunda, donde la acción conjunta de los dos flujos opuestos de la trilla

resulta en la elevación del grano simbólico, del individuo al centro.

Tenemos, pues, dos símbolos diferentes, el alcance del centro del círculo, o la elevación (del grano), dos símbolos distintos pero que significan estrictamente lo mismo: ¡el alcance de la divinidad (uno por el centro, el otro por el cielo) en relación con la acción de agitar el vientre!

El simbolismo de los ojos alucinados de la diosa madre está relacionado y también inducido, ya que, fundamentalmente, el ojo es también un símbolo del vientre de la diosa madre y un símbolo de su sabiduría como ojo que todo lo ve (véase el volumen 3 sobre el simbolismo del ojo, el simbolismo de la diosa contemplativa).

Pero aquí queda un simbolismo secundario.

HIDROGRAFÍA Y SIMBOLOGÍA DE LOS FLUIDOS

CARTOGRAFÍA HIDRÁULICA DE LOS EMPLAZAMIENTOS

Es interesante observar que los yacimientos más antiguos (Skorba y Ta Hagrat) están más cerca de las fuentes de agua actuales de la isla:

El archipiélago tiene su propia capa freática, que rompe la superficie en varios momentos de la temporada para proporcionar agua dulce. En la actualidad, los manantiales se encuentran principalmente en Gozo y el oeste de Malta, con los yacimientos neolíticos de Skorba y Ta Hagrat al alcance de la mano, al igual que los «grupos megalíticos» de la costa occidental. Pero estas fuentes modernas no son necesariamente indicativas de las disponibles en la prehistoria (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.19)

 Por supuesto, nada dice que la ubicación de los manantiales sea la misma que en la prehistoria, pero dado el simbolismo de los fluidos, tiene sentido que los constructores hayan llegado a construir templos primitivos a su diosa agazapada lo más cerca posible de las fuentes de agua.

HIPOGEO DESCUBIERTO TRAS LA CREACIÓN DE UN POZO

En su tesis, el Sr. Ferguson sugiere que deben existir otros hipogeos como los de Hal Salfieni, para absorber los nombres de los muertos de la comunidad local. Y en su explicación, es interesante señalar que afirma «que el emplazamiento de Hal Saflieni sólo se descubrió por casualidad que los planos de construcción del edificio de superficie incluían un pozo en una posición crucial».

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.159).

Hay que tener en cuenta que el hipogeo de Hal Salfieni está visiblemente situado en el saliente exacto de una capa freática, de lo contrario no se habría considerado un pozo.

EL USO DE LA PIEDRA CALIZA: UN RECUERDO DE LA CUEVA

También es útil recordar la naturaleza de las rocas utilizadas en los yacimientos para la creación de los templos: coralina o globigerina (para las losas y los bloques cuidadosamente moldeados y acabados que se utilizan generalmente para las puertas y los interiores, normalmente de tamaño medio, aparte de los ortostatos.

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.89)

La globigerina es una forma de piedra caliza que corresponde al plancton fosilizado  

Veamos también lo que dice sobre el paisaje general de la isla:

El paisaje es escarpado y está modelado por fallas; las mesetas de piedra caliza con suelos finos se ven interrumpidas por las laderas de los valles empinados y los sistemas fluviales de los wadis que forman los fondos de los valles (Foglini et al. 2015; French et al. 2018)

La solubilidad de la piedra caliza, su consentimiento al agua, hace que [sea] rica en lugares clandestinos: barrancos, grietas, guaridas, cuevas, huecos, cañadas.

Robert Macfarlane, «Los lugares salvajes» (2008, 166/tesis de Jess Emma Thompson octubre 2019/Magdalene College, Universidad de Cambridge)

Sin embargo, el hecho de que el paisaje sea de piedra caliza no significa que la globigerina estuviera al alcance de la mano. De hecho, el bloque de 3,90 m de altura utilizado para la construcción del hueco interior del templo de Tarxian procedía de una cantera situada a más de 1.500 m de distancia en un paisaje escarpado….

¿Por qué ir tan lejos si no es para expresar un símbolo fuerte?

Ahora bien, desde el momento en que entendemos que el templo es la representación de la matriz de la diosa madre (paso 1) o de todo su cuerpo (paso 2), el uso de la piedra caliza en la construcción sirve para restituir la naturaleza misma del cuerpo pétreo de la diosa madre de la Tierra, de la roca, así como de los fluidos que circulan por ella y que distribuye a sus adoradores.

Es una forma de representar la textura misma del útero lleno de líquido amniótico, de recordar la cueva primitiva de la que todos nacen y de la que el mundo entero se inunda de fluidos vitales.

TANQUES EN EL HIPOGEO

En el examen del yacimiento del hipogeo se confirma la existencia de dos grandes cisternas:

Hay una gran cisterna (33.000 litros) en la entrada que se interpreta como una reserva de agua, y otra más pequeña en el nivel tres (7.000 litros) que se interpreta que también fue una reserva de agua.

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.155 sobre el hipogeo. P.158).

Aunque algunos autores creen que se trata de simples reservas de agua, en un contexto cultual con el templo subterráneo representando a la diosa-madre en posición reclinada, con la cisterna al final de su recorrido, es probable que esta cisterna se utilizara para representar el regalo de sus fluidos vitales a sus devotos.

EL POZO DE LA OFRENDA EN EL HIPOGEO

Si es notable que el pozo de las ofrendas esté situado en el ombligo del templo subterráneo del hipogeo de Hal Salfieni, se encuentra de facto simbólicamente en el eje central de la matriz, comunicándose tanto con el cosmos desde arriba, como con las profundidades de la tierra por debajo. Al tratarse de un pozo, cabe imaginar que pudo significar en la mente de los constructores el pozo a través del cual la diosa-madre viene a alimentar la tierra con sus fluidos vitales, el pozo central que alimenta las capas freáticas circundantes. 

EL BOL MONOLÍTICO Y EL CONSUMO DE BEBIDAS FERMENTADAS

Templo central de Tarxian con cuenco monolítico junto a la entrada trilítica

Chimenea en la parte delantera

Ciertamente, no es baladí constatar en el templo central de Tarxien la presencia de un cuenco monolítico que podría haber sido un depósito de bebida fermentada del tipo cerveza:

Evidentemente, estaba destinada a contener líquido, pero no se sabe si era agua (otro elemento de importancia simbólica) o tal vez una bebida fermentada como el hidromiel o la cerveza de cebada. En el contexto del templo agrícola popular de Tarxian, probablemente dedicado a una diosa asociada a los cereales, es más probable una cerveza de cebada. En el antiguo Oriente Próximo y en Egipto, la cerveza se elaboraba en los templos y se consumían grandes cantidades en las grandes fiestas.

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.208).

Dado el simbolismo de la cerveza que se analizó anteriormente, que está plenamente implicado en el simbolismo de los fluidos como fluido vital, la orina que emana del cuerpo de la diosa-madre agachada representada por el templo, esta presencia de un cuenco de cerveza monolítico en este lugar no es (ya) una sorpresa divina.

ALTARES DE SETAS 

En relación con el simbolismo de los fluidos y, más precisamente, de la putrefacción, encontramos también en este sitio el simbolismo del hongo (véase de nuevo en el volumen 3 el simbolismo del hongo):

Los dos «altares de las setas» (Trump los llama altares de mesa) también son interesantes, aunque no son exactamente un par. El corte más fino de la parte superior de la de la izquierda apoya el uso como altar (un fluido, quizás sangre, está ciertamente implícito). Hay diferencias en sus tallos que también implican alguna diferencia en el uso ritual. (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.183).

Obsérvese que el propio Sr. Ferguson induce la noción de fluido en este altar de hongos.  

La presencia de este altar de hongos es perfectamente lógica aquí, ya que el hongo no es sólo un símbolo fálico del gran dios y/o de sus adoradores, que se consideran muertos y luego regenerados y que vuelven a unirse al cielo como deidades, sino también un símbolo matricial puro, que representa la matriz de la diosa-madre, y en particular su vagina coronada por una cúpula, de la que expulsa a los seres que nacen de nuevo (repasar el simbolismo del hongo).

EL SÍMBOLO DEL CORTE: LA TERRAZA SEMICIRCULAR O MEDIA LUNA ELíPTICA DE LA ENTRADA DE LOS TEMPLOS 

Se ha observado que las fachadas de los templos tienen una forma cóncava, de copa o de media luna.

Así leemos:

Zammit dice: «Tienen un patio semicircular y originalmente estaban confinados por un alto muro de monolitos que en muchos casos han sobrevivido hasta nuestros días. » (Zammit 1929, 1980; 8) «…» Según Eliade, «las vastas terrazas elípticas que se extendían delante o entre los santuarios servían sin duda para las procesiones y la coreografía ritual» (Eliade 1987;-168 – Funciones del Templo132). » … » Hay indicios de sacrificio en los grandes bloques de amarre perforados, seguramente los más apropiados para el ganado, y la libación es otro rito establecido. (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.169).

Si tenemos en cuenta que el templo representa el cuerpo de la diosa-madre del que manarán fluidos que habrá que recoger, es normal representar el patio como una copa para recibir los fluidos de la diosa-madre que saldrán de él esencialmente por la entrada de su matriz, es decir, a la altura del templo de su cuerpo visto en su totalidad, la puerta del trilito.

LIBACIONES EN LA ESCALINATA DEL TEMPLO

¿No es de extrañar entonces que en la entrada del templo sur de Skorba, el pavimento de piedra incluya seis losas con cinco agujeros en tres de ellas, que, según H. Trump, estaban destinadas a recibir libaciones?

En este mismo lugar, a la entrada del vientre, la realización de libaciones se asemeja al eterno toma y daca entre la diosa madre y sus súbditos: tú me das fluidos vitales, sangre, «sa», a cambio de lo cual yo te daré los fluidos de mi cuerpo.

LOS BETYLES DEL PARVIS CON LA GRAN BASE MONOLÍTICA

A este respecto, la presencia en la explanada del templo de Tas Silg (no tratada en nuestro repaso de los principales yacimientos) de dos betiles a ambos lados de la explanada y directamente asociados a una gran pila monolítica atestigua que se trata de agua, de fluidos de abundancia, destinados a toda la comunidad reunida en torno a la entrada del templo de la diosa madre.

Los dos betyls pueden representar tanto al padre de los dioses como a la diosa madre (revisa el simbolismo del betyl, el poste, la columna…).

Si el betyl central cerca del altar representa indiscutiblemente al padre regenerado en el hijo, por otro lado, el betyl, el poste sagrado, aislado, puede representar, como hemos visto en su análisis, indistintamente, a uno y/o al otro. 

Aquí está el texto que comenta este descubrimiento:

En 1968, los excavadores italianos encontraron un gran betilo de 1,30 m de altura, a unos 30 m a la izquierda y ligeramente delante del templo de la fase Tx en Tas Silg (Fig. 7); estaba directamente asociado a una gran cuenca monolítica de unos 5 m de longitud. Azevedo señaló que posteriormente «se respetó la planimetría y la situación general de la zona» a pesar de las importantes alteraciones (en MaiaM 6, 1969; 118 trans. Fales). Sospechando una disposición simétrica en el patio, los italianos buscaron y en 1970 encontraron otro betyl en la posición equivalente a la derecha del patio.

Azevedo comenta: «El baetylus no sólo se ha conservado por respeto

por su antigüedad y por su conexión con el edificio de culto más sagrado; también se consideraba un objeto de culto en sí mismo. En este punto, las pruebas

de la excavación es muy clara… (esto) se demuestra tanto por los fragmentos de un baetyli votivo, moldeado en forma cilíndrica, encontrados en la zona, como por la efigie de un betylus en el frontón de un edículo. » (Ibid; 119)

Esta importante evidencia de Tas Silg, que incluye el diseño y la planimetría del patio delantero, establece sin ambigüedad un culto al betyl: esto se confirma además en Tarxian por los hallazgos de Zammit1, que incluyen la base de un betyl en Tx C, patio 12, y varios fragmentos de pnalli modelados (lámina 22.2), dos de ellos de hecho triplicados. ¿Cuál es su significado?

(los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el Doctorado en Arqueología de la Universidad de Londres/p.201)

USO RECURRENTE DEL OCRE ROJO

También es interesante el uso constante del ocre rojo en los templos, incluido el hipogeo de Hal Salfieni.

He aquí un ejemplo:

Está claro que el enterramiento estaba asociado, al menos frecuentemente, al uso tradicional del ocre rojo, extendiendo probablemente un simbolismo paleolítico (los constructores de templos de la Prehistoria/Malta Tesis doctoral de Ian F.G.Ferguson para el doctorado en arqueología de la Universidad de Londres/p.155 sobre el hipogeo)

Al examinar el simbolismo del ocre rojo, especialmente en el contexto de los ritos funerarios, se vio que simboliza varias cosas: el hombre primitivo, Adán, el hombre rojo, es decir, el hombre hecho de arcilla roja; la sangre y la energía vital que transmite, que parece esencial representar si se quiere representar y esperar la regeneración de los difuntos; pero también la sangre matriz, incluida la sangre menstrual de la diosa madre, con la que se cubría a los difuntos, ya que se reputa que ésta, a través de sus fluidos vitales, puede regenerar a sus hijos muertos (véase el simbolismo del ocre rojo).

En el contexto de este templo dedicado a la diosa madre, este último aspecto del simbolismo es especialmente significativo. 

CONCLUSIÓN

¿Qué podemos concluir del análisis de este sitio?

En muchos sentidos es una poderosa demostración de la exactitud del lenguaje simbólico esotérico y, como hemos visto, de su universalidad y atemporalidad.

Los templos megalíticos de Malta son verdaderos templos del vientre (templos de tres tréboles) y de todo el cuerpo (templos de cinco tréboles) de la diosa-madre Eva-Aga-Aka, la diosa-madre de la tierra y del inframundo.

Su nombre se debe a su trilito. Se identifica por sus símbolos universales de la vaca, la cabra y la maceta.

En sus templos, lleva a cabo, por medio de su matriz-mortier-vat, las operaciones rituales de destrucción y apaleamiento del padre de los dioses toro-cabra para hacerle pagar sus faltas antes de llevar a cabo su purificación, su sublimación, y permitirle renacer bajo su hijo engendrado, bajo el pilar central, bajo el grano.

Por esta exitosa operación mística de alumbramiento, también se celebra aquí el derramamiento de sus fluidos benéficos sobre el mundo, como verdaderos sustitutos de su hijo-mesías.

Aquí también está simbolizada en su posición sentada y agachada por la mano y el templo de su cuerpo derramando sus fluidos de abundancia sobre sus seguidores, en fosas, jarras, pozos, cisternas, cuencos monolíticos, en las escalinatas de sus templos, en el cuenco de las plazas públicas o en las cuencas exteriores.

Fluidos de su vientre y de su cuerpo, que promete a sus devotos a cambio de sus propios sacrificios o de animales cargados de «ella» que les exige a cambio, y que les intoxica en su propia búsqueda de la inmortalidad, para imitar al padre de los dioses, para dejar sus cuerpos de carne pecadora cargados de faltas y alcanzar, como él, a través de su paso por el vientre, el centro del círculo, la elevación, la divinidad suprema.