EL SIMBOLISMO DE LA DIOSA MADRE AGACHADA

Este simbolismo coincide plenamente con la principal enseñanza de la religión mitológica prehistórica en el origen del paganismo, que creía que la madre humana primordial, convertida en la Diosa Madre de la Tierra, era capaz de regenerar y dar un nuevo nacimiento a todos sus devotos y adoradores. La diosa madre tenía fama de haber regenerado y dado un nuevo nacimiento a su propio marido tras su muerte, permitiéndole transformarse en una divinidad, convertirse en el padre de los dioses (e incluso permanecer en la Tierra encarnándose en su hijo para seguir sirviendo de guía a la humanidad).

Este simbolismo de la diosa agachada es, pues, uno de los numerosos símbolos matrices (lugares y objetos) principales utilizados por esta religión para representar el vientre de la diosa madre, símbolos que están/estarán exhaustivamente enumerados y analizados en el volumen 3 «La Biblia del símbolo de la religión mitológica prehistórica y antigua».

El simbolismo de la diosa agachada también está estrechamente asociado al de los fluidos.

A modo de recordatorio, como también se explica y detalla en el volumen 2, se enseñaba que en su calidad de diosa madre capaz de regenerar al padre de los dioses y dar vida al hijo-dios, ya que éste tenía la condición de mesías, guía, pero también poder redentor, Llegó a ser vista como poseedora del poder redentor propio del dios-hijo, y como capaz de dar no sólo abundancia y fertilidad en la Tierra, sino también, y sobre todo, inmortalidad en el más allá. Es importante entender esto, porque es la clave para comprender que esta creencia de que la propia diosa madre podía conferir la inmortalidad a través del fruto de su vientre, la carne que salía de su vientre, es lo que explica la creencia de que la absorción directa de sus fluidos vitales por sus devotos (en lugar de pasar por el hijo redentor) podía conferir la inmortalidad.

De este modo, sus fluidos vitales se convirtieron en sinónimos en la Tierra, no sólo de los fluidos de la abundancia y la fertilidad, sino también y sobre todo de los elixires de la inmortalidad.

También en este caso, el volumen 2 ofrecerá una lista exhaustiva y un análisis de los diversos símbolos utilizados en la religión mitológica prehistórica para representar, en toda su mística, los diferentes fluidos corporales procedentes del cuerpo de la diosa madre (podemos citar aquí, simplemente como ejemplo, el simbolismo de la cerveza, que representa la orina de la gran divinidad[1] ).

También es muy importante comprender que este simbolismo de la diosa agachada está muy estrechamente ligado al simbolismo de la mano, porque aunque el simbolismo de la mano sea uno de los más polisémicos, es uno de sus simbolismos más importantes. Lo veremos una y otra vez, sobre todo a la hora de comprender la razón de ser de la arquitectura de muchos templos y su ornamentación. El vínculo entre la diosa agazapada y el simbolismo de la mano no se tratará en este artículo, sino en otro posterior.

EL VÍNCULO ENTRE LA POSTURA AGACHADA Y EL (RE)NACIMIENTO

La sencilla razón por la que se representaba a la gran divinidad en posición agachada cuando regeneraba o daba a luz (ya fuera al gran dios o a sus adoradores) o cuando distribuía sus fluidos de abundancia terrenal o el elixir de la inmortalidad es que, en la antigüedad, la posición agachada era la preferida para dar a luz.

Por tanto, resultaba natural representar a la diosa madre en esta posición, no sólo para dar a luz y entregar al mundo el fruto de su vientre, el mesías-hijo, sino también para devolver la vida a los muertos y difundir sus fluidos vitales de abundancia e inmortalidad.

Veamos algunos ejemplos que lo demuestran.

LA RELACIÓN ENTRE LA POSTURA AGACHADA Y EL PARTO O NACIMIENTO

En primer lugar, veamos algunos ejemplos que demuestran que la posición agazapada era la posición del parto.

EN EGIPTO

Por ejemplo, esto es lo que puedes leer sobre las diosas egipcias Hathor y Tawaret, deidades de la maternidad y el parto:

https://agoraafricaine.info/2016/12/13/la-deesse-hathor-et-la-deesses-taweret-etaient-les-divinites-de-la-maternite-et-de-laccouchement/

«Los bajorrelieves del templo del antiguo complejo egipcio de Dendera representan a una mujer dando a luz en cuclillas, en presencia de las dos figuras del parto, la diosa Hathor y la diosa Taweret; Hathor era una antigua deidad popular con muchas asociaciones, entre ellas las de la Maternidad, la Fertilidad y el amor femenino, por lo que los antiguos egipcios creían que esta deidad debía presidir todos los nacimientos como guardiana de las Mujeres y los Niños, al igual que Taweret, que también era una diosa clave de la Fertilidad y el Parto, lo que puede explicar por qué en el antiguo Egipto no se conocen palabras como comadrona, obstetra o ginecólogo».

 «Las mujeres daban a luz de rodillas, en cuclillas, o sobre un asiento de parto, como se indica en los jeroglíficos que hablan del Nacimiento, mientras que bajo el asiento se colocaba agua caliente que contenía Miel, para que los vapores facilitaran el parto, y las comadronas repetían conjuros que ayudaban al parto, como los que pedían a Amón que «hiciera fuerte el corazón del partero, para mantener con vida al niño no nacido».»

 «El uso de la posición en cuclillas o asiento de parto era un método muy común en las antiguas tradiciones africanas y hoy en día las tradiciones contemporáneas de parto también abogan por el uso de la posición en cuclillas o asiento de parto, por la sencilla razón de que ambas fomentan el uso de la gravedad como ayuda natural en este proceso».

Nótese de paso que también se menciona a la diosa Amamët[2] y a la diosa Maât[3] como agazapadas.

Hasta aquí, podría decirse, nada fuera de lo común.

Sólo era una consulta de obstetricia.

Pero si nos fijamos en otras descripciones de deidades, vemos que esta representación va mucho más allá de la simple descripción de un ser humano dando a luz con la ayuda de diosas.

Como acabamos de ver en Egipto, las deidades principales se representaban de este modo.

Pasemos ahora a otras civilizaciones y a las imágenes que nos ofrecen de las divinidades locales.

EL VÍNCULO ENTRE LA POSTURA AGACHADA Y EL RENACIMIENTO

EN ELAM

Permítanme empezar presentándoles esta estructura, una placa perforada de elamita encontrada en el Louvre.

Museo del Louvre. Texto del Louvre: Placa perforada. Cuatro águilas con las alas extendidas; cuadrados escuadrados. Alabastro. Susa. Dinastía Sukkalmah (mediados del siglo XX-1500 a.C.). Foto: Yvar Bregeant

Como puede verse, tiene forma cuadrada y presenta cuatro águilas (en realidad buitres) agazapadas con las alas desplegadas a ambos lados de un agujero central de forma cuadrada, con un cuadrado rayado entre cada buitre.

Para entender el simbolismo de esta placa, hay que conocer los simbolismos respectivos del cuadrado, la piedra perforada, la columna rota, la pirámide, la montaña y el buitre.

Si conoces el significado concreto de cada uno de estos símbolos, comprenderás el significado de su unión aquí.

Para abreviar, aquí el cuadrado representa la montaña, que es un símbolo del cuerpo de la diosa madre.

Obsérvese que los cuatro cuadrados estriados representan, vistos desde arriba, en perspectiva, pirámides con gradas que se elevan hacia el cielo para indicar la elevación hacia los cielos. Recordemos que la pirámide está estrictamente asociada a la montaña y es también un símbolo del cuerpo de la diosa madre.

Recordemos que la montaña se llama šadu en acadio[4] , uno de cuyos significados es, literalmente, en sumerio, ša[5] el cuerpo, el vientre del[6] que da o restaura la vida.

Nota Bene :

Este renacimiento está esencialmente vehiculado por el homónimo «dú», equivalente a tud o tu, que significa: parir, dar a luz, engendrar, nacer, hacer, modelar, crear; renacer, transformarse, cambiar. Con dú, por tanto, no se habla más claramente no sólo de nacimiento, de ser modelado, sino también de renacimiento, de transformación en un nuevo ser, operación que se reputa que tiene lugar mediante el retorno al ša, el cuerpo o vientre de la diosa madre.

La piedra agujereada representa la columna rota del hombre primordial, cuya restauración dentro de la pirámide representa su regeneración como padre de los dioses.

El buitre es una de las principales representaciones de la diosa madre en su papel de quien preside el proceso de renacimiento tras la muerte.

Ahora bien, ya que nos limitamos aquí al simbolismo de la diosa agazapada, ¿qué observamos aquí?

Que el cuerpo agazapado de la diosa buitre es un símbolo directamente asociado al de la pirámide, cuyo fin primordial es la regeneración, el renacimiento del padre primordial como padre de los dioses.

Dos de los buitres parecen incluso poner sus huevos directamente en las dos pirámides que hay bajo ella.

Existe, pues, un estrecho vínculo entre la posición agazapada y el renacimiento.  

EN CRETA

También es notable observar que en Creta, al igual que con Hathor en Egipto, «la Gran Diosa Madre, probablemente Rea[7] , está representada, según la época, agachada o de pie[8] «.

EN GRECIA

El significado de esta representación agazapada de la diosa madre también se encuentra en Grecia.

En efecto, hay que señalar que las diosas griegas del nacimiento o del parto, las ilitías, hijas de Hera (nombre de la diosa madre griega), también están representadas en cuclillas, posición reconocida como favorecedora del parto. Dado que Ilitía también puede entenderse como un duplicado de Hera, es evidente que la diosa madre también se representaba en cuclillas como diosa del nacimiento y el parto[9] .

Por ello resulta especialmente interesante examinar la etimología sumeria de illythia[10] .

Como veremos casi sistemáticamente, es la lengua sumeria la que sustenta todo el edificio místico de la religión mitológica.

De hecho, queda muy claro por qué se les dio el nombre de Ilitía.

ETIMOLOGÍA SUMERIA DE ILLYTHIA

Desglosémoslo en sumerio: íli-ti-a :

ETIMOLOGÍA DE íli :

íl-lá[11] significa elevación y en su forma verbal íla, íli, íl[12] significa levantar, llevar, entregar, traer, soportar, aguantar, «…»; estar elevado; brillar; lal, lá (la2)[13] significa estar elevado; sostener, elevar, llevar, suspender

Así que, por íli, no hablamos sólo de llevar en el sentido de concebir como progenitor, sino también de llevar, elevar (en cierto modo, exaltar) ¡en el sentido de divinizar!

Es importante mencionar aquí que estos diversos logogramas sumerios (íl-lá; forma verbal íla, íli , íl; lal, lá (la2)) son reconocidos como el origen de los nombres de los dioses ‘Īl‘ y ‘Ēl’ y que son la raíz constituyente de la palabra sumeria ĪLU, que tiene, entre otros significados, el de ‘dios’[14] .

Por lo tanto, es esencial comprender dos cosas:

Equivalencia entre tener un hijo y deificar

La primera es que el griego «illy» significa «levantar, llevar» con el doble significado de :

• No sólo llevar en su vientre para dar a luz
• Pero también, y sobre todo, elevar, llevar al cielo, hacer brillar… es decir, divinizar el objeto del (re)nacimiento en cuestión

Igual que «aka» «la puerta» tiene este doble sentido

Es interesante señalar que íli tiene el doble significado de llevar en el vientre y llevar en alto, al igual que el sumerio aka4, que designa el marco o dintel de una puerta.

En efecto, al igual que en francés decimos «la porte» (del latín porta, «puerta de una ciudad, un monumento», que suplantó a las palabras fores y janua), pero también «porter» (del latín portare) en el sentido de llevar a un niño y también en el de «llevar, levantar, elevar», en sumerio ocurre exactamente lo mismo.

En efecto, si aka4 en sumerio significa marco de puerta o dintel[15] , su homófono a-ka tiene el equivalente úgu[16] cuyo homófono úgu4 (KU) significa parir producir procrear[17] .

 Además, ka y ga son homófonos estrictamente equivalentes en sumerio, y el léxico sumerio indica que ga6 o gùr son fonemas que significan llevar, transportar, al tiempo que precisa que así es como se lee en la ciudad sumeria de Umma el signo íla[18] .

Como acabamos de ver, íl-lá y las formas verbales íla, íli e íl transmiten la idea de elevar en el sentido de divinizar.

¡Así pues, podemos decir que, al igual que en francés la palabra porte (el dintel de la puerta) (aka4) también conlleva (!) el significado de llevar a un niño, de engendrar (por a-ka / ugu) también conlleva, por la asociación ka / ga con íl-lá, el de exaltar, de elevar en el sentido de ¡deificar!

O, dicho de otro modo, en sumerio hay una cadena semántica: puerta -mujer que lleva o procrea- llevar en el sentido de elevar al rango de divinidad.

Vínculo entre «íli» «a-ka» y el nombre de pila «Eve

También hemos visto en el análisis del nombre de Eva y el simbolismo de la puerta que aka era uno de sus nombres sumerios como madre de su descendencia (de ahí que la puerta y el poste fueran uno de sus principales emblemas).

En sí misma, esta asociación de ideas entre íli y a-ka para designar tanto el hecho de tener un hijo como la elevación al rango de divinidad no puede sino confirmar la idea de que el nacimiento procurado por la diosa griega Hera-illyria es en realidad un poder para permitir el renacimiento de un ser y conferirle la divinidad.

Y esta asociación levanta también una parte del velo que oculta el verdadero rostro de la mujer primordial que se esconde tras el velo de la diosa madre Hera: Eva.

Ili» también significa «brillar», «sostener», «llevar».

Si ahora volvemos al significado de íli, también habrás notado de pasada que ser elevado es sinónimo de brillar, sostener, llevar…

Tal vez se comprenda mejor entonces por qué, en el momento del nacimiento, como se menciona en la nota sobre Hera citada anteriormente, Hera-Ilitía también era representada sosteniendo una antorcha, símbolo, ciertamente, de la luz, pero también, como veremos, del simbolismo de la estrella del ser renacido, que se convertía en estrella, símbolo de la consecución de la divinidad. 

Una prueba más de que el griego sagrado tiene sus raíces en el sumerio.

íli’ se refiere a la deificación del padre primordial, el antepasado de la humanidad.

Lo segundo que debemos entender sobre el significado del griego illy, transliteración del sumerio íli , es que esta elevación se refiere a la elevación del hombre primordial, un ser humano, al rango de dios.

¿Por qué alguien diría eso?

Un dios no necesita ser ELEVADO o DEIFICADO. YA lo es.

Porque, sencillamente, el hecho de que un dios necesite ser elevado, transportado, sostenido, suspendido, implica que ésa no ha sido siempre su condición.  Un dios verdadero no necesita que lo levanten, que lo pongan en alto, porque ya lo es y siempre lo ha sido.

Este acto de elevación indica, pues, por su nombre y literalmente la mitificación (por no decir mistificación) que consistió en hacer creer a la humanidad que el hombre primordial, tras su muerte, se había convertido en la gran divinidad, el padre de los dioses. Gracias al poder regenerador de su esposa, que se había convertido en la diosa madre, gracias al nuevo nacimiento que ella le dio al volver a su vientre.

Equivalencia entre dios y el padre, el antepasado, el mayor, el más viejo

Sumerio Īlu e illu

También se puede argumentar que este dios era el humano primordial por otra razón.

Es muy interesante el significado de Īlu mencionado por el Sr. Michel, para quien tiene, entre otros significados, el de «dios[19] » (el nombre sumerio de dios suele ser diñir o dingir ).[20]

De hecho, su homófono illu significa «agua alta, inundación»; líquido amniótico[21]

Ahora bien, diluvio es sinónimo de padre, porque «a» significa «padre» y también «diluvio»[22] .

¿Qué nos dice esto?

Que aquel que fue elevado al rango de divinidad por el renacimiento provocado por la diosa madre, por la acción de ella de llevarlo en su vientre y al cielo, no es otro que el padre, es decir su esposo y cónyuge.

Dios en elamita

También encontramos confirmación en elamita de que el dios es el padre por el hecho de que la palabra para dios allí es nab.

En efecto, este nombre significa océano, siendo la contracción de (ní «miedo, respeto» y «aba, ab» «lago, mar)[23] .

Este océano, este lago, este mar simbólico no deben llevarnos a engaño, porque en realidad nos remiten a la «a» sumeria de «padre», que no sólo significa «inundación», sino también «agua» (véase la nota anterior).

El equivalente sumerio del elamita «nab»: el padre, el anciano, el antepasado.

Además, está más que claro que este aba, ab elamita es la contrapartida del sumerio:

De hecho, en sumerio aba, ab designa con la misma precisión «un lago, el mar»[24] , y su homófono ab-ba … el padre, el mayor, el antepasado [25][26] .

Entiéndase bien lo que esto significa: que aquel que, según la religión mitológica, fue llevado en su vientre por la diosa madre, para que tras su muerte se le concediera un nuevo nacimiento, un renacimiento que le permitiera resucitar y convertirse en el padre de los dioses, no es otro que el antepasado humano, el padre mayor, es decir, el hombre primordial.

Ahora que hemos comprendido el significado de íli para entender el significado del griego illy en el nombre de Hera illythia, pasemos al significado de Ti.

Esto nos permitirá levantar completamente el velo sobre la verdadera identidad de esta diosa madre.

ETIMOLOGÍA DE ‘Ti’, ‘Te

Ya hemos visto en nuestro análisis del nombre Eva y del simbolismo de la costilla, el buitre y el mortero que la madre primordial que dio vida a la humanidad llevaba el nombre sumerio Ti y su sinónimo Te.

Recordemos brevemente por qué:

«Ti», la costilla, el lado, el cónyuge, el compañero, la flecha

Como fue tomada de la costilla o costado de Adán, y como la palabra costado en sumerio significa esposa o compañera, Eva fue llamada Ti o Te, y los símbolos utilizados para representarla incluían una costilla o una flecha.

La razón es que en sumerio « te, ti » son estrictamente sinónimos[27] y se refieren indistintamente a «un costado, una costilla, una flecha [28] «.

«Ti», la vida, el dador de vida

Porque es la madre de todos los seres vivos y la que dio la vida a sus hijos, la humanidad.

En efecto, ti, como tìla, tìl y también significa «vida».

tìla es una contracción de «tu«, «nacer», e «íla», «criar, llevar», por lo que literalmente significa «criar, llevar al ser nacido».

Por supuesto, esto enlaza perfectamente con Eva, cuyo nombre en hebreo (con la yod que puede transliterarse como «y«, «v» o «w») se translitera como «haya» o «hava» o «hawa» y procede de un verbo de raíz HWH que conlleva la idea de «vivir» o «hacer vivir» o «hacer llegar a ser» y que, por tanto, significa «la madre de los vivos» o «la que da la vida».

«Te», La fundación del mundo

Porque como mujer y madre primordial está en la fundación del mundo (te)

«te» se refiere al genitor femenino primordial, la mujer que fundó el mundo de los dioses y los hombres.

De hecho, es notable que el signo cuneiforme «te» transcriba las palabras «temen, te-me-en o te-me«, que significan, entre otras cosas, una «fundación^[29] «.

Así pues, «te» significa fundación, lo que obviamente se aplica con toda lógica a la madre primordial en la fundación del mundo.

A este respecto, para quienes aún duden de que el sumerio sagrado sea el origen del griego sagrado, por ejemplo, basta con considerar que si cada uno de estos términos designa un cimiento, si les añadimos el sufijo logograma «eš» que significa «ungido» o «tumba»[30] , temen- eš adquiere entonces el significado de «templo» o «santuario»[31] , siendo literalmente el fundamento o perímetro sagrado, que es obviamente el verdadero origen de la palabra griega para santuario «temenos«[32] que se refiere más específicamente al espacio sagrado dedicado a la divinidad[33] .

«Ti, Tum, aka»: La que hace, actúa

Otra prueba etimológica vincula a la madre primigenia Eva con los logogramas «ti», «te».

Y es que uno de sus principales nombres sumerios, aka, en su forma verbal, tiene el significado de hacer, actuar[34] .

Ahora bien, si te y ti son equivalentes y significan, en particular, una flecha[35]

el logograma tum, que también significa una flecha, también significa una acción, una tarea[36] .

También en este eje, la flecha (te, ti, tum) es un símbolo de la madre primordial Eva-aka como la que actúa, la que hace.

Esto encaja perfectamente con el hecho de que el nombre hebreo Eva se construye sobre la raíz verbal HWH sobre la que también se construye el nombre del dios verdadero YHWH, con el significado del que (se hace) llegar a ser.

Un breve recordatorio de por qué la madre primordial bajo «ti, te», se asociaba con el buitre y el mortero

A modo de recordatorio, la diosa egipcia Hathor se representaba habitualmente con un buitre y un mortero[37] .

Lo mismo ocurría con Isis, con quien estaba asociada.

He aquí una imagen de Isis con los atributos de Hathor en un bajorrelieve del templo de Isis en Philæ, de época ptolemaica, y junto a ella, a la derecha, una representación de Hathor en el Museo Egipcio de El Cairo:

En el caso de Isis-Hathor, está el cadáver del buitre sobre su cabeza, el mortero sobre ella y los cuernos de la vaca Hathor.

¿Por qué el buitre?

Hay dos ejes claros y sencillos que vinculan ti, te con el buitre, uno de los símbolos emblemáticos de la diosa madre.

«Te», el quebrantahuesos

El primer eje directo es el simple hecho de que «te» se refiere simplemente a un buitre^[38] .

Esta es una de las principales razones por las que este animal se ha utilizado para representar a Eva y todos los sentidos ligados a ella de ti, te.

Te, a lado por su equivalencia con Á, á.

Un segundo eje, más indirecto, es que Te le vautour también significa un lado, palabra que sabemos asociada a la mujer primordial.

Podemos decir que buitre también significa costilla, costado, cónyuge, compañero, porque el equivalente fonético sumerio de «buitre» es » Á^[39] » o «á«.

Ahora bien, uno de los principales significados de «á» es: un lado, un brazo^[40] , palabras que, como se muestra detalladamente en el simbolismo de la costilla^[41] tienen el significado de «compañero, apoyo, cónyuge».

asociación directa con el buitre en los jeroglíficos egipcios

Por cierto, ya que acabamos de decir que el buitre sumerio tiene el equivalente fonético Á, esto queda plenamente corroborado por los jeroglíficos egipcios, donde la A está representada por un buitre.

¿Qué nos dicen los jeroglíficos egipcios al respecto?

La contrapartida «simple» y fundamental es la siguiente:

A = Buitre ^[42]

Es la primera letra del alfabeto, cuando se presenta en fonemas.

Admitámoslo, es bastante extraordinario ver que mientras el sumerio nombra a un buitre «te» con el correspondiente valor ideográfico » Á «, el egipcio nombra al ideograma del buitre con el sonido ¡A!

O, para decirlo más claramente, cuando el sumerio nos dice:

   «te   » = «cimiento, buitre, argamasa       

= á» = «lado, brazo    

(= «ti» = «costilla o lado» / «vida» / «flecha» …)

El egipcio nos dice:

   Buitre = ¡»á»!                                     

Podríamos decir que hemos cerrado el círculo, y podemos discernir inmediatamente el estrecho vínculo entre la Sumeria arcaica y Egipto, en términos de lingüística, y por tanto de la lingüística sagrada que dicta el misticismo y la religión.

Pues no puede ser casualidad que en sumerio, como en egipcio, el símbolo del buitre tenga como correspondencia o equivalencia una «a» fonética.

Este sencillo ejemplo es en sí mismo una prueba inequívoca de que estas dos lenguas sagradas están estrechamente vinculadas en su expresión simbólica.

A este respecto, cabe añadir que si Champollion hubiera conocido el sumerio, no habría tenido que andar a tientas con la deducción para averiguar el significado fonético de buitre.

Pero volveremos sobre ello más adelante, porque esta correspondencia sumerio-higlífica, más allá de una simple correspondencia lingüística, tiene implicaciones de gran alcance a nivel sagrado, y por ello requiere un capítulo dedicado.

Conclusión sobre el significado de «te» la costilla, el lado:

Si volvemos a nuestra demostración de que «te» designa efectivamente una costilla, un lado, hemos visto que efectivamente es así, y a través de dos ejes semánticos distintos:

• Por su equivalencia con «ti» (costilla, lado, flecha)
• Por su signo cuneiforme «Á» «á» (brazo, ala, costilla, costado, cuerno, poder)

Esto no puede ser una coincidencia. 

¿Por qué mortero?

Veamos brevemente por qué se asociaba a la madre primordial (diosa) con el mortero.

Esto es sólo una consideración etimológica, porque también hay una poderosa razón simbólica.

Digamos que buitre y mortero son sinónimos en sumerio.

En sumerio, «te» significa «buitre», pero su homófono «tè» también significa «mortero o recinto» (debido a la equivalencia de «tè» con «naña^[43] «. En efecto, tè designa una planta alcalina, una hierba jabonera, el cardamomo, al igual que el término «naña» que, además de la hierba jabonera, designa un mortero, un recinto, un círculo, el conjunto ^[44][45] ). Este recinto, este círculo, remite a su vez a uno de los significados de te que, como hemos visto, designa un perímetro, un cimiento.

Conclusión sobre la relación entre «ti, te» y el buitre y el mortero

Así, la madre primordial porque se llamaba ti o te :

• Ti, la costilla, el costado (cónyuge, compañero), la flecha
• Ti, la vida, la dadora de vida, la madre de todos los seres vivos como Eva bajo haya, hava, hawa
• Te, los cimientos, el perímetro, el recinto sagrado
• Ti, tum, aka (Eve) la que hace, actúa

Etimológicamente asociado al buitre porque :

• Te es un buitre
• Te es un lado, porque buitre también se pronuncia Á y á significa un lado, un brazo.

Etimológicamente asociado a mortero porque :

• Te la fondation el perímetro tiene como homófono » tè » que equivale a naña que significa un mortero y un recinto, un círculo, la totalidad

Así pues, podemos ver la siguiente vinculación simbólica, asociada a Eva, la madre primordial que se convirtió en diosa-madre, ya que está entrelazada etimológicamente entre :

• ti = costilla o costado (cónyuge, pareja), flecha; vida
• te = cimiento, perímetro, recinto o círculo; buitre
• tè = mortero, recinto
• Á, á = lado, brazo (cónyuge, pareja)

ETIMOLOGÍA DE A

Una vez vistos los significados de íli y ti, ahora tenemos que ver el significado de a.

Ya hemos visto que Á, á puede designar un lado, un brazo, en el sentido de cónyuge, compañero (cf. el simbolismo de la costilla).

También vimos anteriormente en el análisis de illu que a en sumerio se refiere al padre[46] .

Como resultado, la a final puede referirse fácilmente a :

• la madre primordial como la costilla, el costado, la esposa, la compañera del padre
• el padre (con el posible doble sentido de padre, cónyuge, compañero)

CONCLUSIÓN SOBRE EL SIGNIFICADO PROFUNDO DE ILLYTHIA

Así, bajo el velo de la Hera griega Illythia no está otra que la madre primordial Eva (haya, hava, hawa) bajo sus nombres sumerios ti, te o aka :

• Ti, la costilla, el costado (cónyuge, compañero), la flecha
• Ti, la vida, la dadora de vida, la madre de todos los seres vivos como Eva bajo haya, hava, hawa
• Te, los cimientos, el perímetro, el recinto sagrado
• Ti, tum, alias (Eva) la que hace, actúa

Con sus símbolos asociados, el buitre (te: un buitre, un lado Á y á) y el mortero (tè, naña, mortero y recinto, círculo, totalidad).

Una madre de la que se dice que tiene el poder no sólo de dar a luz a su posteridad y a sus hijos, sino también y sobre todo de devolver a la vida a su difunto esposo dándole un nuevo nacimiento y regenerándolo en la gran divinidad masculina.

Otra prueba del vínculo entre Eve sous ti, te y el (re)nacimiento sagrado: ¡el recinto!

Además, si piensas que el parto que ella lleva a cabo es un parto completamente natural y no tiene nada de místico como el renacimiento que trae a los que pasan por su vientre, entonces por favor considera esto:

Hemos visto que la diosa madre primordial es también un fundamento, un perímetro sagrado, bajo sus símbolos del buitre y el mortero; esto es lo que dio el nombre de temen-eš[47] al templo sumerio y el nombre del santuario del templo griego temenos«[48] término que se refiere más específicamente al espacio sagrado dedicado a la divinidad[49] .

También hemos visto que te (porque es un homófono de «tè«, que equivale a naña) significa no sólo argamasa, sino también recinto, círculo (de ahí recinto circular) y «totalidad».

Pero resulta que el término «embarazada» tiene un extraordinario doble sentido muy revelador de la mística que transmite.

En jeroglífico, una mujer embarazada se denomina bkAt [50] y el recinto, como cimiento y suelo de un templo, se denomina bkyt o bAkAyt[51] .

Estos dos términos son extremadamente próximos, por no decir equivalentes, ya que Ay, A e y son potencialmente intercambiables en egipcio[52] .

Por ello, resulta extraordinario observar que, etimológicamente hablando, los cimientos de un templo, su recinto sagrado, ¡son sinónimos de mujer embarazada![53]

Incluso si todo el simbolismo de los templos es obvio (un simbolismo que se examina en detalle en el volumen 3, La Biblia de los Símbolos, así como en el volumen 6 sobre templos megalíticos y templos históricos), esta etimología por sí sola, en este caso egipcia, es eminentemente reveladora del hecho de que en el misticismo mitológico, el templo fue imaginado y concebido como el símbolo mismo del cuerpo de la diosa madre, para representar por su base circular el poder de su vientre no sólo para dar a luz, sino también para conferir un nuevo nacimiento al padre de la humanidad para convertirlo en deidad y, por extensión, a todos sus hijos devotos.

También podemos añadir que se considera entonces el fundamento no sólo del mundo material, sino también del espiritual. Por eso te significa también totalidad. Es el origen del mundo entero y es el mundo entero.

Por supuesto, tendremos ocasión de desarrollar estas diversas consideraciones en otro lugar.

No voy a entrar aquí en la etimología del egipcio bkAt. Lo haré por separado, pero a la luz de lo que se ha dicho aquí, esta palabra es fácilmente descomponible (ba-akA-t) y nos permite identificar a la mujer embarazada primordial que generó esta palabra.

Lo que es absolutamente necesario recordar y comprender en la lógica de este artículo dedicado al análisis de la diosa madre agachada es que, sin duda, la posición agachada de la diosa madre bajo sus múltiples rostros y nombres no sólo pretendía representar el nacimiento humano clásico, sino que también tenía una finalidad simbólica figurativa y sagrada eminentemente importante, ya que servía para representar su poder de hacer renacer a los muertos en la otra vida. Este simbolismo sagrado se utilizó, no es un juego de palabras, en la fundación de los templos.

También debemos comprender que, dado que los símbolos elegidos para representarla son estrictamente sinónimos del nombre Eva o de sus diversas denominaciones, el velo sobre la identidad de esta diosa madre ya se ha levantado bastante en este artículo.

Para confirmar la universalidad y atemporalidad de esta representación, veamos otros ejemplos de divinidad agazapada

LAS MAYAS

He aquí algunos ejemplos sencillos de deidades mayas en cuclillas:

Figura 3: Códice Maya de Madrid

Figura 4: Códice Maya de Madrid

LAJJA GAURI DEL VALLE DEL INDUS

Cabe destacar que esta representación de la diosa agazapada es a la vez emblemática y muy antigua en la India.

Tomemos el ejemplo de la diosa Lajja Gauri:

Devi bhakta – Trabajo personal

Obsérvese de paso que estas patas forman una M, como veremos más adelante.

Según el Rig Veda, uno de los 4 grandes libros sagrados del hinduismo, es el símbolo de la diosa madre que dio origen al universo, tanto espiritual como material.

«En la primera edad de las divinidades, la existencia nació de la no existencia,

Los cuartos del firmamento nacieron de Celle, que se agachó con las piernas abiertas.

La tierra nació de Aquella que se pone en cuclillas con las piernas separadas.

Y de la tierra nacieron los cuartos del firmamento».

Rig Veda, 10.72.3-4

Se supone que la diosa madre agazapada es la fuente del cielo y la tierra, de todo el universo.

Sin embargo, es importante comprender que el poder que se le atribuye va mucho más allá de la «simple» creación del mundo, incluido el mundo de los seres vivos. 

En esta forma, la diosa madre no es sólo la creadora del mundo. También se presenta como la recreadora del mundo.

El título del libro del que procede esta fuente hace referencia a ello: «creativo y regenerador».

Esto es también lo que veremos a continuación.

Obsérvese que esta diosa madre y su representación en esta forma se remontan a la más remota antigüedad, ya que procede del culto a la gran diosa madre Shakti o Devi del valle del Indo[54] , cuyos primeros vestigios datan, según los arqueólogos, de hace más de 8.000 años.

Cabe destacar de paso que estos dos nombres son nombres directos de Eva en sumerio.

SHAKTI EN SUMERIO

Por ejemplo, shakti se descompone en ša-aka-ti en sumerio sagrado:

• (si, como veremos en el análisis del hombre primordial, ša puede designarlo) ša[55] significa (también) el cuerpo, ¡el vientre! el centro, el interior, los intestinos, el corazón, el estómago, el abdomen, los intestinos, el lecho del río, los fluidos corporales, un recipiente hueco que contiene agua o grano u orina y excrementos; y sus homófonos sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 significan gracia divina, buena fortuna, fertilidad[56] .

• a-ka significa la madre procreadora, genetrix (recordemos que a-ka tiene el equivalente úgu[57] cuyo homófono úgu4 (KU) significa parir producir procrear )[58]

• ti designa con ti: «la costilla, el costado (la esposa, la compañera), la flecha»; con ti equivalente a tìla, tìl: «la vida, la dadora de vida, la madre de todos los vivientes» como Eva bajo haya, hava, hawa; y con ti equivalente a tum, aka, su significado de «la que hace, actúa»).

Después, siempre puedes venir a decirnos que :

«La Shakti representa el elemento femenino de todo ser y simboliza la energía cósmica con la que se identifica. Shakti suele estar estrechamente entrelazada con Çiva, que representa lo Inmanifestado, el Padre, mientras que ella es la Manifestación, la Madre divina. Experiencediva se transforma en Shakti. Pero ella tiene que fundirse de nuevo en él, para recuperar su unidad original. Siva y Shakti son uno en el Absoluto, los dos aspectos, masculino y femenino, de la unidad». (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, p. 881)…

… Pero esta supuesta «madre cósmica», encarnación del eterno femenino, no engañará a nadie, o más exactamente sólo a aquellos que son incapaces de levantar el velo de las apariencias tras el que se oculta la madre primordial de la humanidad.

Si hay alguna duda sobre el vínculo entre el sumerio sagrado y el sánscrito, y de que «aka» no se refiere a la madre primordial Eva, me gustaría simplemente recordar este simple hecho (entre una miríada de otros ejemplos que tendré ocasión de citar al analizar el nombre Eva):

AKKA EN SÁNSCRITO

He aquí las diferentes variantes de la raíz sánscrita AK[59] :

अ A, en el monosilo. ôṃ, representa viśṇu.

अ क् A K. akâmi –) significa ir tortuosamente, serpentear; actuar de manera tortuosa. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA –) n. pecado, falta; ‖ pena, dolor.

अक्का AKKÂ –) f. madre.

Así pues, Akkâ en sánscrito no sólo significa la Madre, sino que también tiene una connotación despectiva muy clara en asociación etimológica directa con la acción tortuosa (que el sánscrito akâmi designa), con la falta, el pecado y la pena y el dolor resultantes (que su homófono sánscrito aka designa).

 Hay que reconocer que resulta cuando menos extraño que estas nociones de pecado, falta, acción tortuosa, dolor y pena se asocien semánticamente a una «diosa madre cósmica» presentada como la fuente de toda energía neutra y absoluta…

Por otra parte, es evidente que corresponde perfectamente a los acontecimientos de la vida de la madre humana primordial.

Una vez más, esto no es más que una fibra de un flujo constante de pruebas, que me esforzaré por enumerar en su totalidad.

En cuanto al sánscrito akâmi, hay que señalar también, por si fuera poco, que mí » en sumerio designa una hembra[60] , una cavidad, algo o alguien negro u oscuro[61] , al igual que su sinónimo kúkku, cuyo homófono designa un antepasado[62] …

Entonces, ¿dónde está, francamente, el asombro de que, a causa de sus tortuosas acciones, nuestra antepasada, la madre primordial, fuera condenada a muerte y luego divinizada y representada como una divinidad ctónica, diosa del mundo de los muertos y reinando sobre él desde la caverna, su vientre?

Sha-aka-ti es, pues, tanto en sumerio como en sánscrito, un avatar perfecto de la madre primordial Eva y del poder divino que se le atribuye para regenerar a su esposo a través de ša, su vientre, y por extensión, a todos los muertos, hasta el punto de que fue elevada al rango de diosa del cielo y de la tierra, en el origen de la creación y recreación de todas las cosas.

UN GRUPO DE LA DIOSA MADRE Y EL «DIOS AGAZAPADO» EN EL MUSEO DE AUXERRE

En Francia, el Museo de Auxerre alberga estatuas muy interesantes (véase la ilustración de la derecha).

Fig. 1 – Diosa madre de Capua.

Fig. 2 – Diosa madre de Auxerre. Reconstrucción.

OBSERVACIONES

Presenta tres figuras: la diosa madre en posición dominante, con una manzana de la inmortalidad en la mano derecha, un niño en su regazo y el brazo izquierdo[63] y su parèdre agachado a su lado.

El autor del artículo al que me refiero sobre esta estatuaria, el Sr. Benoit Fernand, afirma que esta diosa madre es una diosa courotroph (es decir, una nodriza), asociada a Ceres-Demeter y, de hecho, a todas las diosas madres, sean cuales sean sus nombres, y que es una personificación de la Naturaleza, de la Madre Tierra[64] .

También me gustaría llamar su atención sobre el hecho de que se la representa sin cabeza, al igual que la Diosa Madre de Malta que examinamos en el artículo sobre la resolución del misterio de los templos de Malta y otras Diosas Madre que tendremos ocasión de analizar. De hecho, en el Volumen 2 examinaremos en detalle la razón por la que la Diosa Madre ha sido representada universalmente sin cabeza.

Llamo también su atención sobre el hecho de que su paredir se asocia a un dios cornudo y se representa agachado a su izquierda, en posición de inferioridad[65] y también dormido, con los ojos cerrados, un estado de sueño que evoca el sueño de la muerte[66] .

Obsérvese también que el niño se representa envuelto en pañales y que a veces se intercambia con un jabalí[67] . Explicaré el significado sagrado del simbolismo de las vendas (que remiten al simbolismo de la diosa de los cordones o la que ata) y el simbolismo del jabalí en artículos separados y dedicados.

En cuanto al niño, obsérvese que, a diferencia del parèdre de la diosa-madre, que está «dormido en la muerte», está, como mínimo, muy vivo, ya que se le representa en posición ithyphallic[68] (es decir, con el sexo erecto).

Tras estas pocas observaciones esenciales, cabe preguntarse: ¿qué significa esta escena? Y, en relación con el artículo que nos ocupa, ¿por qué la paredra de la diosa madre está en posición agachada?

¿QUÉ SIGNIFICA ESTA ESCENA?

LO QUE PIENSAN LOS INVESTIGADORES ANTERIORES :

Según el Sr. Benoit Ferand, autor del artículo de referencia que analiza esta estatuaria, el niño sirve para representar (como ya había sugerido el etruscólogo y arqueólogo Jacques Heurgon) no la maternidad clásica, el nacimiento, sino al difunto[69] , que es acogido a su muerte en su seno, en el seno de la Madre Tierra[70] .

Lo que refuerza esta idea es su observación de que, en el caso de la estatua de Tourettes-sur-Loup, la diosa madre sostiene en su regazo una cabeza cortada en lugar del niño, sobre el que posa su mano izquierda[71] . De ello deduce que la cabeza cortada representa a los muertos, que es el doble del difunto, y que éste es también el significado que hay que dar al niño . [72]

En cuanto al hecho de que esta representación de la diosa madre esté vinculada al renacimiento de los muertos, menciona a los eruditos franceses Camille Jullian y Salomon Reinach, cuyas conclusiones son interesantes, al menos para demostrar que este tipo de representación implica efectivamente el renacimiento de los muertos.

El Sr. Benoit Fernand señala con razón que la diosa madre es la diosa del mundo de los vivos, pero también de los muertos, y que como «guardiana de la tumba es la que comunica la vida» [73]

 Continúa informando de que Camille Julian (que compartía la opinión de Salomon Reinach, partidario de una lectura animista o totemista de la mitología y la religión) no sólo veía en ella «la personificación de la ‘Madre Tierra'», sino que «no temía afirmar que ‘debía reencontrar a los muertos‘»: «de ahí», decía, «la posición agazapada de los esqueletos»[74] .

EL VERDADERO SIGNIFICADO DE ESTA ESCENA

Para entender bien esta escena, hay que poner las cosas en perspectiva y escalar los distintos niveles de simbolismo.

Aunque es justo decir que la diosa madre así representada sirve para indicar que es la diosa madre del mundo de los muertos y que tiene el poder de regenerarlos, también hay muchos errores que corregir.

La Diosa-Madre: la madre primordial, no una hipóstasis

En efecto, es falso afirmar, como leemos sistemáticamente de los partidarios de una visión animista o totémica o chamánica… que la diosa madre no es más que una hipóstasis de la Tierra, es decir, una personificación de la Tierra convertida en diosa por las poblaciones primitivas (entendidas como menos dotadas cognitivamente que nosotros, occidentales…).

Tendremos ocasión de demostrar -y este artículo no será más que uno entre mil- que las lenguas sagradas sumeria y jeroglífica en las que se basan los nombres divinos y el lenguaje de los símbolos de la mitología, y que nos permiten captar su significado exacto, demuestran indiscutiblemente que, en lo que se refiere a la supuesta hipóstasis, la Diosa Madre es, por el contrario, una persona muy real, ni más ni menos que la humana primordial, Eva, que fue deificada Diosa Madre de la Tierra y del Inframundo. Era simplemente el primero de los espíritus, ¡los antepasados divinizados! Y que fue a ella a quien se atribuyó el poder de regenerar a los muertos.

Veremos exhaustivamente que, no sólo ha sido nombrada expresa y directamente con sus diversos nombres bajo todos los cielos, sino que absolutamente todos los acontecimientos de su vida están relatados en la mitología (y lo mismo ocurre con el hombre primordial, Adán…; para la parte de los acontecimientos, el volumen 2 ofrecerá una demostración deslumbrante).

Lo que impidió a todos estos eminentes autores, como a tantos otros, ver y comprender esto fue, hay que decirlo, entre otras cosas, su especialización lingüística, que en materia de lenguas antiguas se limitaba a menudo al griego o al hebreo, que son de hecho, desde el punto de vista de la lingüística y de la historia, lenguas muy recientes y ciertamente no aquellas en las que se basa todo el simbolismo sagrado. Esta falta de conocimiento de las lenguas esenciales del sumerio y del jeroglífico condujo necesariamente, de rebote, a su falta de comprensión del simbolismo, del significado de los símbolos que son la piedra angular de las narraciones mitológicas. Y sin una comprensión de este lenguaje simbólico, es imposible acceder a la verdadera historia que cuentan los mitos, o a la naturaleza de la religión que predican.

Pero volvamos al significado de esta representación:

Una lectura de primer nivel: la tríada

Ante todo, es absolutamente esencial comprender que el hijo en brazos de la diosa madre es, antes que nada, la reencarnación de su parèdre, su marido, su cónyuge, muerto, el mismo que está agazapado a sus pies.

El primer significado que debe darse al niño no es que represente al difunto, en el sentido de cualquier persona fallecida.

Porque el difunto es ante todo el padre de los dioses, su padrino.

Y en esta representación, el difunto es el padrino agachado.

El niño no representa al difunto, al padrino muerto, sino lo que será el padrino; designa al padrino regenerado, cuando regrese del mundo de los muertos.

El mensaje es: Yo soy la todopoderosa, y por el poder de mi vientre, puedo devolver la vida a mi esposo y esposo, al padre de los dioses que fue condenado a muerte, y devolverle la vida en forma de nuestro hijo que él mismo me engendró antes de su muerte.

Se trata, ni más ni menos, que de la gran tríada clásica a la que nos enfrentamos: el padre, la madre y el hijo, reencarnación del padre.

El hecho de que el niño esté en posición ithifálica sirve para indicar no sólo que está vivo, sino también que es el padre, pues, como veremos, el padre de los dioses era representado regularmente en posición ithifálica para indicar no sólo su condición de padre de la humanidad, sino también, en su caso concreto, su capacidad para fecundar a la madre y darse así un nuevo nacimiento.

En cuanto al hecho de que a veces se sustituya al niño por una calavera, también sirve para indicar que tiene el poder de devolver la vida al padre de los dioses muerto. En todos los casos, niño o calavera, ambos se refieren ante todo al padre de los dioses, bien regenerado en el caso del niño, bien en proceso de regeneración en el caso de la calavera. En relación con la presencia de una calavera, también es muy importante conocer y comprender su simbolismo, que es un microcosmos de la caverna y se refiere directamente al vientre de la diosa madre del que hace brotar o resurgir el mundo. Así pues, esta calavera va mucho más allá del simple simbolismo de una persona fallecida.

Una lectura de segundo nivel: el mensaje a los fieles

En segundo lugar, es cierto que esta representación también envía un mensaje claro a los paganos adoradores de esta tríada, ni más ni menos: una promesa de inmortalidad.

Porque lo que el padre experimentó es una promesa a sus adoradores de que ellos también experimentarán lo mismo, siempre que reconozcan el poder de la diosa madre y la adoren.

El mensaje es: verás, igual que la matriz de la diosa madre hizo por el padre de los dioses, ella tiene la capacidad, el poder, de regenerarte a ti también cuando mueras.

De ahí la manzana de la inmortalidad que les entrega…

La misma que ella aprovechó en su momento creyendo en la misma promesa que le habían hecho…

Pero es importante entender que este mensaje, dirigido a los fieles que ven la escena («los lambda muertos» se podría decir), es un significado de segundo nivel.

Y en el caso de los adoradores, el niño tampoco representa al adorador difunto, lo que es, sino lo que será una vez que haya regresado del reino de los muertos; representa lo que el difunto puede aspirar a llegar a ser, es decir, él también, nacido de nuevo, aspirando, como su antepasado, a la divinidad[75] .

LA RAZÓN DEL AGAZAPAMIENTO DEL PADRE DE LOS DIOSES

En cuanto al agachamiento, cabe decir que la posición agachada del padre de los dioses a la izquierda y debajo de la diosa madre simboliza su dependencia de ella.

Esta escena muestra claramente que el poder de redención y regeneración concedido a la diosa madre contribuía a otorgarle un papel preeminente. Aunque, piensen lo que piensen los partidarios del culto matriarcal, esto no significa en absoluto que no existiera un culto patriarcal, como veremos, ya que ambos coexistieron y se alimentaron mutuamente. Benoit menciona, por ejemplo, el caso de la diosa en cuclillas de Besançon, que combina atributos matriarcales (cuclillas, cuerno de la abundancia) y patriarcales (cornamenta de ciervo de Cernunnos).[76]

Para comprender el significado de la posición agachada del padre de los dioses, hay que situarla en el contexto global de esta representación, cuyo tema central, como hemos visto, es la enseñanza del renacimiento de los muertos a través de su regreso al vientre, el vientre de la gran diosa, su esposa.

Así pues, ponerse en cuclillas, ya sea cuando lo hace la diosa madre o cuando lo hace el padre de los dioses, está siempre vinculado a la expresión de la regeneración del ser a través del vientre de la diosa madre y, como veremos más adelante, también al simbolismo de los fluidos.

En el caso del padre de los dioses agazapado, podemos identificar dos significados diferentes:

1. Cuando el padre de los dioses es representado agachado en posición dominante, es para significar que, por haber logrado convertirse en una gran divinidad, es igualmente susceptible, como la diosa madre, de comunicar a los vivos y a los muertos, mediante el don de sus fluidos o humores, la abundancia en la tierra y la inmortalidad en el más allá. Lo veremos un poco más adelante, con el ejemplo de Cernunos y los dioses mayas.
2. Cuando se representa al padre de los dioses en posición de debilidad, como aquí, en un estado de sueño que simboliza la muerte, es para representar su estado fetal. Está muerto y tiene que pasar de nuevo por todo un proceso de gestación (proceso que detallaré en un artículo dedicado) antes de poder reclamar el renacimiento.

Este último caso concuerda con la explicación dada por Camille Jullian (citada anteriormente) de que los difuntos se colocaban en posición fetal en las tumbas para significar su renacimiento, que sería proporcionado por la diosa madre.

A continuación se ofrece un ejemplo muy interesante :

EL YACIMIENTO PREHISTÓRICO DE THARROS EN CERDEÑA CON UN DIFUNTO AGACHADO EN POSICIÓN FETAL, SOSTENIENDO UNA ESTATUILLA DE LA DIOSA MADRE ESTEATOGODA EN LA MANO MIRANDO HACIA SU CARA

En el yacimiento de Tharros, en Cerdeña, en una de las tumbas hipogeas (es decir, una cripta o enterramiento subterráneo), hay un «difunto agachado en posición fetal, sosteniendo en la mano, apuntando hacia su rostro, una estatuilla de la diosa madre steatopyge[77] «.

Pero lo que nadie dice -y parece que nadie ve- es que la propia tumba estaba diseñada para representar, si no a la diosa madre local, al menos su vientre, en el que luego se colocaba al difunto.

Basta con mirar este boceto del estudio arqueológico de esta tumba:

Fig. 2 – Sepulcro neolítico de Cuccuru S’Arriu (segunda mitad del IV milenio a.C.) (Archivo de la Superintendencia Arqueológica)

El difunto era colocado literalmente en posición fetal en un lugar de enterramiento que también tenía forma de útero.

Esto no debería sorprendernos, dado lo que se dijo en el análisis del templo megalítico de Göbekli Tepe, por ejemplo.

El concepto subyacente es, por supuesto, que el difunto y toda la sociedad que lo preparaba estaban absolutamente convencidos de que su muerte era el preludio de su renacimiento, gracias al poder de regeneración atribuido a la matriz de la diosa madre.

EL YACIMIENTO DE ÇATAL HÖYÜK

Como prueba de la antigüedad de esta representación, podemos citar también la siguiente fuente:

«En Çatal Hüyük (Anatolia-Turquía), en la década de 1960, el arqueólogo James Mellaart desenterró varias estatuillas. El cuerpo femenino está representado en posición de parto, sobre cráneos de toro. Para el arqueólogo, estos «santuarios» y estatuillas revelan la existencia de un culto original, tributado a una divinidad creadora de la vida y la muerte. Basado en el concepto de regeneración, este culto habría perdurado en los mitos griegos, haciendo de Anatolia la cuna de la civilización occidental. Este descubrimiento dio lugar a la idea de una religión en la que el cuerpo femenino encarnaba tanto a la «Diosa Madre» como a la Madre Tierra, y más ampliamente de una divinidad creadora de la vida y la muerte[78] .

En un yacimiento tan antiguo desde el punto de vista arqueológico (Çatal Hüyük se ha datado entre el 7.100 y el 5.600 a.C.), la diosa madre aún se encuentra en posición de parto, representando su poder para devolver la vida a los muertos.

La presencia de un cráneo de toro, un toro que es uno de los símbolos del padre de los dioses, indica una vez más que el primer objeto de esta regeneración fue su propio marido.

EL SIMBOLISMO DE LA GRAN DIVINIDAD AGAZAPADA Y EL SIMBOLISMO DE LOS FLUIDOS VITALES

Una vez comprendido que la posición en cuclillas de la diosa madre representa su omnipotencia sobre el mundo de los vivos y de los muertos, y que es un símbolo de su condición de diosa madre no sólo del nacimiento, sino sobre todo del renacimiento de los muertos (incluido, en primer lugar, su esposo, el padre de los dioses reencarnado en el dios hijo), vamos a examinar brevemente otro simbolismo estrechamente asociado a la posición en cuclillas: el de los fluidos vitales.

Recordemos aquí que el simbolismo de los fluidos vitales expresa la doctrina mitológica según la cual todos los fluidos vitales de la gran divinidad, ya sea la orina, el sudor, los excrementos, etc., por ser, como su hijo, también fruto de su cuerpo, de su carne, son verdaderos y perfectos sustitutos de este hijo-mesías-redentor.

Así, en el paganismo mitológico, místicamente, beber la orina de la gran divinidad, beber sus menstruaciones, alimentarse de sus excrementos, etc. era un ritual que se realizaba como una verdadera cena de transubstanciación católica, aunque fuera de naturaleza eminentemente pagana, ya que en la mente de los devotos equivalía simbólicamente a comer la carne del hijo Mesías y beneficiarse así de su poder de redención, sinónimo de inmortalidad.

En efecto, puesto que la diosa madre le dio a luz y, como veremos, puesto que el padre de los dioses es también el progenitor del prometido hijo-mesías redentor pagano, consumir el fruto de la carne de los cuerpos de las grandes divinidades, ya sean madre o padre, será visto como un medio directo, a modo de elixires de fecundidad e inmortalidad, de obtener la abundancia en la vida terrenal y la inmortalidad, la divinidad en la otra vida.

En cuanto a la capacidad del Padre de los Dioses para donar sus fluidos corporales, atributo que suele asociarse a la Diosa Madre, cabe señalar que ésta suele representarse por dos motivos:

En primer lugar, porque es el principal protagonista del proceso de gestación y renacimiento.

En segundo lugar, al alimentarse de los fluidos de la diosa madre, el devoto se alimenta simbólicamente no sólo de la madre y el hijo, sino también del padre (ya que el hijo es la reencarnación del padre). De hecho, se alimenta de toda la tríada.

Sin embargo, como veremos, también es posible que el padre de los dioses, o incluso la deidad hijo, se represente a veces en posición de pie o agachado, dando sus fluidos, ya que ambos pueden haber recibido el poder de producir abundancia e inmortalidad, ya sea directamente o a través de un cambio doctrinal.

Si volvemos ahora a la representación de la diosa madre agachada dando a luz y/o difundiendo sus fluidos, he aquí lo que dice A. Parks en su libro (que en una de sus notas pretende explicar el significado oculto de la menstruación en los cultos antiguos ):[79]

Por eso se desentierra regularmente en todo el mundo un número extraordinario de estatuillas que representan a la Diosa Madre, generalmente en postura agachada. Como la luna influye en el ciclo menstrual femenino, también es, de esta manera tan especial, un símbolo relacionado de la Diosa Madre. (A. PARKS, El secreto de las estrellas oscuras, 2005, pp. 201, 203).

 También por eso las sacerdotisas de la Diosa Madre eran a menudo prostitutas sagradas con la reputación de transmitir el vigor sagrado y la realeza de la Diosa Madre a los futuros reyes y príncipes[80] .

 En eso tiene toda la razón.

El ritual de beber la menstruación, o más ampliamente, los fluidos que manaban del cuerpo de la diosa madre, era sin duda un importante rito sagrado.

Veamos algunos ejemplos de los mayas, que lo ilustran muy bien:

LAS MAYAS

Aquí hay una figura del Codex Borgia:

Figura 5: Códice Borgia  

Esta cifra tiene la ventaja de ser inequívoca.

Es obvio que la gran deidad está embarazada, con este círculo rojo alrededor de su vientre.

Por tanto, existe una asociación entre su posición agachada y el parto, sobre todo porque está claro que ha llegado a término.

Por tanto, la posición agachada es también una cuestión de parto, la culminación del proceso de gestación.

Además de esta comprensión básica, podemos añadir que el simbolismo de los fluidos aquí está directamente relacionado con la posición agachada.

¿Por qué?

Sólo hay que tener en cuenta que, mientras que el vientre se muestra en rojo, el pañuelo también se muestra en rojo y baja recto desde el vientre, terminando en flecos.

He aquí otra cifra esclarecedora:

Figura 6: Códice Borgia mexicano, lámina 74[81] .

Obsérvese que la gran deidad está en posición agachada y que una mano con un ojo o círculo en su interior (similar a una mano de Fatma invertida) es una prolongación directa de las piernas abiertas de la gran deidad, al igual que el pañuelo rojo con flecos de la figura anterior.

¿Cuál es el propósito de este pañuelo o mano invertida que viene en asociación directa con la vagina de la divinidad de arriba, a punto de dar a luz o en posición de parto?

Debemos entender que este pañuelo con flecos, o esta mano cuando está invertida, representan los fluidos que manan del vientre de la diosa madre.

¿Por qué?

Pasemos a otra ilustración de una divinidad maya, la de la diosa madre maya, Ixchel.

Figura 7: Códice Maya de Madrid, lámina 30 [82][83]

Ixchel, o Ix Chel, es la gran diosa madre maya.

En los textos glíficos, se denomina «Chak Chel».

Breve etimología sumeria :

En sumerio, Chak Chel puede descomponerse en ša-ak ša-el, es decir, el cuerpo, el vientre, «ša«[84] de «ak(a)» la «procreadora, genetrix», que sabemos que es un nombre de Eva[85] y «ša» «el» el cuerpo, el vientre de «a/el» el «padre criado».

Observarás que en esta imagen del códice, tiene los brazos y las piernas bien abiertos[86] y que está esparciendo todos sus fluidos corporales (la leche de sus pechos, el sudor de sus axilas, los fluidos que salen de su vagina, así como su orina y sus bolas de excrementos…).

Me dirás que en esta imagen no está en posición agachada, pero fíjate: todas las divinidades con las que está asociada lo están.

Así pues, debemos comprender que, entre los mayas, existe un vínculo directo entre la posición agachada de la gran diosa madre, divinidad que representa la gestación y el parto (que sabemos que conducirá al nacimiento de la deidad hijo, reencarnación del Padre dotada de poder redentor) y el simbolismo de los fluidos que manan de su cuerpo.

A continuación se muestran ejemplos similares de grandes divinidades masculinas y femeninas que asocian la posición en cuclillas con la producción de fluidos vitales, como los elixires.

Imagen de la figura 1 tomada del Códice mexicano Laud.

Esta figura representa a un Dios con cuernos agazapado frente a una tortuga bajo un árbol, que emite gotas en un recipiente.

Nótese que la Tortuga está justo delante de la divinidad agazapada, asociando al Padre de los dioses con esta actitud, pero también a la diosa madre, ya que la Tortuga es uno de sus emblemas[87] .

La otra asociación obvia es el hecho de que la gran deidad está agachada mientras recoge frutos de su árbol de la vida y los exprime en un elixir de inmortalidad.

Existe, por tanto, una analogía entre el agazapamiento y la producción de fluidos inmortales.

También sabemos que el árbol es un símbolo de la propia divinidad[88] .

En otras palabras, el árbol de cuyo fruto la divinidad extrae aquí un líquido elixir de inmortalidad no es otra cosa que su propio cuerpo. Es una forma de decir que tiene la inmortalidad en su interior y que puede extraerla y dársela a quien quiera.

Eche también un vistazo a esta otra ilustración: 

Figura 2: Códice Borgia

Nótese que, en esta figura, también encontramos, con esta otra deidad cornuda, la asociación entre la posición agachada y la recogida de fluidos, con el pequeño altar en forma de cuenco entre las piernas de la gran deidad, que sirve claramente para recoger sus fluidos corporales.

Lo que acabamos de decir y ver, por ejemplo, nos ayuda a comprender las pinturas rupestres de los aborígenes australianos:

ENTRE LOS ABORÍGENES DE AUSTRALIA

Por ejemplo, las representaciones idénticas encontradas en el arte rupestre aborigen:

Figura 8: Arte rupestre koala Arte rupestre aborigen, abrigo rocoso de Anbangbang, Parque Nacional de Kakadu, Australia.

(Según ozoutback.com.au, muestra a Namondjok, antepasado de la creación, con su esposa Barrginj abajo, el hombre rayo Namarrgon a la derecha y hombres y mujeres con tocados ceremoniales abajo).

Figura 9: Petroglifo de la diosa Kunapipi, una diosa aborigen tradicional del yacimiento de Nourlangie Rock en Kakadu, Australia, uno de los yacimientos aborígenes más antiguos.

¿Qué estamos viendo?

Tanto el gran dios como la diosa madre local están representados en posición agachada.

¿Para qué? ¿Para dar a luz?

Este no puede ser el caso con el Padre de los dioses

Ambos están representados aquí en posición de parto, utilizada para significar que, como padre y madre primordiales y fuente de vida y progenitores del dios héroe hijo con poder salvador, aportan vida, fertilidad e inmortalidad al dar sus cuerpos y fluidos vitales a sus adoradores a través de su sacerdocio local.

También aquí es una auténtica ceremonia y un rito sagrado.

Veamos ahora otros ejemplos de cómo el padre de los dioses puede asociarse a la posición agachada y/o al don de los fluidos vitales:

A LOS CELTAS CON CERNUNNOS

El dios Cernunnos (o Karnonos[89] ) es considerado un auténtico dis pater[90] .

Tendremos ocasión de demostrar que se trata de otra cara del antepasado humano primordial divinizado.

Podemos señalar simplemente que se le representa como un dios ciervo, ya que Cernunnos se representa con una gran cornamenta de ciervo y su avatar irlandés, Nemed, es un dios ciervo[91] ; que se le asocia con Geyron y Trigaranus con sus símbolos de deidad con cuernos, bajo el buey o el toro.

Cernunnos en el caldero de Gundestrup Wikipedia en Cernunos

Cuerno de cabra, par, buey, cornucopia y postura sentada con las piernas cruzadas del dios celta Cernunnos, Reims.

Por ello, algunos lo asocian con Shiva y deducen un probable parentesco mitológico entre él y Shiva[92] .

Lo que nos interesa en este artículo es que a menudo se le representa desnudo, con las piernas cruzadas o en posición de loto[93] , al tiempo que con frecuencia se le asocia directamente con la Diosa Madre y sostiene una cornucopia[94] .

Un análisis del cuerno de la abundancia muestra que este símbolo, en la confluencia entre el simbolismo del cuerno y la copa, el jarrón y el simbolismo de la cabra, es un símbolo eminentemente matricial, que representa la matriz, en este caso la diosa madre.

Así entendemos por qué este dios con cornucopia se asocia directamente con la diosa madre.

Porque este cuerno representa su vientre. La representa directamente, como si estuviera allí, con las piernas separadas, en posición de parto, y el hecho de que él esté sentado con las piernas cruzadas sirve simplemente para recordar la posición agachada de la diosa madre cuando da la vida y cuando, místicamente, vierte sus fluidos vitales desde su vientre sobre el mundo, dándole abundancia en el mundo material e inmortalidad en el agua del más allá, ¡perdón! el más allá.

Por eso es especialmente interesante observar que esta diosa madre, cuyos orígenes son claramente mucho más antiguos que los celtas, es una diosa madre primordial, que gobierna el mundo de los vivos y de los muertos.

De hecho, se la relaciona directamente con Deméter, Cibeles y se la describe como la diosa de la tierra o Madre Tierra.

¡No sólo está vinculado a divinidades femeninas neolíticas[95] !

Veremos que estas observaciones no hacen más que corroborar uno de los hechos demostrados en mis obras, a saber, que todas las diosas madres no son en verdad más que multiplicaciones de la misma divinidad original.

Estas sencillas observaciones, hechas por otros que yo, nos ayudan a comprender, al menos un poco, la universalidad y la intemporalidad del culto que se le rendía.

Debo añadir, por supuesto, que mi investigación no sólo demostrará esto, sino que irá mucho más allá.

Nos permitirán comprender -¡por fin! una cosa absolutamente esencial: no sólo que todas las diosas madres son variaciones o múltiples caras de una única diosa madre original, sino también, y sobre todo, que esta diosa madre no es un concepto batiburrillo de la Madre Tierra, una deidad impersonal, una Tierra material que ha sido deificada y convertida en persona o personaje por humanos un poco menos primitivos que sus padres y que han empezado a construir conceptos espirituales a partir de observaciones naturales (que es el postulado cientificista).

No, al contrario, tenemos que entender que esta diosa madre original era una persona muy real en el origen del mundo humano, nada menos que la madre primordial de la humanidad, Eva. Una madre primordial que fue divinizada, entre otras cosas, como diosa de la tierra y del inframundo.

Se trata de entender que no es un objeto hecho mujer, sino el extremo opuesto, una mujer hecha objeto, objeto de adoración.

Pero veamos otros ejemplos de deidades agazapadas asociadas a los fluidos: 

EN OCEANÍA CON LOS KORWAR

Como otro ejemplo de esta representación de la divinidad en posición agachada, les invito a echar un vistazo a las estatuas sagradas de Nueva Guinea llamadas Korwar.

Cabe mencionar en primer lugar que, según los indígenas que las veneran, sirven para materializar o representar las almas de los antepasados que allí residen, los espíritus que han sido elevados al rango de divinidad[96] y que luego permanecen en la tierra para seguir sirviendo de guía a los vivos[97] .

Se trata, por supuesto, de una ilustración más de la mitología humana, que ha consistido en divinizar a los antepasados, lo que implica necesariamente, en primer lugar, al antepasado primordial.

Lo que es interesante señalar en el contexto del análisis de este artículo es que se le representa en posición agachada, con las rodillas y los codos flexionados, con un biombo calado entre las manos, que, según quien lo mire, representa un árbol de la vida o la muda de la serpiente, designados como símbolos del renacimiento.

Korwar en el Trop enmuseum& Estatuilla Korwar de Papúa (Indonesia), región de Cenderawasih

Fuente de la foto: Hiro-Heremoana – Trabajo propio

Además, el korwar consiste esencialmente en un cráneo debido a su forma exagerada en relación con el resto del cuerpo[98] .

Foto de origen : Reloj – Obra personal

En París (Museo del Louvre, Pabellón de las Sesiones) se conserva un korwar excepcional: su cabeza no está representada, sino que es de un cráneo humano real. Era sin duda un jefe muy poderoso, de ahí el honor de haber conservado su cabeza real y no haberla esculpido.

Así que aquí tenemos simbolismo:

• de la puerta o marco (la pantalla calada) que representa la entrada a la matriz de la diosa madre,
• o incluso el simbolismo de la copa, que tiene el mismo significado,
• la asociación de la W con la serpiente, asociada a su vez con el árbol de la vida original, y la propuesta de alimentarse de sus frutos/fluidos, símbolos ambos que ofrecen a los adoradores de este antepasado convertido en deidad la promesa de renacer tras su muerte, de inmortalidad, la misma inmortalidad que el antepasado se supone que ha alcanzado y que por ello permanece en la tierra para mostrar el camino a los suyos.

Sorprendentemente, su posición agachada está íntimamente ligada a la idea contextual de renacimiento expresada por todos los símbolos relacionados de esta figura.

Podríamos añadir que el hecho de que sostenga un marco delante del ser vivo es una invitación explícita a entrar en el vientre y alimentarse de los frutos del árbol de la vida, representado místicamente por los fluidos vitales de la diosa madre-árbol.

LOS ÁVAROS DE LA EDAD MEDIA (ACTUAL REPÚBLICA CHECA)

Si nos quedamos en el nivel del desarrollo documental de esta imaginería de diosa agazapada = difusión de fluidos corporales, y para comprender ahora lo absolutamente intemporal y universal que es este principio de la religión esotérica, podemos seguir ilustrándolo con otro ejemplo más cercano.

Luego pasaremos a ejemplos que van mucho más allá de todo lo que hemos dicho hasta ahora.

Este ejemplo, más cercano, fue objeto de un artículo muy reciente en la revista Géo, haciéndose eco de un artículo publicado en el sitio web de ScienceDirect[99] .

Se refiere al descubrimiento de hebillas de cinturón de la Alta Edad Media excepcionalmente bien conservadas con el «misterioso motivo de un reptil y una rana», halladas en varias regiones de Europa y que, según los observadores, sugieren la existencia de un culto medieval hasta ahora desconocido para los historiadores, practicado por diversas poblaciones, entre ellas los ávaros.

Esto es lo que se nos dice:

Cuando se descubrió cerca del pueblo de Lány (Moravia del Sur, República Checa), los arqueólogos pensaron que se trataba de un adorno único: una hebilla de cinturón de la Alta Edad Media, con el fascinante motivo de un «dragón» (o, simplemente, una serpiente) devorando una rana. Sin embargo, desde su descubrimiento hace doce años, han sabido que se han encontrado otros curiosos artefactos de este tipo en otros lugares del país, así como en Alemania y Hungría.

Por ello, se llevó a cabo un estudio sobre estos objetos que, aunque identificados a cientos de kilómetros de distancia, son muy similares. Los resultados, publicados en la revista Journal of Archaeological Science en enero de 2024 y comunicados por la Universidad Masaryk de Brno, ponen de manifiesto la existencia de un culto pagano medieval desconocido hasta ahora. Se cree que fue compartido por varias poblaciones de Europa Central antes de la llegada del cristianismo.

Fig. 1: Vista general de los extremos de cinturón examinados. A) Lány (CZ), B) Zsámbék (H), C) Iffelsdorf (GER), D) Nový Bydžov (CZ).

Para los autores, era un motivo que «unía a los distintos pueblos en el plano espiritual».

El artículo continúa diciendo que los autores del estudio no pueden confirmar lo que la imagen de estas hebillas, el «reptil» atrapando a su presa, significaba realmente para quienes las llevaban. Sin embargo, señalan que las imágenes de enfrentamientos en los que intervienen un dragón o una serpiente son habituales en los ritos paganos.

La escena de la batalla era un ideograma que representaba un mito cosmogónico y de fertilidad desconocido, pero claramente importante, que era bien conocido por varias poblaciones de distintos orígenes a principios de la Edad Media«, escriben.     

 «El motivo de una serpiente o culebra devorando a su víctima aparece en la mitología germánica, avárica y eslava. Era un ideograma universalmente comprensible e importante», explica Jiří Macháček, jefe del Departamento de Arqueología y Museología de la Facultad de Letras de la Universidad Masaryk. «Hoy sólo podemos especular sobre su significado exacto, pero a principios de la Edad Media conectaba a los distintos pueblos que vivían en Europa Central a nivel espiritual».

Sobre todo porque las famosas montañas eslovacas del Mineral, de donde procedía el mineral de cobre con el que se fabricaban las hebillas de cinturón, estaban situadas… fuera del corazón del khaganato ávaro.

Estos misteriosos objetos revelan así una densa red de comunicación -quizá motivada por un culto, sugieren los expertos- en la cuenca de los Cárpatos y más allá. «El análisis […] confirma contactos a larga distancia entre élites ávaras y no ávaras en toda Europa Central».

Lo que resulta extremadamente risible desde el punto de vista del simbolismo desarrollado en estos artículos, cuando es un hecho que la diosa madre vertió sus fluidos sobre el mundo en su posición de (re)generar el mundo, es el hecho de que la rana sea presentada como tal, al igual que la serpiente-dragón, y sobre todo que la serpiente devorara a la rana.

Sin embargo, no se trata aquí de devorar la rana, que es uno de los emblemas animales de la diosa madre (cf. el simbolismo de la rana con, en particular, los ejemplos egipcios de Heqet, el dios Noun y su diosa Nounet).

Basta con mirar la imagen:

te lo ampliaré:

Imagen C) Iffelsdorf (GER) ampliada.

Estoy seguro de que estarás de acuerdo en que habría que estar muy ciego para no ver que esta serpiente-dragón está agarrando extrañamente a esta rana en la posición universal de cuclillas por… sus genitales.

Evidentemente, en esta representación no se trata de devorar nada, sino de que la serpiente, símbolo de la gran divinidad maligna original, pero también del renacimiento y la inmortalidad, indica el medio de acceder a ella, a saber, alimentarse de los fluidos vitales que salen del vientre de la diosa madre.

Era una forma de invitar a sus adoradores paganos a celebrar este rito de la siguiente manera: si quieres ser inmortal, de esto debes nutrirte en la fuente, pues allí está la fuente de toda vida, en el origen del mundo de los vivos y de los muertos.

A la luz de todo lo que ya hemos visto, es difícil pensar en una ilustración más explícita de esta creencia y del rito que la acompaña.

LA DIOSA MADRE ATAGEY DE LA CULTURA ARAWAK EN AMAZONIA

Para comprender mejor esta representación de los ávaros, y como prueba adicional de su universalidad, podemos recurrir al ejemplo de la diosa madre arawak Atagey[100] :

Créditos de las fotos : @botanical.sorcery #storiadellarte #arthistory #histoiredelart #medievalart #petroglyphs #portorico #medievaltattoo #mittelalter #godess #anthropologie

Nótese de paso que se la representa como una anciana con los ojos cerrados.

Y, sobre todo, como se especifica en la referencia citada (¡no soy yo quien lo dice!) que sus patas son similares a las de las ranas…

Habiendo comprendido a través de estos diferentes ejemplos (Mayas de Sudamérica, Aborígenes de Australia, Celtas de Europa Occidental, Melanesios de Nueva Guinea, Ávaros de Europa Central, Arawaks de Mesoamérica) tomados de diferentes continentes y en diferentes épocas la universalidad y atemporalidad histórica de esta representación, creencia y práctica, volvamos ahora a sus raíces en la prehistoria:

UN EJEMPLO DEL PALAEOLÍTICO SUPERIOR: FONTAINEBLEAU (Francia)

Esto es lo que puede ver y leer al respecto en el artículo: Une «Origine du monde» préhistorique à Fontainebleau publicado en el diario Le Monde el 26/10/2020 :

En un abrigo de arenisca, el hombre creó en parte un sistema hidráulico que data del Paleolítico Superior:

Aquí está la imagen en cuestión:

Los tres cortes profundos, creados en parte por el hombre en el Paleolítico Superior, rodeados por dos caballos. EMILIE LESVIGNES

Entre Nemours y Étampes» … «Hace muchos milenios, estas formaciones caóticas de arenisca, surgidas de un mar de arena frío y sin árboles, atrajeron a nuestros lejanos antepasados hacia otra actividad: el grabado. Hoy existen en la zona no menos de dos mil abrigos rocosos que llevan la huella, inscrita en la piedra, de los humanos prehistóricos. La mayoría de estos grabados datan del Mesolítico, hace 9.000 años, obra de los últimos cazadores-recolectores de la región. Todo lo que vemos son figuras geométricas, líneas de líneas, cuadrículas, más líneas…

 Y sin embargo, en medio de esta repetición un tanto cansina, hay una excepción figurativa mucho más antigua, dejada por los antepasados de estos antepasados.

Se trata de un pesado bloque de arenisca en cuyo corazón hay dos delgados pasadizos naturales paralelos. Se entra por el inferior e, inmediatamente a la izquierda de la entrada, la pared forma un pequeño panel en el que dos caballos, uno muy erosionado, el otro mucho más completo, enmarcan una intrigante figura formada por sólo tres profundos cortes que evocan el pubis de una mujer con una vulva en el centro y que pueden traducirse en tres caracteres tipográficos: \I/.

 A la derecha del panel, una grieta natural en la roca se ha agrandado para evocar una cadera y la parte superior de un muslo. A la izquierda, la bifurcación de la pared, que se inclina hacia la entrada, desempeña el mismo papel. Si se da un paso atrás -cosa difícil cuando se está a cuatro patas en una galería estrecha- se puede ver una especie de versión prehistórica y minimalista del Origen del Mundo.

 El azar y el mal tiempo: no es posible conocer la edad del grabado con métodos instrumentales, pero no hace falta, explica Boris Valentin, profesor de arqueología prehistórica en la Universidad de París-I: «En sus desproporciones y modo de tratamiento, el caballo completo tiene todas las características estilísticas de lo que se puede ver en la Dordoña en Lascaux o en la cueva Gabillou grabada. La «escuela de Lascaux», según la expresión desenfadada de Boris Valentin, significa el Paleolítico superior y una representación que tiene más de veinte milenios.

 «Después de una fuerte lluvia, fui al refugio. La ‘raja vulvar’ goteaba».

 Este panel grabado se conoce desde hace mucho tiempo, pero la belleza de la ciencia es que nunca deja de reexaminar sus objetos. El grabado guardaba un secreto y su descubrimiento debe un poco a la casualidad y al mal tiempo, como cuenta el geólogo Médard Thiry, antiguo investigador de la École des Mines, que regaló a los arqueólogos su profundo conocimiento de la arenisca de Fontainebleau: «El 23 de enero de 2018, después de la lluvia que había provocado la crecida del Sena, fui al refugio. La ‘vulva hendida’ fluía. Fue realmente apasionante y, a partir de entonces, intenté comprender si este flujo también podía provocarse a demanda.»

 ¿Pero cómo? Médard Thiry tenía su propia idea. Había observado que en el pasadizo superior del refugio, que discurre paralelo al primero, pero más arriba, a unos diez centímetros por detrás de la pared grabada, había dos depresiones en la roca. Dos cuencas naturales donde se acumula el agua de lluvia que entra en la galería.

 «Cambiamos la geometría de una de estas cuencas para hacerla más profunda, para liberar y probablemente ensanchar las grietas de la roca que hay debajo», señala Médard Thiry. El geólogo y un equipo de arqueólogos han analizado meticulosamente hasta la última grieta del yacimiento, así como las líneas profundas a ambos lados del «pubis». Es evidente que fueron excavadas por una o varias manos humanas, y pequeños rastros de perforación y remoción siguen indicando que se golpeó la roca para ensanchar los dos rasgos laterales. ¿El objetivo? Canalizar el agua que se había filtrado en la arenisca porosa hacia la ranura central.

 Para demostrarlo, los propios investigadores llevaron a cabo el experimento, tal y como se describe en un estudio publicado en el número de octubre de la revista Journal of Archaeological Science: Reports. Durante una semana, un sistema bastante simple de tanque y válvula suministró agua a la cuenca, manteniendo automáticamente un nivel constante a medida que el líquido penetraba en la roca. El agua no atraviesa así la arenisca», explica Médard Thiry. Tiene que esperar a que todos los poros de la roca estén saturados, y sólo entonces desciende y se concentra en la parte inferior. En nuestro experimento, utilizamos unos cincuenta litros de agua y, al cabo de dos días y medio, la fisura vulvar fluía…».

 Desarrollo hidráulico :

No es la primera vez que se asocian representaciones prehistóricas con el agua. En las cuevas de la región de Quercy, el especialista en arte prehistórico Michel Lorblanchet ha mostrado varios casos de imágenes inscritas en torno a surgencias subterráneas, como un pez de cuya boca mana una fuente en la cueva de Pergouset (Lot). En estos ejemplos, la decoración se organizaba en torno al agua existente», señala Médard Thiry. Pero no había ningún trazado que dirigiera el agua a un lugar concreto. Por primera vez, estamos describiendo un sofisticado sistema hidráulico en el Paleolítico, que servía para ambientar».

 Sin los prejuicios de los arqueólogos, que apenas se atreven a proponer interpretaciones de las pinturas rupestres, el geólogo ve en este artefacto una representación de la maternidad. Con el techo convexo sobre el pubis, la mujer estaría embarazada y el flujo representaría la pérdida de agua antes del parto. Pero, ¿hay una sola mujer, nos preguntamos con un punto de escepticismo? ¿No estamos proyectando una fantasía sobre estas aberturas?

 Para Boris Valentin, realmente no hay lugar para la duda: «En el Paleolítico, hay una enorme cantidad de representaciones grabadas, esculpidas y pintadas de mujeres y del sexo femenino, por ejemplo en la Salle du Fond de la cueva de Chauvet. En Roc-aux-Sorciers, en Vienne, también hay tres mujeres -una de ellas claramente embarazada- de las que sólo podemos ver el vientre, el pubis y el comienzo de las piernas.

 En el bosque de Fontainebleau, será imposible demostrar con absoluta certeza el uso que se hacía de este refugio para caballos, pero, insiste Boris Valentin, «el hecho de que podamos forzar el flujo, de que el sistema pueda conducir el agua, ya es un dato enorme en cuanto al estado de los conocimientos sobre la relación entre el agua y el arte rupestre».

BREVE EXPLICACIÓN DE FONTAINEBLEAU

Creo que a la luz de lo que se ha dicho y demostrado anteriormente, ahora tiene una mejor idea de lo que esto significa.

Ni siquiera voy a entrar en el simbolismo de los dos caballos aquí[101] .

Lo importante es que los investigadores mencionados en este artículo han comprendido perfectamente que esta representación es emblemática por su carácter provocado, construido, y no puede ser fruto de la casualidad, sino que, mediante el uso de la bóveda, la escultura y la preparación de la roca, forma parte de un deseo evidente de representar a una mujer embarazada cuyo vientre se vacía de agua en el mismo momento del parto.

A la luz de lo dicho anteriormente, es fácil comprender que se trata aquí de representar a la diosa madre de la roca como dando a luz al mundo, a los vivos y a los muertos, para una nueva vida, y esparciendo en consecuencia sus fluidos corporales, sus fluidos vitales, fuente de vida y abundancia en el mundo.

El mero hecho de que esta agua tuviera que ser bebida por los presentes (o incluso realizando ritos de ablución) es una prueba innegable de que, en el pensamiento prehistórico, beber agua de esta fuente equivalía místicamente a beber los fluidos que manaban del vientre de la diosa madre.

También es interesante señalar que este edificio de culto se sitúa en la línea temporal (cientificista), según admiten los propios expertos en cuestión, no en el Neolítico (como los tres yacimientos de Göbekli Tepe, los templos megalíticos de Malta y Stonehenge, que ya se han analizado), sino en el Paleolítico superior[102] ! (en la época de Lascaux, por ejemplo), es decir, desde un punto de vista cientificista, mucho antes del Neolítico.

 Se trata, pues, de una práctica de culto que, a la luz de lo dicho anteriormente, abarca desde el Paleolítico Superior hasta la Edad Media…

UN EJEMPLO DEL PALEOLÍTICO SUPERIOR: LA VENUS DE LAUSSEL

Para ilustrar aún más este concepto de la asociación entre la diosa agachada y los fluidos, y en consonancia con la observación de que hay muchos ejemplos de estatuillas de la diosa madre en posición agachada, he aquí una imagen que se ha datado «científicamente» en el periodo Gravetiense del Paleolítico Superior, es decir, en un periodo comprendido entre hace -31.000 y 22.000 años:

Venus de Laussel

Esto es lo que puede leer sobre él:

La Venus de Laussel o Venus con cuerno es una Venus paleolítica que data del periodo Gravetense (hace unos 25.000 años).

Venus está representada de frente. En la mano derecha sostiene un cuerno de búfalo que, según Waldemar Deonna (1913), podría representar una cornucopia. En este cuerno hay 13 muescas; algunos investigadores han sugerido que podrían representar los 13 ciclos lunares anuales o los ciclos menstruales.

 Tiene la mano izquierda apoyada en el vientre, lo que podría indicar que está embarazada. Lo que parece ser su cabello cae sobre su hombro izquierdo. Como en todas las Venus paleolíticas, hay una serie de convenciones figurativas, con ciertas partes exageradamente desarrolladas, como el abdomen, las caderas, los senos, las nalgas y la vulva, mientras que otras están ausentes, como los pies y el rostro, vuelto hacia el cuerno.

 https://fr.wikipedia.org/wiki/Vénus_de_Laussel

No puedo volver aquí sobre el simbolismo de la copa y del cuerno de la abundancia en particular (presente en el volumen 3), pero ha quedado ampliamente demostrado que es, sobre todo en este contexto preciso, uno de los símbolos de la matriz de la diosa madre.  El cuerno de la abundancia también está directamente vinculado al simbolismo de los fluidos, en la medida en que la diosa madre los recoge del mismo modo que hace con la copa y los distribuye, aportando no sólo inmortalidad a los difuntos, sino también abundancia y prosperidad material a los vivos.

Lo que debemos comprender al ver esta imagen es la relación directa entre la posición en cuclillas, la gestación y el parto -algo que cualquiera puede observar con facilidad- y algo que sólo es evidente si comprendemos el simbolismo: los fluidos corporales de la diosa madre que están en la copa de la abundancia que ha recogido y que va a esparcir sobre el mundo de los vivos y de los muertos que la rodean, los dos mundos sobre los que tiene dominio. Entendemos que podría tratarse tanto de sus aguas amnióticas como de sus aguas menstruales, pero una vez más, no sólo eso, sino potencialmente todos sus fluidos corporales, ya que como diosa madre de la vida y madre del hijo redentor, diosa madre de la Tierra y del inframundo, del mundo de los muertos, todo lo que emana de su cuerpo es susceptible de traer abundancia y vida en este mundo, inmortalidad y divinidad en el más allá.

INVITACIÓN

Habiendo comprendido el simbolismo de la diosa madre agazapada como parte de la enseñanza del renacimiento de entre los muertos, te invito ahora a leer el siguiente capítulo o artículo titulado: Un simbolismo mayor de la mano: la diosa madre agazapada.

Veremos por qué, aunque el simbolismo de la mano es sin duda uno de los símbolos más polisémicos, uno de sus principales simbolismos es el de representar a la gran divinidad, y cómo.

NOTES ET RÉFÉRENCES DE BAS DE PAGE 

[1] Esto explica la presencia casi sistemática en los yacimientos sagrados de bebidas fermentadas con grandes cisternas o lugares de fabricación de cerveza a su alrededor, como en el yacimiento de Abydos, que veremos en nuestro análisis de Gizeh.

(https://www.sciencesetavenir.fr/archeopaleo/archeologie/decouverte-en-egypte-de-ce-qui-serait-la-plus-vieille-brasserie-au-monde_151768) o en Göbekli Tepe, por ejemplo).

[2] Durante la psicostasia o pesaje de las almas, Amamet (Amaït), «el devorador», un monstruo híbrido en parte león, en parte hipopótamo y en parte cocodrilo, se agazapa cerca, esperando a los culpables para devorarlos. (F.GUIRAND, 1996, p. 60)

[3] Maat (Maît, Ma), representada como una mujer de pie o sentada sobre sus talones y con una pluma de avestruz en la cabeza, el ideograma de su nombre, que significa «verdad o justicia», es la diosa de la ley, la verdad y la justicia. (F.GUIRAND, 1996, p. 61)

[4] sa-tu: montaña; partes altas (akk. šadû(m) I, ‘montaña(s)’).

(Halloran, p. 133)

[5] Cf. Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: šà = (cf., šag5) -) šag4, šà = sustantivos: intestinos, corazón, estómago, abdomen, entrañas, vientre, cuerpo, interior, medio, dentro, cauce, voluntad, ánimo, sentido o significado (grano/excremento + agua/urina + recipiente hueco) basado en :

šag4, šà = n., intestinos; tripa; corazón; estómago; abdomen; entrañas; contenido; vientre; cuerpo; interior, en medio, dentro; lecho de un río; voluntad, volición; estado de ánimo; sentido, significado (grano/excremento + agua/urina + cámara). (Halloran, p. 27)

[6] Cf Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: Dú = tud = tud, tu, dú = parir, dar a luz; engendrar; hacer, modelar, crear; renacer, transformarse, cambiar (acercarse y encontrarse + salir). Basado en: tud, tu, dú: parir, dar a luz; engendrar; nacer; hacer, modelar, crear; renacer, transformarse, cambiar (acercarse y encontrarse + salir). (Halloran, p. 24)

[7] ¿Cómo se llamaba la diosa madre de los egeos? También en este caso, a falta de documentos precisos, nos vemos reducidos a conjeturas.  Parece que en Creta se la veneraba bajo el nombre de Rea. Al menos, este es el nombre con el que la antigua divinidad cretense se asoció más tarde al culto de Zeus, que le dio por hijo, una tradición retomada, como veremos, por Hesíodo en su Teogonía (F.GUIRAND, 1996, p. 116).

[8] Como en muchos cultos asiáticos, la principal divinidad egea era femenina.  Era la Gran Diosa, la madre universal, que reunía todos los atributos y funciones de la divinidad.

Según la época, la Gran Diosa se representa agachada o de pie.

Los peinados variaban: a veces el cabello de la diosa estaba libre, atado en una simple banda, a veces se cubría la cabeza con una especie de turbante decorado con flores o garzas, o con una diadema cónica a la manera de los orientales, o incluso con una diadema muy alta en forma de cono truncado (F. GUIRAND, 1996, p. 116).

[9] Las diosas del parto son las ilitías, hijas de Hera. Aportaban tanto dolor -la flecha afilada de la Ilithyia- como alivio a las parturientas. Ningún niño podía nacer sin su presencia. Después de Homero, las dos Ilithyia se fusionaron en una sola persona, la diosa del parto. Era una divinidad muy antigua, se cree que originaria de Creta. La mayoría de las veces se la representaba arrodillada, posición que favorecía el parto, y con una antorcha en la mano, símbolo de la luz. Algunas diosas recibieron el nombre de Ilitía: Hera en Argos y Artemisa en Delos. Cabe incluso preguntarse si Ilitia no era simplemente un duplicado de Hera (F. GUIRAND, 1996, p. 216).

[10] Esto es lo que se cuenta a la gente corriente sobre la etimología de Illythia:

En la mitología griega, Ilithyia (griego antiguo Εἰλείθυια / Eileíthuia) es la diosa del parto. Corresponde a Lucina en la mitología romana.

Etimología

El nombre Ilithyia se remonta al menos a la micénica Ereutija, mencionada en una tablilla de Cnosos junto a la palabra aminiso (Aminisos) en relación con una ofrenda de miel. El micénico dio la forma antigua Ἐλεύθυια / Eleútuia y luego, por disimilación, Εἰλείθυια.

Se han considerado dos etimologías diferentes. La primera parte del tema ἐλευθ- / eleuth- (de ἐλεύσομαι / eleúsomai, «venir, ir»): Ilithyie sería «la que viene» o «la que hace venir»; la segunda cree que se trata de un término prehelénico.

[11] íl-lá: elevación (‘levantar’ + ‘colgar’; cf., dùn-lá, ‘depresión’)  (A. Halloran, 1999, p. 105) Volumen 4 Léxico sumerio-francés: íl-lá = elevación (‘levantar’ + ‘colgar’).

[12] íla, íli, íl: n., portador.., levantar, llevar; entregar; traer; soportar; sostener; llevar adelante (en contabilidad); ser alto; brillar (íl-i en marû) (A. Halloran, 1999, p. 105) Volumen 4 Léxico sumerio-francés: íla, íli, íl = nominativo: portador; verbo: levantar, llevar, entregar, traer, soportar, sostener, llevar adelante (en contabilidad); ser alto; brillar (íl-i in marû)

[13] lal, lá (la2): v., ser alto; sostener; levantar; llevar; colgar (de) (con -ta-) ; pesar; pagar; deducir; atar, arrear (con -ši-); vestirse; colocar, poner; atar (un pilar de caña); estirar, extender, alcanzar; cargar; disminuir, ser poco, menguar; acusar, denunciar; retroceder, retirarse (cf. también, lá) (reduplicado íla, ‘llevar, sostener’). adj, ligero, deficiente; menos (cf. también, lá). (A.Halloran, 1999, p. 31) / Volumen 4 Léxico sumerio-francés : lal, lá (la2) = ser alto; sostener, levantar, llevar, suspender (de) (con -ta-); pesar, pagar; deducir; atar, sujetar, arrear (con -ši-); vestir; colocar; poner; atar, atar (una columna, pilar de caña); extender, extender, unir; cargar; reducir; ser poco, disminuir; acusar, denunciar; plegar, retirar (véase también lá) (duplicación de íla, «llevar, sostener). Adjetivos: ligero, deficiente, menos (véase también lá).

[14] Al concluir su análisis de «Īl» y «Ēl», el Sr. MICHEL señala acertadamente que es muy probable que este nombre sea de origen sumerio-acadio:

«El origen del término īl/ēl, perdido a lo largo de los milenios, hace difícil encontrarlo, y es muy posible que la raíz semítica √’WL, «…» derive de él, y no al revés. Pues encontramos el paralelo o los inicios en el sumerio ĪLU, que tiene, entre otros significados, el de «dios» (sustantivo común) e ILLA (IL-LA) «altura», entre otros significados. Es más, los términos sumerios ĪL y ĪL+ vocal(71), que son tanto verbos como sustantivos, significan «llevar, levantar, elevar, una palanca, una elevación, una herramienta para levantar«, entre otras cosas. Es probable que sea en sumerio donde haya que buscar el origen, por un lado, del término acadio ī/ēlu y <‘la> amorite en el sentido de «dios», transmitido al resto del semítico septentrional, y, por otro, del verbo acadio elû, «elevar».

http://www.selefa.asso.fr/files_pdf/AcLETTRE_07-08_02.pdf

[15] ákan, aka4 [KÁ]: marco de puerta, dintel. (A.Halloran, 1999, p. 50) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés ákan, aka4 [KÁ] = marco de puerta; dintel

[16] a-ka = (cf., úgu) (A. Halloran, 1999, p. 72)

[17] Ugu4 [KU] = parir, procrear, producir (cf., ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: úgu4 (KU) = parir, procrear, producir (cf., ugu4- bi).

ùgun, ugu4 =n       ., progenitor. v., engendrar, parir. adj., natural, genético. (A. Halloran, 1999, p. 68) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ùgun, ugu4 = nominativo antepasado, progenitor / verbo: engendrar, parir. Adjetivo: natural, genético.

[18] gùr, ga6 : llevar, cargar; estar lleno, cargado, cargado (lectura Umma para el signo íla, cf., mir) (contenedor circular + er, ‘traer’; cf., gur, kùr, ‘cesta’) (A. Halloran, 1999, p. 41) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: gùr, ga6 = llevar, transportar; estar lleno, cargado (lectura umma para el signo íla, cf. mir) (recipiente circular + er, ‘traer‘ cf. gur, kùr, ‘cesta’).

[19] Ilu es de hecho la palabra para dios, pero en acadio. El signo del dios se lee dingir en sumerio, ilu en acadio.

[20] diñir, dingir : dios, deidad; determinativo para seres divinos (di, ‘decisión’, + ñar, ‘entregar’). (Halloran, p. 53) Tomo 4 / Léxico sumerio-francés: diñir, dingir: dios, deidad; determinativo para seres divinos (di, ‘decisión’, + ñar, ‘entregar’)

[21] illu: agua alta, inundación; líquido (amniótico); resina. (Halloran, p. 19) con traducción en el volumen 4 / Sumerian-French Lexicon: illu = agua alta, inundación; líquido amniótico; resina.

[22] a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A.Halloran, 1999, p. 3) con traducción en el Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación. 

[23] nab: océano; músico; palabra elamita para ‘dios’ (ní, ‘miedo, respeto’, + aba, ab, ‘lago, mar’) (Halloran, p. 22) con traducción en el volumen 4 / Sumerian-French Lexicon: nab = el océano, un músico. La palabra elamita para dios (ní, ‘miedo, respeto’ + aba, ab ‘lago, mar’)

[24] a-ab-ba = (cf., aba) (A. Halloran, 1999, p. 71) aba, ab = lago; mar (A.Halloran, 1999, p. 18) ; Tomo 4 / Léxico sumerio-francés = aba, ab = lago, mar

[25] ab-ba = padre; anciano; antepasado (préstamo akk.) (A. Halloran, 1999, p. 76) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés = ab-ba = padre; anciano; antepasado (préstamo acadio)

[26] Se trata, por supuesto, de la correspondencia de la misma palabra de la lengua semítica aramea אבא/ܐܒܐ ʼabbāʼ, («padre») de la que más tarde derivaría el griego antiguo ἀββᾶ, abba padre, cabeza de familia, progenitor, presidente.

[27] te, de4; ti : v., acercarse, encontrarse (con alguien: dativo); atacar, asaltar; asustarse (clase alterna, tallo hamtu; cf., te-ñe26) (A. Halloran, 1999, p. 17) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés te, de4 , ti = Verbos: acercarse, encontrarse (alguien: dativo); atacar, asaltar; asustarse.

[28] ti : lado, costilla; flecha (cf., te, diĥ, y tìl) (A. Halloran, 1999, p. 17) / Volumen 4 / Léxico sumerio-francés ti = costado, costilla, flecha (cf., te, diĥ, y tìl) .

[29] te-me-en; te-me: (cf., temen) (Halloran, p. 148) temen [TE]: perímetro; cimientos; fundación-carta; plataforma de cimentación; una figura en el suelo

hecho de cuerdas tendidas entre estacas; excavación (a menudo escrito te-me-en) (Halloran, p. 68) / Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: temen[te] o te-me-en o te-me = perímetro, cimientos, carta fundacional, plataforma fundacional, figura en el suelo tendida entre estacas o estacas de madera. Una excavación (a veces escrito te-me-en).

[30] eš : n., muchos, much.v., ungir ; èš : santuario (Halloran, p. 8) / Volumen 4 Léxico sumerio-francés: eš = sustantivos: muchos / verbos: ungir (con aceite); èš: santuario.

[31]ùnug , unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : santuario elevado, templo; sala; santuario.  (Halloran, p. 67). Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = santuario elevado, templo; sala de estar; santuario.

[32] Temenos del griego antiguo τὸ τέμενος / tò témenos. Wk.

[33] En la Grecia clásica, un téménos designa el espacio sagrado «…» que constituye un santuario, cuando está delimitado por un recinto llamado períbolo, que puede adoptar diversas formas (bolardos, valla, muralla, pórtico).

Por extensión, esta palabra se utiliza para designar un espacio sagrado en las culturas antiguas, por ejemplo en los templos egipcios o etruscos. Wk.

[34] aka, ak, ag, a5 = hacer, actuar; colocar; convertir en (algo) (con -si-) (A. Halloran, 1999, p. 18) con traducción en el Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: aka, ak, ag, a5 = hacer, actuar; colocar; convertir en (algo) (con -si-)

[35] ti : lado, costilla; flecha (cf., te, diĥ, y tìl) (A. Halloran, 1999, p. 17) / Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ti = costado, costilla, flecha (cf., te, diĥ, y tìl).

[36] tum : trabajo, acción ; travesaño ; carcaj de flechas (A. Halloran, 1999, p. 36) / Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: tum: trabajo, acción; pórtico o travesaño y/o estructura en forma de cruz formada por dos travesaños; carcaj.

[37] En su análisis de la mitología fenicia, y más concretamente de Baalat, el Larousse dice lo siguiente:

La principal divinidad de Biblos es una diosa. Probablemente ya era conocida con el título de Baalat, es decir, Señora de Biblos. En un sello cilíndrico, grabado en la propia Biblos para un príncipe cuyo nombre no ha llegado hasta nosotros, se la representa sentada, con un vestido estrecho con tirantes, el pelo recogido al estilo egipcio, la cabeza coronada por un disco entre dos cuernos: se asemeja así a la diosa Hathor, honrada a orillas del Nilo.

Un bajorrelieve egipcio, descubierto por Renan y conservado en el Louvre, la representa dando la bienvenida y abrazando a un faraón; de uno de los cuernos sobre su rostro cuelga un uraeus, que balancea su cabeza contra la del uraeus que adorna la frente del rey. Desde la época de la XII dinastía faraónica, la relación entre Biblos y Egipto era tal que la Dama de Biblos se identificó definitivamente con Hathor. «En la estela de Yehawmelek, en la época del Imperio aqueménida, la Dama de Biblos lleva el tocado de un buitre rematado con un mortero, como la diosa ptolemaica Hathor. (F.GUIRAND, 1996, p. 100)

[38] te8 [Á] mušen = quebrantahuesos. Volumen 4 Léxico franco-sumeria: te8 [Á] mušen = quebrantahuesos.

Aquí, «mušen» es la palabra genérica para «pájaro».

Vautour» es por tanto «te8″ con el equivalente ideográfico anotado entre paréntesis: Á o à

[39] te8 [Á] mušen = quebrantahuesos. Volumen 4 Léxico franco-sumeria: te8 [Á] mušen = quebrantahuesos.

Aquí, «mušen» es la palabra genérica para «pájaro».

Vautour» es por tanto «te8″ con el equivalente ideográfico anotado entre paréntesis: Á o à

[40] áĥi, aĥ5, á : brazo; ala; cuerno; lado; fuerza; rendimiento laboral; salario; momento (A.Halloran, 1999, p. 18) ; Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: áĥi, aĥ5, á = brazo, ala, cuerno, lado, fuerza; rendimiento laboral; salario; momento

[41] Véase «el simbolismo de la costilla».

[42] Cf Volumen 4 / Léxico jeroglífico-francés: A = Vautour / (Faulkner, reed.2017, p. 1)

[43] tè : una planta alcalina (?); soapwort (?); cardamon (cf., naña) (Halloran, p. 17). Cf. Tomo 4 Lexique français-sumérien: tè = una planta alcalina (?); soapwort; cardamon (cf., naña).

[44] naña : [ñiš]naña3,4 nañ [gaz, kum]: machacar ; (con nominativo -a) mortero ; sosa, álcali, potasa (usada como jabón); una planta alcalina; soapwort (nañ, ‘beber’, + a, ‘agua’) (Halloran, p. 28) / Cf. Tomo 4 del Léxico Francés-Sumeria en naña: [ñiš]naña, nañ [gaz, kum] = machacar / naña = sosa, álcali, potasa (utilizada como jabón); una planta alcalina; soapwort (nañ, ‘beber‘ + a, ‘agua’)

[45] niñin2 : n., recinto, círculo; capacidad; conjunto (cf., kilib y gur4-gur4) v., detenerse, alejarse; dar la vuelta; rodear; reunir; encerrar ganado; vagar; dar vueltas; hacer la ronda (normalmente níñin [LAGAB] para la forma hamtu y niñin o ni10-ni10 [lagab-lagab] para la forma marû) (ní ; ne4, ‘miedo’, + ñin, ‘ir’) / Cf Volumen 4 Lexique français-sumérien : niñin2 = un recinto, un círculo; una capacidad; totalidad (véase kilib y gur4-gur4). Verbos: parar, detenerse, cesar; apartarse, negarse, rechazar; dar la vuelta; rodear; reunir; aprisionar un rebaño; vagar o deambular; rodear o dar la vuelta; dar la vuelta (generalmente níñin [LAGAB] para la forma hamtu y niñin o ni10- ni10 [LAGAB.LAGAB] para la forma marû) (ní; ne4, «miedo» + ñin, «ir»).(A. Halloran, 1999, p. 63)

niñin5,7,8,9 (o nimen3,4,5 o naña): distrito, provincia. (A. Halloran, 1999, p. 63)

[46] a, e4 = sustantivo. agua; curso de agua, canal; fluido seminal; descendencia; padre; lágrimas; inundación (A.Halloran, 1999, p. 3) con traducción en el volumen 4 / Sumerian-French Lexicon: a, e4 = nominativo = agua, curso de agua, canal, fluido seminal, descendencia, padre, lágrimas, inundación. 

a-a : padre (A. Halloran, 1999, p. 71) Volumen 4 / Silabario sumerio-francés : a-a : padre

[47] ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : santuario elevado, templo; sala; santuario.  (Halloran, p. 67). Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = santuario elevado, templo; sala de estar; santuario.

[48] Temenos del griego antiguo τὸ τέμενος / tò témenos. Wk.

[49] En la Grecia clásica, un téménos designa el espacio sagrado «…» que constituye un santuario, cuando está delimitado por un recinto llamado períbolo, que puede adoptar diversas formas (bolardos, valla, muralla, pórtico).

Por extensión, esta palabra se utiliza para designar un espacio sagrado en las culturas antiguas, por ejemplo en los templos egipcios o etruscos. Wk.

[50] bkAt mujer embarazada (Faulkner, reimpresión 2017, p. 105)

[51] bkyt bAkAyt recinto (cimientos y suelo del templo) (Faulkner, reed.2017, p. 105)

[52] Ejemplo de equivalencia de A, Ay, y con las palabras :

fAyt fAt carga, cargamento; cargo (en fig.); ganancia material, ingreso fAyt fyt capilla portátil (Faulkner, reed.2017, p. 121)

wgiw membrure wgAw wgAyw (Faulkner, reed.2017, p. 87)

[53] Este doble sentido sorprenderá menos a los francófonos, ya que el término «enceinte» en francés designa potencialmente tanto a una mujer embarazada como a un recinto en el sentido de recinto. Pero la dimensión sagrada, la del templo, está ausente en esta doble acepción francesa, que tiene un sentido popular genérico. En cambio, la dimensión sagrada, relativa al templo, es prioritaria en el significado jeroglífico.

[54] Lajjâ Gaurî (लज्जा गौरी) es una diosa hindú asociada a la abundancia y la fertilidad, y ha sido descrita eufemísticamente como «modesta, vergonzosa» (Lajja). Su representación recuerda a la de Baubo. Esta antigua diosa madre se representa desnuda, con las piernas abiertas formando una M.

«Las primeras representaciones de Lajja Gauri en el culto shakta se encontraron en el valle del Indo, lo que confirma que era muy antigua, y su culto se extendió entonces, sobre todo en el Decán. Pero su culto prácticamente ha desaparecido, ya no existe en la India moderna, y su forma misma es totalmente rechazada por la burguesía india y los nacionalistas hindúes, que ven en esta diosa «abierta» y sexualmente plena una amenaza para las reglas endogámicas.

«Lajja Gauri suele representarse con la cabeza en forma de flor de loto (como signo de modestia) y con las piernas abiertas, dejando al descubierto su vulva o yoni. Esta representación simboliza el nacimiento del mundo (Lajja Gauri es entonces la Naturaleza materna, Prakriti) o la ofrenda de su cuerpo».

Aditi Uttanapada (Lajja Gauri): Creatrix and Regenerator [archivo] Images of Indian Goddesses: Myths, Meanings, and Models, por Madhu Bazaz Wangu. Publicado por Abhinav Publications, 2003. (ISBN 81-7017-416-3). Páginas 84-86.

[55] Cf Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šà = (cf., šag5) -) šag4, šà = sustantivos: intestinos, corazón, estómago, abdomen, entrañas, útero, cuerpo, interior, medio, dentro, cauce, voluntad, humor, sentido o significado (grano/excremento + agua/urina + recipiente hueco) basado en :

šag4, šà = n., intestinos; tripa; corazón; estómago; abdomen; entrañas; contenido; vientre; cuerpo; interior, en medio, dentro; lecho de un río; voluntad, volición; estado de ánimo; sentido, significado (grano/excremento + agua/urina + cámara). (Halloran, p. 27)

[56] sa6 = véase sag9 (A.Halloran, 1999, p. 14) = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = n., buena fortuna; gracia (divina), favor. v., ser/hacer bueno; agradar, satisfacer; ser amistoso. adj., dulce, bueno, agradable; hermoso; fructífero (sa7, ‘bien formado’ + ge2,6 ‘muchacha’). (A.Halloran, 1999, p. 26) sa6 = véase sag9 = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = sustantivos = buena fortuna, gracia divina, favor/verbos hacer feliz, complacer, satisfacer, ser amistoso/adjetivos: dulce, bueno, agradable, hermoso, fructífero (sa7, ‘bien formado’ + ge2,6 ‘muchacha’).

[57] a-ka = (cf., úgu) (A.Halloran, 1999, p. 72)

[58] Ugu4 [KU] = parir, procrear, producir (cf., ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, p. 18) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: úgu4 (KU) = parir, procrear, producir (cf., ugu4- bi).

ùgun, ugu4 =n       ., progenitor. v., engendrar, parir. adj., natural, genético. (A. Halloran, 1999, p. 68) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ùgun, ugu4 = nominativo antepasado, progenitor / verbo: engendrar, parir. Adjetivo: natural, genético.

[59]https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

[60] mí [SAL]: n., mujer; femenino (esta pronunciación del signo se encuentra en palabras compuestas y verbos o en posición enclítica o proclítica, Hallo & van Dijk, p. 85) (cf. también, mu10, munus) (es más probable que los compuestos conserven una palabra más antigua) ; adj., femenino. (A.Halloran, 1999, p. 13); Cf Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: mí [SAL]: = mujer; femenino (véase también mu10, munus). Adjetivo femenino

[61] mi = mi: (cf., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25 n., noche (los sonidos representan la cámara de la garganta o la boca como una cámara oscura cerrada); v., ser negro u oscuro (ku10: clase de reduplicación). adj., negro, oscuro (cf., kúkku). (A.Halloran, 1999, p. 25) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés mi = mi: (cf., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10 ; gi25 = noche (representa la cavidad de la garganta o la boca cerrada como una habitación oscura/verbos: ser negro u oscuro (ku10)/adjetivos: negro, oscuro (cf., kúkku).

[62] ku-ku: ancestros (?) (‘fundar; acostarse’) (A. Halloran, 1999, p. 113) Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: ku-ku = ancestros (?) (‘fundar’).

[63] Un grupo estatuario del museo de Auxerre (Pl. XIII, 1-2), ya conocido por la publicación de Espérandieu (*), puede aportar un nuevo documento al problema de las alegorías de ultratumba e, indirectamente, delimitar y aclarar la compleja interpretación del rostro «con los ojos cerrados», clave de la mitología de Entremont.

1. – Análisis de grupos y orígenes de tipos :

Mutilado por abajo y por arriba, el personaje principal, que no es un hombre sino una mujer, está sentado en un sillón redondo, en la postura de las diosas madres. Vestida con una túnica plisada, con una estola hendida bajo las axilas y atada con cordones a los hombros, dejando la garganta y los brazos desnudos, la diosa madre viste un estilo similar al de Saint-Aubin-sur-Mer, recientemente publicado por Y. Béquignon (2). Como ésta, lleva al cuello una gruesa antorcha de doble sello y las muñecas están adornadas con brazaletes.

Con la mano derecha, levantada a la altura del pecho, sostiene una fruta redonda, la manzana, emblema de la inmortalidad, tan a menudo atributo de las diosas protectoras de los muertos o de los muertos mismos (3), y con la mano izquierda sostiene, con gesto maternal, la cabeza de un niño, con el rostro enmarcado por mechones de pelo, el bajo vientre desnudo, que descansa sobre sus rodillas».

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, p.440

[64] Ante la estatuilla de Besançon y el Cernunnos de Reims, pensamos en la Artemisa de Éfeso que los artistas del Renacimiento, de inspiración tan pagana, tomaron como modelo para sus estatuas de la Naturaleza. Artemisa, además, se confunde con Cibeles y Deméter, deidades madres, fértiles, productivas, personificaciones de la Tierra, que engendra y nutre a las criaturas. Sulèves, Madres, Parcas, emanaciones de Ilithye Ειμαρμένη, estas diosas son, en definitiva, una deificación de la Naturaleza fértil. Venus, Cibeles, Deméter, Artemisa, Juno, Proserpina son diosas-madres. Las diosas de la cosecha, de la vendimia, productoras y dispensadoras de abundancia, son naturalmente las madres benefactoras de los países que enriquecen.

Nota sobre las diosas madres. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes Année 1906 8-1 pp. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[65] La diosa de Auxerre también tiene una parèdre. A su derecha aparece la parte superior del cuerpo de un joven imberbe con los ojos cerrados» «…» debido a sus proporciones, probablemente debería representarse como un «dios agazapado», con los brazos bajando a lo largo del torso, completamente desnudo, a los pies del Courotrophe» «…» «…».  » … » El dios agazapado»…» Aunque suele estar sentado en el lugar de honor, a nuestra derecha, con la Diosa Madre a su derecha (5), a veces está agazapado a nuestra izquierda, en el grupo de Saintes (6), por ejemplo; su simbolismo se ve reforzado por la representación, a su espalda, del dios cornudo, que sostiene la bolsa, también agazapado en un trono, decorado con dos cabezas de toro (¿Géryon?). Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, p.442

[66] La posición del dios agazapado, a nuestra izquierda, como en los grupos budistas, y a los pies del Courotroph, es tal vez deliberada: ¿no corresponde a la región de las Tinieblas y de la Muerte, situada siempre a la izquierda, lo que le sitúa en oposición a la diosa de la Vida y de la Fecundidad?

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. P.442

«Esta expresión sólo puede significar sueño o muerte».

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. P.444

[67] Se trata de «una de las representaciones de Ceres-Demeter o Bona Dea Courotrophes, personificación de la ‘Madre Tierra’ universal», que a veces lleva un cochinillo con el niño, víctima sacrificada a la diosa o emblema de fertilidad. Estas estatuillas de terracota son muy abundantes en los santuarios de Campania y Etruria; la Courotrophes, sentada o de pie, sostiene en brazos a un niño envuelto en pañales y encapuchado, o está rodeada de dos o más niños (una, en Capua, tiene doce en su regazo), a los que a veces sustituye un jabalí o una fruta: en Paestum (2), en Campetti (3), en Preneste (4), en Fratto di Salerno (sosteniendo un jabalí o un niño), en Sicilia, en Gela (5), en Camarina (6). El santuario del Fondo Patturelli de Capua (fig. 1) ha producido un número muy elevado (de 7 a 800), no sólo en terracota sino también en toba, representando ambos tipos, con el jabalí sustituido por el niño (7). A veces, la diosa courotroph se asocia con su parèdre colocado a su derecha (Campetti).

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. página.441

[68] El bajo vientre de la niña, al arremangarse la prenda con ambas manos, revela su sexo, claramente indicado. » … » Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. página.443

[69] La Diosa Madre acoge al difunto en su seno. … «la Courotrophe de Auxerre parece ser una diosa-madre, cuyo atributo es el niño».

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. página.446

» … » «La identidad de la representación de 7 a 800 estatuas de toba y estatuillas de terracota del santuario de Campania, halladas cerca de un templo y de una necrópolis, plantea incluso la cuestión de si los niños envueltos en pañales y encapuchados o los que juegan con su madre no son figuras convencionales del difunto bajo la apariencia de un niño acogido en el seno de la Madre Tierra o simples atributos de fecundidad, con el valor del fruto o del cuerno de la abundancia».

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 447

[70] El carácter divino de los Courotrophes de Capua ha sido acertadamente sugerido por J. Heurgon (x): no son mujeres presentando a su hijo o su voto de maternidad -interpretación esta última que obedece a una concepción moderna, desconocida para el arte prehistórico-, sino la representación misma de la divinidad, que acoge al mortal en su seno materno y lo protege.

Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 447

[71] La «Madre Tierra» de Tourrettes y las diosas madres galo-romanas. » … » El grupo representa a la «Madre Tierra» sentada (Pl. XIV, 5-6), dotada por primera vez de un atributo: sostiene en su regazo, no al niño de los Courotrophes, sino una «cabeza cortada» sobre la que coloca su mano izquierda. » … » Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 449

[72] La singularidad de su atributo permite considerar la estatuilla de Tourrettes como el prototipo de la cabeza cortada, que aparece como una «abreviación» del difunto. » … » La representación de la cabeza cortada parece corresponder a una creencia indígena » … » las cabezas cortadas parecen tener el valor del doble del difunto, según el concepto helénico de Hermes que es el sustituto del difunto. Referencia: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 450

[73] El culto a la Diosa Madre es una de las creencias indoeuropeas más antiguas y, como ha demostrado C. Jullian, es común a los dominios itálico y celta (2). Jullian, es común a los dominios itálico y celta (2). El rito sobrevivió gracias al depósito de figurillas de terracota en la tumba durante el

Romana (3). Madre de la fecundidad humana y soberana del mundo ctónico, protege a los vivos y a los muertos y se encuentra también en el santuario o lugar de enterramiento y en el hogar desde la época prehelénica (4). En la Galia, se la reconoce en el ídolo «neolítico» que monta guardia a la entrada de la tumba en las grutas del Marne; su dibujo esquemático se encuentra en las pinturas rupestres de la Edad del Bronce y del Hierro recientemente descubiertas en las grutas de las gargantas de Ollioules (5). Es la guardiana del sepulcro y, como tal, carece de atributos, siendo «la vida opuesta a la muerte…, la mujer que comunica la vida» (6).

Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 448

[74] C. Jullian, cuya interpretación es similar a la de S. Reinach, la veía como la personificación de la «Madre Tierra» y no temía afirmar que se «suponía que reanimaba a los muertos: de ahí», decía, «la posición agachada de los esqueletos; de ahí la presencia de pechos en los ídolos del Marne (г)». mater genuit materque recepii

Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 449

[75] De hecho, el Sr. Benoit Fernand se pronunció en el mismo sentido cuando planteó la pregunta: «¿El itifismo del niño envuelto en pañales en las estatuillas funerarias de la Magna Grecia no marca la apoteosis del difunto? » … » Referencia :

Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre». Latomus, vol. 10, nº 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Consultado el 22 de enero de 2024. Página 444

[76] A veces, incluso, las dos divinidades se combinan en una sola. Este es al menos el caso de la curiosa estatuilla de Besançon, a la que nos referimos en nuestro último artículo. La Religion des Gaulois de Dom Martin contiene un gran dibujo de este monumento. Muestra a una diosa agachada sobre un modio, en actitud budista; sostiene una cornucopia en una mano y una fruta en la otra; está vestida, como las diosas madres, con una túnica doblada bajo los pechos; por último, su cabeza está coronada por dos magníficas astas de ciervo. Esta divinidad, que combina los atributos de Cernunnos y de la diosa madre, es muy interesante. Pero es poco conocida, a juzgar por los numerosos artículos publicados en Francia y Alemania sobre las divinidades que nos ocupan. Una nota sobre las diosas madres. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes / Année 1906 8-1 pp. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[77] Yacimiento arqueológico de Tharros :

La tierra en la prehistoria

La zona más extensa en la que se encuentra Tharros, la región de Sinis, que se extiende hasta Montiferru, es rica en yacimientos prehistóricos, gracias a la situación privilegiada del terreno, ideal para la caza, la pesca y la agricultura (fig. 1).

Entre las numerosas curiosidades prenurágicas, la principal es sin duda el poblado de Cuccuru S’Arriu, en el borde lagunar del lago de Cabras. Además de numerosas cabañas del Neolítico (IV milenio a.C.), se han descubierto tumbas de horno hipogeo ricas en objetos importantes. Una de ellas (fig. 2-3) muestra a la difunta agachada en posición fetal, sosteniendo en la mano una estatuilla de una diosa madre esteatopigia que mira hacia su rostro.

https://virtualarchaeology.sardegnacultura.it/index.php/fr/site-archeologique/eta-fenicio-punica/zone-archeologique-de-tharros/fiches-detaillees/1788-il-territorio-in-eta-preistorica

[78] Museo de Prehistoria de las Gargantas del Verdon

https://www.museeprehistoire.com/fileadmin/mediatheque/quinson/documents/Espace_presse/2012-Dossier-presse-dElleGrandedesse-MuseeQuinson.pdf

[79] Me gustaría añadir que mi comprensión de esta asociación entre la diosa madre agachada y los fluidos, que estoy presentando aquí, provino originalmente de mi lectura del libro de Anton Parks y su análisis (el referido) en el que se centró en el significado secreto del uso de la menstruación en los antiguos cultos mexicanos. Este análisis puede encontrarse en las notas a pie de página de su libro «El Secreto de las Estrellas Oscuras» en las páginas 301 a 303.

En la página 308 de su libro, además de la menstruación, menciona también los siguientes fluidos corporales: saliva, secreciones vaginales y leche, pero sin más explicaciones, cuando en realidad hay más y cada uno de ellos merece un artículo entero. 

En este capítulo sobre el vínculo entre la diosa agachada y el simbolismo fluido, utilizo la misma explicación que él, con algunas imágenes tomadas de sus libros sobre el tema (por ejemplo, las figuras 6 y 7, que encontré en el Códice Maya), y el resto de mis propias investigaciones, ya sea en el Códice Maya, entre los aborígenes, los celtas o en Oceanía.

En cualquier caso, para respetar el trabajo de todos, especifico cada vez cuáles son mis fuentes de comprensión cuando no proceden de mí.

Así que esta comprensión inicial de que la divinidad se agacha para difundir sus fluidos no es, en este caso, la mía.

Sin embargo, me pareció absolutamente necesario desarrollarlo más, y así lo he hecho, con ilustraciones y ejemplos adicionales.

También me pareció igualmente necesario ampliar el espectro, enumerando y analizando detalladamente (análisis etimológico completo con toda la simbología y mitología comparada) todos los fluidos corporales implicados (lo que en el mundo antiguo se llamaban humores) y no limitándome a expresar algunos de ellos, que es lo que he hecho en la categoría Simbolismo de los fluidos del volumen 3 del Diccionario de símbolos, también llamado La Biblia de los símbolos.

Así pues, el análisis que he proporcionado sobre este tema es, evidentemente, mucho más completo que todo lo que se ha escrito sobre el tema, debido al análisis respectivo y exhaustivo de todos los símbolos fluídicos sin excepción, que he considerado necesario para no dejar lugar a dudas al lector, ya sea sólo racional o circunspecto.

Por último, añadiría que es absolutamente necesario integrar este aspecto específico, este rito cultual tan preciso, en el marco más general del pensamiento mitológico, con su creencia en el renacimiento como obra de la diosa madre y el poder de su vientre para engendrar un mesías salvador que sea la reencarnación del padre. Por no hablar de revelar la identidad de esta diosa madre primordial y desmitificar todos sus símbolos. Lo que también hice, como muestra «brevemente» el capítulo sobre el vínculo entre la posición agachada y el renacimiento.

Dicho esto, me gustaría rendir homenaje a A. Parks por su investigación y agradecerle sus ideas.

[80] (A. PARKS, El secreto de las estrellas oscuras , 2005, pp. 201, 203)

[81] Imagen tomada del libro de Anton Parks Adam Genesis p. 102

[82] Esta cifra también se utiliza en el análisis de fluidos, en particular de la orina (véase el volumen 3 La Biblia de los Símbolos).

[83] (A. PARKS, El secreto de las estrellas oscuras , 2005, p. 314)

[84] Cf Volumen 4 / Léxico sumerio-francés: šà = (cf., šag5) -) šag4, šà = sustantivos: intestinos, corazón, estómago, abdomen, entrañas, útero, cuerpo, interior, medio, dentro, cauce, voluntad, humor, sentido o significado (grano/excremento + agua/urina + recipiente hueco) basado en :

šag4, šà = n., intestinos; tripa; corazón; estómago; abdomen; entrañas; contenido; vientre; cuerpo; interior, en medio, dentro; lecho de un río; voluntad, volición; estado de ánimo; sentido, significado (grano/excremento + agua/urina + cámara). (Halloran, p. 27)

[85] Repasar el análisis del nombre Eva y sus diversas transliteraciones posibles (cf. Tomo 3 La Biblia del símbolo).

[86] como el Hombre de Vitruvio…

[87] Repasar el simbolismo de la Tortuga (Volumen 3 La Biblia de los Símbolos)

[88] Repasando el simbolismo del Árbol (Volumen 3 La Biblia de los Símbolos)

[89] En una epifanía encontramos el nombre del dios en griego como Karnonos

Wikipedia en Cernunos

[90] El misterioso Dis Pater se encuentra quizás en otra deidad bastante extraña, llamada Cernunnos (el cornudo) porque su frente está coronada por una gran cornamenta de ciervo. Este dios suele estar sentado con las piernas cruzadas; suele estar agrupado con otras dos divinidades. También se le puede encontrar solo, pero su cabeza es triple, bien con una cabeza frontal y dos perfiles pegados al cráneo, bien con dos pequeñas cabezas pegadas al cráneo por encima de las orejas.  Este djeu de tres cabezas, una especie de Serapis galo, es difícil de interpretar. Como suele tener a su lado una serpiente cornuda o con cabeza de carnero, es tentador verlo como una divinidad ctónica. Tanto más cuanto que varios bajorrelieves representan a Cernunnos luchando con Mercurio-Teutates. Este último parece imponerse, simbolizando la victoria de la fuerza radiante o guerrera sobre el poder de las tinieblas.

Pero a veces Cernunnos también tiene un bóvido cerca. Por eso nos hemos preguntado si no estará emparentado con el Gerión griego, el triple Gerión. «… «el propio nombre Gerión significa el que ruge… él mismo era originalmente un toro. Y esto hace pensar en los tarvos trigaranus (o trikaranos) (F. GUIRAND, 1996, p. 276).

[91] En Irlanda, Cernnunnos tiene un avatar llamado Némed, que significa «el sagrado». En la obra Lebor Gabala, o el Libro de las Conquistas, Nemed, conocido como el «Dios-Corazón», es el señor del segundo pueblo que conquistó Irlanda: el «Pueblo-Corazón». Tras su conquista, este último se enfrentó a los Formoirés, un pueblo malvado bajo la égida de Balor, un rey hechicero. Tras tres batallas sucesivas entre los dos pueblos protagonistas, el pueblo-lobo y su líder fueron aniquilados en un cuarto y último enfrentamiento. Los Foirmoirés, que encarnan al rival de Cernunnos, como la tercera persona con el garrote en una escena iconográfica galorromana «…» derrotaron al dios cornudo (el pueblo-seto y sobre todo su amo), llevándose a su esposa la Diosa Madre (aquí simbolizada por el reino, la tierra o el territorio de Irlanda). Wikipedia en Cernunos

[92] Según Alain Daniélou, su postura yóguica podría indicar un origen precelta (y preindoeuropeo), basado en el mismo tema iconográfico que el sello hallado en Mohenjo-daro (civilización del Indo): la representación de un dios cornudo, sentado con las piernas cruzadas, rodeado de animales. Se cree que esta figura «…» corresponde a «una figura primitiva de Shiva»…». Un icono similar, localizado en la misma parte del mundo, ha sido identificado en otro sello, en el yacimiento arqueológico de Harappa y datado en el periodo preario de la India. Basándonos en estos dos indicios, podemos por tanto conjeturar un probable parentesco mitológico entre Cernunnos y Shiva. Wikipedia sobre Cernunos

[93] Cernunnos está sentado con las piernas cruzadas, al estilo «budista». Esta es la postura tradicional de los dioses y héroes celtas, que se representan con las piernas cruzadas. » … » Wikipedia sobre Cernunnos

[94] También es frecuente que un icono de Cernunnos esté asociado al de la Diosa Madre. Los ejemplos más estudiados de ello son el Caldero de Gundestrup, donde las dos divinidades celtas están representadas de forma clara e inequívoca, con una relación directa entre ellas; en el monumento galo-romano de Saintes, el Arco de Germánico, que muestra, esculpido en un lado, la representación de un hombre desnudo y con cuernos en postura de yoga, junto a una mujer que sostiene una cornucopia y otro hombre con un garrote; en el otro lado, un hombre desnudo y en postura de loto, pero sin cuernos, junto a una mujer que sostiene una cornucopia, pero esta vez la escena iconográfica está libre de la tercera figura con un garrote. Wikipedia en Cernunos

[95] Cernunos estaba acompañado por una diosa madre. De esta madre común nacieron los hombres, los animales y las plantas. También es la guardiana de los muertos. Es tentador reconocer a esta diosa como consorte del dios infernal en las representaciones femeninas, con collar y cinturón, que pueden verse en las paredes de las cuevas neolíticas del Petit Morin (Marne)… así como en las esculturas dolménicas y menhires esculpidos de las regiones del Aveyron y el Tarn. Es, sin duda, la diosa de la tierra fértil, la Gé meter (madre tierra) dé meter, Cybèle de las religiones mediterráneas (F.GUIRAND, 1996, p. 276).

[96] «…» las numerosas estatuas sagradas de Melanesia, en particular los korwar de Nueva Guinea, «…» no son ídolos en el sentido estricto del término, pues el culto que se rinde a estas imágenes no se dirige en realidad a ellas, sino a los poderes sobrenaturales que residen en ellas, representan espíritus protectores que son esencialmente, según las declaraciones expresas de los nativos, las almas de los antepasados. En muchos casos, sin embargo, estos espíritus han sido elevados al rango de divinidades o, por el contrario, son antiguos dioses que han caído, como lo demuestra la forma animal de sus representaciones o, cuando son antropomorfas, sus grandes bocas o sus largos dientes utilizados para devorar almas. En Micronesia, sobre todo en las Marianas, el culto a los antepasados ha suplantado al de los dioses (F. GUIRAND, 1996, pp. 551, 552).

[97] Esta estatua sirve de receptáculo al espíritu de un antepasado muerto (korwar en la lengua local) para que no deambule, lo que sería lamentable para los vivos y haría perder prestigio y poder a la familia, deshonrando así al difunto. El difunto, honrado por esta estatua, obtiene un estatus sagrado y sirve así de guía para los vivos. Se le interroga sobre las grandes decisiones que hay que tomar, en particular durmiendo sobre su cráneo o mediante un rito adivinatorio.

[98] Un korwar es una estatuilla que representa un cráneo exagerado sobre un cuerpo humano sentado, con las rodillas dobladas y los codos tocándose para formar una W. En las manos, la estatua sostiene una pantalla calada: se cree que representa un árbol de la vida o la muda de la serpiente, estos dos símbolos representan la idea del renacimiento. El korwar es de madera y, en muy raras ocasiones, de piedra caliza. La nariz en forma de punta de flecha es característica del estilo korwar. Originalmente, se colocaba sobre la escultura el cráneo del antepasado fallecido, pulido de toda carne. Sin embargo, muchos korwar representan simplemente el cráneo.

[99] Cinturones de aleación de cobre y redes de élite en la Europa Central altomedieval – ScienceDirect / https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0305440323001759

[100] La diosa madre Atagey es la deidad central de la cultura arawak. Sus descendientes aún la veneran, como muestra esta foto. Depósito de ofrendas florales al pie del petroglifo del yacimiento de Caguana, en Puerto Rico. Se ha datado entre los siglos VIII y XIII d.C.

Atagey es de edad avanzada, ya que se la representa con el tórax huesudo y los ojos cerrados. Sus extremidades inferiores, similares a las ancas de una rana, denotan vitalidad. La figura circular de su abdomen, con un punto en el centro, representa su ombligo, y su sexo es obvio, lo que implica que es una figura de fertilidad, que da a luz a muchos niños. Su posición agachada es señal de su poder y exige respeto. Puede ser una mujer o una figura ancestral de una familia noble o poderosa. https://www.instagram.com/perlesmedievales/p/CxqebnlI8Da/

[101] Recordemos que en sumerio el término para yegua es «kir/gir», estrictamente idéntico al utilizado para «vaca». Sus respectivos análisis en el volumen 3 de «La Biblia de los Símbolos» demuestran que la yegua y la vaca, al igual que el toro y el caballo, son avatares simbólicos de la primera pareja humana. Su presencia en el muro es nada menos que una firma mística.

[102] BREVE RECORDATORIO DE LA CRONOLOGÍA CIENTIFICISTA

No olvidemos la línea temporal aceptada en la teoría científica, que distingue entre el Paleolítico y el Neolítico:

Paleolítico inferior: hace entre 2 millones y 300.000 años

Paleolítico Medio : – Hace entre 300.000 y 40.000 años

Paleolítico superior: hace 40.000 a 9.600 años

Mesolítico: hace 9.600 a 6.000 años

Neolítico: hace entre 6.000 y 2.300 años

Edad de Bronce: hace entre 2.300 y 800 años.

Edad de Hierro: de 800 a 50 años

Y así sucesivamente.

https://frise-chronologique.inrap.fr/

Esto es lo que leemos sobre el Paleolítico Superior:

El Paleolítico Superior se extiende desde unos 45.000 a 12.000 años antes de la actualidad. Termina con el final de la última glaciación. Fue precedido por el Paleolítico Medio y seguido por el Mesolítico.

El Paleolítico Superior comenzó en Europa con la llegada del Homo sapiens al sureste de Europa procedente de Oriente Próximo, trayendo consigo la cultura auriñaciense durante una relativa mejora del clima en torno a 45.000 años a.C.. Se extendió rápidamente por Europa y coexistió durante varios miles de años con el hombre de Neandertal, hasta que este último se extinguió en torno a los 30.000 años a.C.. En ese momento, llegó una segunda oleada de Homo sapiens procedente de los Balcanes, caracterizada por una cultura distinta: el Gravetense.

Según un estudio publicado en 2018, los fósiles de Homo sapiens de menos de 35.000 años de antigüedad, correspondientes al periodo Gravetense en Europa, parecen mostrar un desarrollo cerebral comparable al de los humanos actuales, a diferencia de los fósiles más antiguos cuya evolución cerebral parece haber sido progresiva.

La existencia del Hombre de Cro-Magnon, que vivió en Europa durante el Paleolítico Superior, se planteó en su día, tras el descubrimiento arqueológico de esqueletos en 1868 en Les Eyzies-de-Tayac, en la Dordoña. En aquel momento, los científicos pensaron que se trataba de una especie distinta de Sapiens. Hoy, los científicos creen que se trata de la misma especie.

El Paleolítico Superior también se segmenta de la siguiente manera:

 Uluzzianos (de 47.000 a 43.000, en Italia y Grecia)

Auriñaciense (43.000 a 29.000)

El periodo Gravetense (31.000 a 22.000) es conocido por sus estatuillas con formas femeninas especialmente exageradas, apodadas «Venus».

Epigravetense (20.000 a 10.000, en Italia y los Balcanes)

Los solutreanos (de 22.000 a 17.000, en Francia y España)

Protomagdaleniense (20.000 a 18.000)

El Badegoulian (17.000 a 15.000).

La cultura magdaleniense se desarrolló entre 17.000 y 14.000

https://fr.wikipedia.org/wiki/Paléolithique_supérieur