Estoy seguro de que estará de acuerdo conmigo en que no se ha producido ningún avance científico a lo largo de la historia sin cuestionar lo anterior, retener lo que era correcto y rechazar lo que era erróneo.
La ciencia, la de verdad, sólo puede construirse cuestionando constantemente lo que hemos dado por sentado, para explicar cada vez con más veracidad el mundo que nos rodea.
La fuerza motriz de la verdadera ciencia es, por tanto, un acto constante de humildad.
El orgullo le hace agarrotarse y aferrarse a tesis manidas.
Es un hecho que todo avance científico en nuestra comprensión del mundo ha ido casi siempre acompañado, para quienes lo hicieron, de una oposición muy fuerte por parte del mundo científico en el poder en aquel momento, por la simple y mala razón de que ponía en tela de juicio su autoridad, su poder y su gloria.
Es la mesa puesta por toda esta gente la que tenemos que volcar juntos.
También aquí podría contentarme, a modo de pirueta, aunque perfectamente acertada, con una sola frase conocida:
«La ciencia sin conciencia no es más que la ruina del alma».
Simplemente, con el permiso póstumo de Rabelais, su autor, me gustaría cambiarlo por :
«La ciencia sin conciencia no es más que la ruina del alma, luego la ciencia.
De hecho, ambos están relacionados.
¿Acaso duda de que el corporativismo con la mentalidad equivocada puede ser destructivo para la propia ciencia?
Sé a qué se refiere, así que echemos un vistazo a algunas de las reacciones del mundo científico ante los grandes descubrimientos realizados por algunos de los mayores genios de la historia:
La reacción del corporativismo científico ante los nuevos descubrimientos
Champollion
Los ensayos del Volumen 2 tratarán ampliamente de lingüística y etimología sumeria y egipcia, porque el análisis de estas lenguas antiguas es la base que me ha permitido descifrar todo el mundo simbólico.
Tomemos el ejemplo de Champollion y su relación con el mundo científico que le rodeaba…
La biografía de su vida me pareció muy informativa.
Por supuesto, hoy es un icono por haber sido el primero en descifrar los jeroglíficos.
Y sin embargo… ¿siempre ha sido así?
¡Oh, no, ni mucho menos!
Aunque obtuvo puestos importantes muy pronto, su trabajo fue ridiculizado durante mucho tiempo por los expertos que le habían precedido en este campo de análisis.
Si no hubiera contado con el apoyo de su hermano y de algunos hombres que creyeron en él y en su trabajo, probablemente no habría logrado su ahora famoso resultado.
Y desde el principio de su obra, ¿cuál fue su postura y sus observaciones frente al corporativismo despectivo de los expertos de su época? :
Recuerden lo que dijo cuando pronunció la lección inaugural de su curso:
«la tendencia natural de la mente humana es juzgar los acontecimientos por sus resultados [menant] alabando una empresa culpable y exitosa […]. […] Esta forma de valorar los hechos es una consecuencia natural de esa complacencia cobarde y criminal nacida del olvido de los principios, que encuentra justicia donde ve triunfo. Este servilismo ha existido en todo tiempo y lugar…».
¿Qué denunciaba cuando decía esto? Básicamente, que los que saben, al igual que las masas que les siguen, juzgan que un pensamiento es cierto no porque lo sea, sino porque goza de gloria mundana en el presente.
Pues bien, gracias a esta serie y a este libro, vamos a seguir sus pasos, dejando atrás el anticuado fingimiento.
Vamos a seguir los pasos de este ilustre espíritu y de quienes se le asemejaron y a adoptar la misma postura rechazando la hegemonía de la impostura.
Pues vamos a hacer ni más ni menos que levantar el velo sobre los misterios más profundos del antiguo Egipto, de la antigua Sumeria y de mucho más allá, y lo vamos a hacer haciendo un uso muy coherente de la ciencia de la lingüística, basando todo el análisis del simbolismo sagrado en el sumerio y, por tanto, también en los jeroglíficos, que evidentemente le deben mucho.[1].
Estoy convencido, además, de que una mente tan brillante como la suya sin duda debió de ver, al menos en parte, lo que se explicará a lo largo de esta serie de ensayos, pues aunque careciera de conocimientos de sumerio, su profundo conocimiento de los jeroglíficos (como de muchas otras lenguas antiguas) debió de hacerle comprender que, más allá del desciframiento del lenguaje jeroglífico escrito, existía otra dimensión -sagrada, simbólica, secreta- para la que el lenguaje jeroglífico contenía (al menos en parte) las claves de su desciframiento y comprensión.
Para pensar esto, me baso simplemente en las propias palabras que dirigió a su hermano cuando, en una misión en Egipto entre 1828 y 1829, le escribió:
«Lanzado en medio de los monumentos de Egipto hace seis meses, me asusta lo que leo allí, incluso con más fluidez de lo que me atrevía a imaginar. Tengo unos resultados muy embarazosos (sólo entre tú y yo) en varios aspectos, que tendremos que mantener en secreto».
¿Qué había descubierto? Está claro que no se limitaba a descifrar jeroglíficos, pues ya los leía con fluidez.
No.
Había descubierto algo más que, esta vez, debía tocar algo más profundo, la esencia subyacente transmitida por este lenguaje, enseñanzas, una doctrina que, de haber sido revelada, podría haberle puesto en peligro, porque al parecer también tocaba grandes intereses de la sociedad de su tiempo, hasta el punto de que le dijo a su hermano que debería haber guardado esta información bajo el celemín.
Pero murió en París sólo 3 años después…
Por lo que a mí respecta, creo que ha llegado el momento de arrojar esta información a la luz, de permitirle leerla con los dos ojos bien abiertos, de decir que sí, ni más ni menos de lo que podría haber dicho si hubiera tenido tiempo, si también hubiera tenido conocimientos de sumerio.
Como él, y como su época, también nosotros tendremos que estar preparados para afrontar la ira de muchas instituciones, sobre todo laicas y científicas (pero también religiosas), que verán en la revelación de estas líneas una amenaza profunda y existencial, porque pondrá en entredicho sus intereses, hará tambalearse sus tronos, fundados en el conocimiento que han monopolizado para hacer de ellos reyes tuertos en el reino de los ciegos, que, en lugar de ayudarles, llevan siglos cacareando sobre la ignorancia de las masas acerca de las verdades fundamentales.
Copérnico
Por ejemplo, Copérnico.
Hoy se le celebra y reconoce por haber retomado las antiguas teorías de los griegos (e incluso de los latinos).[2] y los árabes y persas[3]) del heliocentrismo[4] (es decir, el hecho de que la Tierra gira alrededor del Sol, que la Tierra también gira sobre sí misma[5]) y haber sido el primero en establecer un sistema completo en 1530[6].
Lo hizo en oposición al modelo predominante de la época, el del sistema geocéntrico de Aristóteles del siglo IV a.C., según el cual todo el universo giraba en torno a la Tierra en su centro, y que tenía como modelo el sistema de Ptolomeo del siglo II para describir el movimiento de los astros.
Pero fíjese en los obstáculos a los que se enfrentaron él y su descubrimiento:
A menudo se cree que la Iglesia fue su mayor adversario, pero reconozcamos al menos que, en este punto, se trata sin duda de un error, porque entre la redacción final de su manuscrito en 1530 y su impresión el día de su muerte en 1543, hay que admitir que su obra fue bien acogida por la Iglesia y el Papa de la época.[7].
De hecho, la Iglesia nunca le molestó en vida.
Si durante 36 años, según él mismo reconoce, Copérnico se guardó para sí sus pensamientos sin divulgarlos, probablemente fue más por rigor científico que por conciencia de los peligros de tal publicación. Copérnico encontró dificultades insuperables para llevar a cabo las observaciones y los cálculos que debían confirmar su sistema. Como todos sus predecesores, tenía una debilidad inicial por el movimiento circular uniforme, pero los movimientos planetarios son en realidad ligeramente elípticos. Fue Kepler quien realizó este descubrimiento casi un siglo después (1609), gracias al sistema de Copérnico. Mientras tanto, nunca consiguió conciliar perfectamente la realidad con la falsa idea del movimiento circular.
Copérnico no retuvo la publicación de su obra por miedo a provocar la ira de la Iglesia.
De hecho, tenía otros rayos igual de peligrosos de los que cuidarse.
El hecho es que, aunque los investigadores y científicos del siglo XVI aceptaban ciertos elementos de la teoría, rechazaban el principio del heliocentrismo.
Evidentemente, esta nueva teoría del mundo estaba lejos de ser unánimemente aceptada, ya que iba en contra de una tradición de pensamiento entre los «eruditos» de más de 2.000 años de antigüedad, lo que ofendía el sentido común de las personas sometidas a esta creencia.
Cuando hablamos de «eruditos», no nos referimos sólo a la gente de la Iglesia.
Porque no fue hasta finales de los siglos XVII y XVIII[8] para que la comunidad de eruditos de Europa aceptara la validez de este (re)descubrimiento, y los siglos XVIII y XIX se hicieron esperar [9] para su reconocimiento por la Iglesia.
Al fin y al cabo, ¡la comunidad científica ha tardado tres siglos en admitir que estaba equivocada!
Cuatro para la Iglesia.
Tres cuartos de siglo de lucha por la influencia en las fronteras del mundo académico, político y religioso..
Pero entonces surge la pregunta: ¿quiénes fueron sus detractores más virulentos tras su muerte?
¿Los «hombres de ciencia» o la Iglesia?
Veamos quién lanzó realmente las hostilidades contra su nueva teoría…
Galileo
Galileo estaba convencido de la solidez de la tesis de Copérnico, aunque no dispusiera inmediatamente de una prueba formal de la misma.
Tras perfeccionar su telescopio astronómico observando las fases de la Luna, Galileo descubrió, unos meses después que Thomas Harriot, que la Luna no era tan perfecta como pretendía la teoría aristotélica.
El 7 de enero de 1610, Galileo hizo un descubrimiento crucial: observó tres pequeñas estrellas junto a Júpiter. Tras algunas noches de observación, descubrió que había un cuarto, y que acompañaban al planeta: eran los satélites visibles de Júpiter.
Esta observación es fundamental, porque demuestra, por primera vez de forma visible y observable, que no todos los cuerpos celestes giran alrededor de una Tierra situada en el centro del universo.
Se trata, evidentemente, de un golpe fatal para los aristotélicos y sus tesis geocéntricas.
Sólo 3 meses después, era un nombre conocido entre el pueblo y los tribunales italianos,[10] También fue invitado por el cardenal Maffeo Barberini (futuro papa Urbano VIII) a presentar sus descubrimientos en el Colegio Pontificio de Roma y en la joven Academia de los Linceos. Galileo permaneció en la capital papal un mes entero, durante el cual recibió tales honores que se convirtió en el sexto miembro de la Academia y todas sus obras a partir de esa fecha llevaron el lince de la Academia en el frontispicio.
Famoso entre el pueblo y las cortes italianas, y reconocido por la Iglesia…
Evidentemente, ninguno de ellos era su verdadero enemigo..
Pero entonces, ¿quién?
El hecho es que fueron los partidarios de la teoría geocéntrica quienes se convirtieron en los acérrimos enemigos de Galileo; los ataques contra él comenzaron tan pronto como apareció el Sidereus Nuncius.
No pueden permitirse quedar mal y no quieren que se cuestionen sus creencias.
¿Quiénes son los partidarios de la teoría geocéntrica? No son ni más ni menos que los científicos de la época, los «eruditos científicos» de la época.
Son sus enemigos.
Sí, has leído bien, «hombres de ciencia».
Porque Galileo está poniendo en tela de juicio la base de sus creencias, su autoridad, su gloria, su púlpito, su posición social y, admitámoslo, su medio de vida.
También es interesante leer que Galileo también se opuso a ellos en cuanto al método. Los métodos de Galileo se basaban en la observación y la experiencia, no en la autoridad de los defensores de las teorías geocéntricas, que se apoyaban en el prestigio de Aristóteles.
Con estos «hombres de ciencia», era: » créame, es verdad porque se lo digo yo, que soy un erudito reconocido », o « porque me estoy recomendando a un erudito más importante que yo (en este caso), Aristóteles ».
Y allí, mientras se cubrían altivamente con sus largas y luminosas vestiduras, todo el mundo tenía que inclinarse ante ellos, mirándose a los pies.
Ya era el efecto toga/abrigo blanco…
Con Galileo, en cambio, es simplemente : « esta es la conclusión a la que nos lleva la observación de los hechos ».
Es el derecho de la Razón contra la ley del ego del hombre, de la reflexión y el cuestionamiento contra el diploma.
Por tanto, es particularmente esclarecedor observar que desde el momento en que los hombres de ciencia deciden atacar a Galileo, utilizarán uno de los medios más viles para silenciarlo, a saber, encontrar la manera de llevarle a ser juzgado hereje por la Iglesia para que pueda ser condenado a muerte.
Es importante comprender que, aunque la Iglesia acogió favorablemente a Galileo y consideró que su concepto heliocéntrico era una teoría atractiva, la teoría geocéntrica de Aristóteles siguió formando parte de su dogma, en virtud de su (desgraciadamente todavía muy) deficiente interpretación de ciertos textos bíblicos.
Aunque el cardenal Barberini y Roma le habían dispensado una excelente acogida, lo hicieron sobre la base de un principio de equivalencia de hipótesis en el que la teoría de Galileo debía permanecer y presentarse como una teoría.
Toda la amenaza a la que se enfrentaba Galileo consistía en hacerle decir que su teoría no era una teoría, sino que era la realidad, la única verdad científica, y que debía prevalecer sobre la Biblia, que, según ellos y la Iglesia, enseñaba el geocentrismo.
Para ello, los científicos intentaron que los dominicos y los jesuitas atacaran a Galileo desde el ángulo del eretísmo religioso.
Este ángulo de ataque es eminentemente perverso, ya que pone a los amigos de Galileo en la Iglesia en una posición en la que tienen que exigirle que admita que sus conclusiones son sólo una nueva teoría y no un hecho establecido, en cuyo caso, a pesar de su amistad, se verán obligados a tomar medidas drásticas contra él.[11].
En su carta de 1615 a Cristina de Lorena, que estaba preocupada por su posible herejía religiosa, Galileo explicó muy acertadamente que no había ningún problema fundamental entre la visión del mundo físico que estaba desarrollando y la Biblia, sino que el problema residía en la interpretación errónea de la Biblia por parte de quienes decían conocerla.
Le escribió: «Si sucede que la autoridad de las Sagradas Escrituras aparece en oposición a una razón manifiesta y ciertaEsto significa que quien interpreta la Escritura no la entiende correctamente. No es el sentido de la Escritura lo que se opone a la verdad, sino el sentido que él quiso darle; lo que se opone a la Escritura no es lo que está en ella, sino lo que él mismo puso en ella, creyendo que esto constituía su sentido».
En esta carta, Galileo le recordaba que la idea heliocéntrica no era nueva en sí misma, ya que muchos científicos y filósofos antiguos habían afirmado que el Sol era inmóvil y la Tierra móvil, entre ellos Pitágoras y los pitagóricos, Heráclito del Ponto, Filolao, maestro de Platón, el propio Platón, Aristarco de Samos, Hicetas y otros, y que Séneca había dicho que sería necesario estudiar para averiguar si la Tierra o el Sol se movían..
Galileo recuerda también las etapas de sus descubrimientos y la oposición que suscitaron entre los profesores que basaban su enseñanza en los conocimientos aristotélicos.
Estos diferentes puntos muestran claramente que el problema, para Galileo, no provenía de la Biblia, ni de la verdadera ciencia que, por su propia naturaleza, ya había abordado esta cuestión, sino que provenía de la mala interpretación de los religiosos de su época que pretendían interpretar correctamente la Biblia y también de la mala fe de los científicos de su época que se oponían a él por puro dogmatismo y corporativismo y no por un espíritu científico riguroso.
Manteniéndose firme, Galileo se negó a transigir, negándose a presentar su tesis como una hipótesis, inferior y subordinada al geocentrismo imperante, mientras seguía afirmando su adhesión a la astronomía de Copérnico.
Esto provocó la censura de su obra, que fue ratificada los días 25 y 26 de febrero de 1616 por la Inquisición y el Papa Paulo V.
Y fue debido a esta censura de la tesis de Galileo, que situaba su obra en el marco de la visión del mundo de Copérnico, que el libro de referencia de Copérnico, De Revolutionibus Orbium Coelestium, también fue incluido en el índice de libros prohibidos por la Iglesia católica (permaneció así hasta 1835) a menos que se corrigiera, es decir, a menos que se suprimieran o reescribieran los diez pasajes que afirmaban la realidad del modelo heliocéntrico.
Aunque Galileo siguió siendo un ferviente defensor de la teoría copernicana, a pesar de esta inclusión en la lista negra, no fue acosado personalmente y se le pidió que enseñara su tesis, presentándola como una hipótesis.
Más tarde fue atacado de nuevo por los jesuitas, en particular por Orazio Grassi, pero Galileo seguía contando con el favor del nuevo Papa, su amigo el cardenal Barberini, que le animó a publicar Il Saggiatore («El ensayista»), una obra sobre filosofía atomista que ridiculizaba (¡atomizaba!) a Grassi.
Se convirtió en el abanderado de los círculos intelectuales romanos que se rebelaban contra el conformismo intelectual y científico impuesto por los jesuitas.
En el fondo, no olvidemos que lo que haría sonar la campana de muerte de Galileo y le llevaría, a los ojos de las masas y de la posteridad, a tener que renegar de su obra y de sus profundas convicciones fue, sin sombra de duda… su propia presunción.
En 1620, su nuevo amigo, el Papa Urbano VIII, encargó a Galileo que escribiera un Diálogo sobre los dos grandes sistemas del mundo, una obra que debía presentar las ventajas y desventajas del sistema de Ptolomeo y del de Copérnico de forma neutral, No sólo se burló ostensiblemente del geocentrismo de Ptolomeo mofándose de los partidarios del geocentrismo y presentándolos como un simplón, el bien llamado Simplicio, no sólo escribió en italiano en lugar de en latín para llegar a un público lo más amplio posible, sino que además, y sobre todo, cometió el error de engañar a la Iglesia engañándola para que le diera el imprimátur. De hecho, como el Papa confiaba en él, obtuvo su prefacio y su conclusión incluso antes de haber escrito el texto.
Saberse protegido por el papa Urbano VIII y por el gran duque de Toscana, Fernando II de Médicis, nieto de Cristina de Lorena, contribuyó sin duda a su sentimiento de impunidad.
Pero este intento de salirse con la suya le hizo innecesariamente vulnerable a los ataques de sus enemigos, cuya cólera se desató por la celebridad de Galileo, y le hizo perder parte del apoyo que hasta entonces había tenido del Papa Urbano VIII, quien, sintiéndose doblemente traicionado, entre el uso indebido de su imprimátur y la presentación tendenciosa por parte de Galileo de las dos teorías de las que le había pedido expresamente que fuera neutral, no pudo sino tomar la resolución de llevar a su amigo Galileo ante la comisión de jueces del Santo Oficio para que se retractara y se prohibiera su última obra.
Aunque Galileo accediera, podemos imaginar la conversación entre él y Urbano VIII entre bastidores, con Urbano VIII prometiendo conmutar su pena de prisión si Galileo hacía un gesto de buena voluntad y renunciaba públicamente (pero no personal e interiormente) a su obra.
Tras su negativa, el Papa conmutó inmediatamente la pena de Galileo por arresto domiciliario. Nunca ha estado en la cárcel y sigue percibiendo ingresos de dos beneficios eclesiásticos que le concedió el Sumo Pontífice. En cuanto a la segunda sanción, la recitación de los salmos penitenciales una vez a la semana durante un año, debía cumplirla su hija monja carmelita…
¿Qué podemos aprender de la vida de Galileo? ¿Quiénes eran sus mayores enemigos?
Si no es así, ¿a qué conclusión ha llegado?
- los «hombres de ciencia» de su época y…
- ¡¿otro hombre de ciencia, conocedor de sí mismo y de su propia presunción?!
¿Qué debemos concluir de los hombres de ciencia[12] de nuestro tiempo ?
¿Cree que han cambiado en lo fundamental, en lo moral y que han llegado a ser mucho mejores que los de generaciones pasadas?
Le dejo que piense en la respuesta.
Newton
A los nombres ilustres que acabamos de enumerar, ilustres tanto por sus descubrimientos como por ilustrar la similar psicorigidez y el dogmatismo intemporal del mundo académico científico al que tuvieron que enfrentarse, añadamos el nombre de Newton.
Newton basó sus descubrimientos en las piedras que le puso Copérnico :
El sistema de Copérnico permitió medir las distancias de cada planeta al Sol, lo que era imposible en el sistema geocéntrico aristotélico.
Esto es lo que más tarde permitiría a Johannes Kepler calcular las trayectorias de estas estrellas y establecer las leyes del movimiento en el Sistema Solar, leyes en las que Isaac Newton basaría su teoría de la gravedad.
A los 29 años ingresó en la Royal Society de Londres, donde conoció al influyente Robert Boyle. Consiguió perfeccionar un telescopio con un espejo esférico exento de aberración cromática. Al año siguiente, decidió dar a conocer ampliamente su trabajo sobre la luz, lo que le hizo famoso de un plumazo.
Pero fíjate en lo que pasa entonces : Esta celebridad hizo que sus descubrimientos fueran objeto de numerosas controversias y disputas, que él aborrecía:
Robert Hooke, considerado un experto en óptica (en 1673 construyó el telescopio diseñado por James Gregory en 1663), expresó su interés, pero criticó ferozmente el tratado, señalando lo inadecuado de la demostración. Newton respondió furioso, afirmando que Hooke no había entendido nada de su trabajo y que era imposible que hubiera reproducido su experimento en tan poco tiempo. Era algo seguro, y Hooke le confesaría más tarde que sólo había pasado unas horas estudiando el artículo (sic !!). Los dos hombres siguen siendo enemigos de por vida. Pero Hooke no fue el único en criticarlo. Christian Huygens elogió primero su teoría antes de encontrarle algunos defectos. Pero quizá la disputa más enconada fue la que le enfrentó al jesuita inglés Francis Hall.
Entonces, ¿cuál era la verdadera naturaleza de la objetividad de sus homólogos, que estudiaban el mismo campo que él, en la comunidad científica de la época?
Está cerca de cero, ¿no?
¿Y cuáles son las consecuencias para Newton de todos estos celos y enfrentamientos estériles con sus compañeros?
Cansado de las objeciones que le quitaban su posesión más preciada (su tiempo de estudio), Newton se retiró de todo debate público.
También debemos mencionar que en 1677, la muerte de su maestro y mentor Isaac Barrow, la de su amigo Henry Oldenburg (su único vínculo con la comunidad científica) y la pérdida de todo su trabajo sobre los colores en el incendio de su piso le afectaron mucho durante varios meses. Pasarían veinticinco años antes de que volviera a publicar su teoría de la luz.
No obstante, resulta extremadamente paradójico leer y constatar que mientras Newton es considerado hoy uno de los mayores genios y científicos de la historia de la humanidad, Al mismo tiempo, su vínculo con la comunidad científica resultó muy tenue en vida, materializándose únicamente a través de su maestro y de Henry Oldenburg, que actuó ni más ni menos que como diplomático (y no como científico) en su calidad de Secretario de la Royal Society, tratando de aliviar las constantes tensiones de ego entre los científicos:
Oldenburg estableció una amplia red de contactos científicos por toda Europa, con los que mantuvo una correspondencia regular. Ajeno a las enemistades que inevitablemente surgieron entre bastidores en la Academia, «…» siguió utilizando todos los medios a su alcance para frustrar la censura con el fin de facilitar la comunicación entre investigadores, y empleó sus dotes diplomáticas para aliviar las tensiones y apaciguar las rencillas entre eruditos.
Evidentemente, el aire era bastante irrespirable entre los científicos.
Por supuesto, si nos sorprende la falta de apoyo que recibió Newton, podríamos decir que él tiene una personalidad atormentada y compleja. Era reacio a comunicar su obra y a menudo la publicaba varios años después de haberla terminado. Tiende a encerrarse en sí mismo, vive solo y es adicto al trabajo. A veces se olvida de dormir o comer.. Además, sus relaciones con los demás suelen ser problemáticas.
Pero esta no es una explicación suficiente para el hecho de que se enfrente a tanta oposición o desconfianza por parte de sus compañeros directos.
De hecho, el único científico que confió en Newton fue Edmund Halley, astrónomo e ingeniero, quien, al persuadir a Newton para que compartiera su concepción del Universo, le hizo entrar en la historia de la ciencia.
Dice así:
En 1687, con la ayuda financiera y el estímulo de Edmond Halley, publicó su obra principal: Philosophiæ naturalis principia mathematica, (Principios matemáticos de la filosofía natural).
Esta obra marca el inicio de la matematización de la física.
En particular, expuso su teoría de la atracción universal.
Estableció las tres leyes universales del movimiento, que permanecieron inalteradas y sin mejoras durante más de dos siglos.
Isaac Newton fue declarado «padre de la mecánica moderna» gracias a las tres leyes del movimiento que llevan su nombre y que, enunciadas como están, se siguen enseñando hoy en día:
Principio de inercia
Principio fundamental de la dinámica
Principio de acciones recíprocas
La sencillez y eficacia de esta teoría ejercería una poderosa influencia en las demás ciencias del siglo XVIII, en particular en las ciencias sociales.
Una vez más, fíjese en lo que ocurre después de esta entrada en la historia:
Sin embargo, aunque el libro fue bien recibido en Gran Bretaña en su momento, la reacción en el continente fue hostil.
¿A qué se debe esta diferencia de reacción?
Se trataba en gran medida de una guerra parroquial entre la comunidad científica de Europa y la de Inglaterra; una guerra que se manifestaría de forma bastante sintomática en la controversia sobre la paternidad del cálculo infinitesimal entre el alemán Leibniz y el inglés Newton, controversia que resolvería a favor de este último la Royal Academy (de la que Newton se había convertido por entonces en presidente).
Hay que decir, por tanto, que aunque las mentes son extremadamente brillantes, el comportamiento y las reacciones son más parecidos a los de los niños en un parque infantil.
En cuanto al reconocimiento de Newton por parte de sus colegas, finalmente se consiguió, pero fue claramente un camino largo y arduo.
¿Qué nos dice todo esto sobre la verdadera objetividad de la comunidad científica?
Te dejo que lo pienses
Informe
Por mi parte, sólo he mencionado aquí estos pocos nombres ilustres, pero la lista sería sin duda mucho más larga de los grandes nombres, las mentes verdaderamente científicas que han tenido que luchar contra el establishment «científico» establecido, en todos los sentidos comparable a un sacerdocio sagrado, para afirmar la validez de sus nuevos descubrimientos, que amenazaban las cátedras y los privilegios de sus «colegas mayores», que tuvieron que soportar calumnias y vilipendios, a veces durante toda una vida, antes de ganar finalmente su caso y ser reconocidos, si no durante su vida, al menos durante su muerte, y luego… contra todo pronóstico, erigidos en estatuas, exaltados, elevados, sin culpa alguna, a la categoría de luminarias o cuasi-deidades, generando a su vez nuevas oleadas de promociones de fervorosos sacerdotes-discípulos cuyo pensamiento acaba convirtiéndose a su vez en tan ortodoxo e intransigente como el de sus «mismos» predecesores, Los mismos que no hace tanto, desde exactamente los mismos estrados, se burlaban, vilipendiaban y desterraban la originalidad de la visión de su maestro, antes de que acabara convirtiéndose en la nueva teoría maestra del universo imperante.
Y así sigue, perpetuando el infernal círculo vicioso del rechazo a la novedad y al descubrimiento, que, arrastrado por la energía cinética de su propio orgullo, aplasta cualquier deseo de que surja la Verdad.
Afortunadamente, cuando por fin se impone el sentido común, esta maquinaria infernal se detiene, permitiendo algunos avances.
Hasta ahora he citado ejemplos de científicos que han tenido grandes dificultades para que sus colegas acepten las conclusiones de sus trabajos, lo que en sí mismo da fe del monolitismo de la comunidad científica y de su corporativismo obtuso, que a menudo le impide analizar con verdadera objetividad los trabajos de sus colegas.
Pero me gustaría poner otro ejemplo, un contraejemplo, pero igual de revelador: el caso de Einstein.
Creo que su caso ilustra otro factor clave que hay que tener en cuenta para animarnos a dar un paso atrás respecto a las afirmaciones de la comunidad científica.
Einstein
El caso de Einstein es un contraejemplo a los anteriores en el sentido de que, cuando se publicó su trabajo, fue reconocido inmediatamente por sus colegas.
En su caso, aunque tuviera que esforzarse al principio para desarrollar sus ideas paralelamente a su vida de pareja y a su trabajo poco apasionante, ¡no podemos decir que fuera rechazado por la comunidad científica de su época!
Todo lo contrario.
Por otra parte, lo que me parece especialmente interesante en su caso es el hecho de que, a pesar de toda su genialidad, se dejara llevar, se dejara engañar por un sesgo cognitivo, el de dar prioridad a las conclusiones de su propio trabajo sobre la realidad científica.
¿Por qué alguien diría eso?
¿Recuerda la polémica que surgió entre él y Niels Borh, el físico cuántico de la época?
Veamos la naturaleza de su desacuerdo, por qué puede decirse que Einstein se equivocó y cómo esto nos enseña que incluso las mentes humanas más brillantes están sujetas a sesgos cognitivos y pueden «errar por orgullo».
Naturaleza del litigio
En cuanto a la naturaleza de su disputa, hay que decir en primer lugar que Einstein no ignoraba la física cuántica, ni mucho menos, ya que la aportación de sus propios trabajos a esta teoría fue incluso notable (como su explicación del efecto fotoeléctrico). Por tanto, comprendió plenamente las implicaciones fundamentales de la teoría en la que trabajaba Niels Bohr.
Básicamente, lo que molestaba a Einstein era el hecho de que su visión del mundo, derivada de su estudio del mundo físico, era determinista, mientras que la de Bohr y el mundo cuántico que estudiaba era probabilista.
Por un lado, un universo infinitamente grande regido por leyes y constantes extremadamente precisas, de modo que cada partícula y sus movimientos están claramente definidos, y por otro, un universo infinitamente pequeño, su universo subyacente, pero regido por leyes de modo que todo es aleatorio, regido por probabilidades.
La paradoja es evidente. Estos dos mundos parecían incompatibles.
Para resolver esta incompatibilidad, Einstein optó fundamentalmente por dar prioridad a la visión determinista de lo infinitamente grande sobre lo infinitamente pequeño.
Estaba convencido de que, puesto que la física cuántica se definía como probabilística, a diferencia del mundo físico de lo infinitamente grande que él había estudiado y analizado más, era necesariamente incompleta. Según él, debe de haber variables ocultas, aún por descubrir, que una vez descubiertas doblegarían la física cuántica a las leyes del mundo físico, que él consideraba superiores.
Corresponde a los físicos cuánticos averiguarlo.
La física cuántica, con sus extrañas leyes, era pues para él una física aún incompleta e inacabada, y en cuanto lo estuviera, armonizaría inevitablemente con los resultados de sus trabajos, que, según él, tenían un carácter transversal universal.
El primer choque frontal entre Einstein y Bohr se produjo en octubre de 1927, cuando se encontraron por primera vez como invitados en el V Congreso de Solvay. Mientras Einstein defendía el carácter provisional de la teoría cuántica, Bohr la consideraba una teoría acabada. En un momento dado, Einstein, exasperado, le espetó a Niels Bohr el famoso «Gott würfelt nicht» («Dios no juega a los dados»), a lo que Niels Bohr respondió: «¿Quién eres tú, Albert Einstein, para decirle a Dios lo que tiene que hacer?[13] »
Está claro que Einstein no aceptaba que su visión pudiera ser cuestionada.
Veamos otro momento que pone de manifiesto el sesgo cognitivo de Einstein.
Ese momento llegó en 1935, cuando publicó el famoso artículo «EPR» (llamado así por sus autores Einstein, Podolski y Rosen), en la revista estadounidense Physical Review con el título «¿Se puede considerar que la física cuántica ofrece una descripción completa de la realidad física?
Junto con sus dos colegas, Einstein puso en marcha un experimento mental que, sin cuestionar las predicciones de la mecánica cuántica, le permitió poner en duda su exhaustividad y, por la misma razón, la interpretación de Bohr de la física cuántica. Imagina dos partículas del mismo volumen (es decir, intrincadas) que se mueven en direcciones opuestas. Uno de ellos está sujeto a una restricción que le obliga a reaccionar de una determinada manera. Según los principios fundamentales de la física cuántica, si se somete a una de las dos partículas a una restricción que la haga reaccionar de una determinada manera, la otra partícula, sea cual sea la distancia que las separe, se comportará exactamente igual. Si bien este fenómeno de entrelazamiento puede seguir pareciéndole aceptable a Einstein en el mundo de lo infinitamente pequeño, ya no lo es en este contexto, donde significa que una señal se transmite más rápido que la velocidad de la luz, lo que contradice su teoría de la relatividad especial.
Básicamente, Einstein dice que, como demuestra su teoría de la relatividad especial, nada puede ir más rápido que la velocidad de la luz. Y como ése es el resultado que ha encontrado, nada puede contradecirlo… así que si dos partículas se comunican instantáneamente aunque estén separadas por una distancia casi infinita, para él hay gato encerrado.
Para Einstein, esta contradicción demuestra que la física cuántica es, en efecto, una teoría incompleta y que existen variables (o características) ocultas en las partículas cuánticas que aún no se han descubierto. Variables que han predeterminado la reacción de las partículas, haciendo creer a los futuros observadores que son capaces de interactuar a pesar de estar separadas por una distancia muy grande.
Bohr refuta categóricamente la noción de variables ocultas. Para él, no puede haber «predeterminación» de las características físicas de una partícula cuántica, ya que sólo cuando el experimentador realiza una medición sobre una partícula podemos conocer el valor de una de sus características físicas (posición, momento, espín en el caso del entrelazamiento cuántico, etc.).
Einstein también pensaba que una partícula sólo podía reaccionar ante su entorno, su marco de referencia relativamente cercano, pero desde su punto de vista era imposible que interactuara con una partícula situada en el otro extremo del universo.
Bohr rebate la convicción de Einstein argumentando que su experimento mental carece de sentido lógico ya que, en el marco de la física cuántica, las dos partículas deben considerarse como un todo indisociable o como un único fenómeno, situado en el contexto de un mismo todo o de un mismo marco de referencia.
De hecho, Einstein sigue creyendo que las partículas cuánticas evolucionan en el contexto de las leyes de la física clásica, mientras que Bohr sostiene que evolucionan en otro referente separado, un referente subyacente al mundo físico, con su propio modo de comunicación.[14].
Está claro que, a pesar de su genialidad, Einstein parece haberse aferrado a su visión determinista del mundo.
Para él, nada puede ir más rápido que la velocidad de la luz.
Y nada puede comunicarse instantáneamente, separados por una distancia casi infinita.
Se trata de límites que ha observado en el mundo físico, objeto de su campo de investigación, y que cree que deben aplicarse a todos y a todos los mundos, incluido el mundo cuántico subyacente.
Se niega a admitir que pueda existir un mundo que desafíe las leyes del mundo físico que él ha descubierto.
Para demostrarlo, está dispuesto a doblegar la física cuántica antes que dejar que sus resultados se impongan y cambien su propia visión global de las cosas.
¿Por qué saben hoy los científicos que Einstein estaba equivocado?
Ahora es de dominio público, gracias a los experimentos realizados por Alain Aspect (Premio Nobel de Física francés de 2022) a principios de los años 80, sobre las desigualdades de Bell.[15]desigualdades que deberían ser siempre ciertas si Einstein hubiera tenido razón.
Sin embargo, en los experimentos se incumplieron sistemáticamente.
Esto demuestra el principio de no localidad: las partículas no reaccionan únicamente a las limitaciones de su entorno.
Así que Einstein estaba equivocado.
Pero, ¿qué puede enseñarnos todo esto sobre la necesidad de distanciarnos de las afirmaciones de los científicos más brillantes?
Pues bien, es un hecho que incluso las mentes más brillantes pueden pecar de soberbia y dar prioridad a su punto de vista, a los resultados de su trabajo, por encima de la realidad del mundo, ¡hasta el punto de pasar por alto la realidad de otro mundo entero!
Entonces, si un gran genio como Einstein cometió un error tan garrafal, ¿no deberíamos tener cuidado cuando los científicos nos dicen verdades que nos presentan como probadas e inmutables?
¿A qué conclusión nos vemos obligados?
La comunidad científica: un corporativismo de sacerdotes laicos
Todo esto pone de manifiesto que, con bastante frecuencia, el mundo de la ciencia, en contraste con el enfoque científico objetivo del que se enorgullece y que debería defender, porque está formado por seres humanos sujetos a defectos morales, a menudo se comporta más bien como un auténtico círculo de sacerdotes religiosos culpables que se protegen unos a otros.
Hay que admitir que, al igual que cada religión suele proteger su dogma con su «élite» de sacerdotes entregados, el mundo científico está plagado de dogmas, cada uno con su capilla y su columna de sacerdotes, aunque no hagan su trabajo del mismo modo que las figuras religiosas, ataviados para impresionar a la gente, sino más bien con el pelo suelto o en modo gorra y zapatillas de deporte.
Así pues, el problema no es en absoluto la Ciencia, ni el enfoque científico real, ni la extraordinaria inteligencia de la comunidad científica, sino el simple hecho de que la ciencia real requiere un enfoque humilde que, por desgracia, la mayoría de las personas que la asumen no adoptan.
Cubriéndose con un velo científico como un cheque en blanco, blandiendo sus títulos académicos ante el mundo, someten a la sociedad a una propaganda imponente e imponen su visión del mundo a la gente, a veces hasta el punto de burlarse de los que creen, de los que tienen fe en Dios, de los que no ven el mundo como ellos.
¡Aunque ellos mismos se comporten como sacerdotes!
Y, sin embargo, el cientificismo, en el que muchos dicen creer, era originalmente un puro acto de fe religiosa, del mismo modo que la creencia en un Dios creador… :
porque el cientificismo es un acto de fe
Pensemos en ello.
No se puede negar, en ciencia, el principio fundamental de que «Todo efecto tiene una causa» o el hecho de que «El todo no puede provenir de la nada».
Sin embargo, todo el mundo está de acuerdo en que nuestro universo nació de una fuente de energía inimaginable.
La opción preferida, en línea con los modelos actuales, es que nuestro universo, sus leyes y sus constantes se concentraron (o se han concentrado) en un punto infinitesimal, justo antes del big bang y su expansión-inflación.
El problema para todos es: ¿de dónde procede esta fuente de energía?
Esta última pregunta, tal como está planteada, es en términos absolutos, para todos, un Misterio absoluto.[16].
Pero el hecho es que la Fuente de esta energía colosal debe existir, de lo contrario nuestro universo simplemente no existiría.
Ahora bien, ¿cómo llamamos a creer en algo que no comprendemos, que es un Misterio absoluto para nosotros, pero que se nos impone?
¿Y si no es «Fe»?
Tanto si el creyente llama a esta fuente Dios o el Ser Supremo, como si el ateo la llama el superpoderoso Azar o, qué sé yo, la Madre Naturaleza, la que hace las cosas tan bien, el hecho es que ambos, en este momento T, la fundación original del mundo, están ejerciendo el estricto, idéntico, equivalente acto de fe en una fuente original de nuestro universo.
Es un hecho que nadie puede negar.
Ahí es donde empieza todo.
Por tanto, la comunidad científica es fundamentalmente religiosa.
Simplemente no pone su fe en la misma entidad que el creyente.
Pero no es el objeto del acto de fe lo que hace la religión, sino el acto de fe en sí mismo.
Este hecho, este hecho tácito, porque nunca se afirma así, justifica decir que la comunidad científica es una comunidad religiosa..
Esto explica también, en parte, las mismas desviaciones de su propio sacerdocio en la autogestión de sus teorías que las que observamos en otros lugares en los sacerdocios de la (Falsa) religión, en todas sus múltiples ramificaciones.
La equivalencia entre ambas comunidades no sólo está ahí desde el principio, sino también al final, porque, fundamentalmente, al igual que el Papado se proclamó infalible y, entre otras cosas, estableció el geocentrismo como una verdad absoluta, sólo para tragarse su arrogancia y comerse su sombrero 4 siglos más tarde, así el Papa moderno, Einstein, si hubiera estado vivo, habría tenido que comerse su sombrero igualmente cuando se publicó nuestro Premio Nobel de Física.
La comunidad científica es sorda, muda y ciega
La sordera de la comunidad científica ante las nuevas ideas y las razones subyacentes a esta situación se han debatido largo y tendido.
En cuanto al hecho de que guarde silencio, silencio sobre la razón del origen del universo y del hombre, ella misma reconoce que ése no es su propósito, su misión, que consiste únicamente en explicar cómo funciona el mundo.
Ella misma admite que sólo le preocupa el cómo y no el por qué.
Por tanto, no se pronuncia al respecto.
En cuanto al hecho de que sea ciega, también hay que admitirlo:
Hasta la fecha, se acepta que los científicos sólo tienen acceso a una comprensión de alrededor del 5% del universo visible, correspondiente a la materia visible conocida como materia bariónica (formada por protones, neutrones y electrones).
También se cree que está compuesto por alrededor de un 25% de materia oscura, una forma de materia aún totalmente incomprendida y que se detecta por su efecto sobre la fuerza de gravedad. El 75% restante es energía oscura, que parece estar asociada al vacío y explica la expansión acelerada del universo.
Con respecto a lo que se ha descubierto hasta ahora, aunque la materia bariónica sea su único campo de análisis posible… el mundo científico sigue ciego, porque sigue siendo incapaz de explicar de forma homogénea las diferentes fuerzas que ha logrado identificar dentro de ese 5%.
Así pues, sigue esperando encontrar una teoría del Todo que pueda integrar y describir al mismo tiempo las cuatro interacciones fundamentales que ha encontrado: la interacción nuclear fuerte (para la cohesión del núcleo atómico), la interacción electromagnética (luz, electricidad y magnetismo, química, etc.), la interacción débil (reactividad beta y fusión nuclear) y la interacción gravitatoria (gravitación). El principal problema, aunque no el único, es unificar la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad general, que describen fenómenos a nivel microscópico y macroscópico respectivamente.
Añádase a esto el hecho de que, como se ha mencionado en las notas anteriores, el mundo científico aún no ha incluido en sus cálculos los campos de la conciencia y el libre albedrío, a pesar de que existen.
¿Qué le diría a una persona con una capacidad visual de sólo el 5% y, además, borrosa, inarmónica e incompleta?
¿Aparte de ser prácticamente ciego?
¿Qué le dice esto sobre la credibilidad de las afirmaciones de muchos miembros de la comunidad científica?
Ahora se preguntarán: ¿por qué, aquí y ahora, atacamos con tanta virulencia la concepción que los científicos tienen de sí mismos y de sus opiniones?
Sencillamente porque tiene consecuencias de gran alcance para el campo de investigación que será objeto de esta serie:
Si queremos comprender y desentrañar los misterios del pasado, tenemos que admitir varias cosas:
- Que el lenguaje y los medios de expresión del hombre prehistórico no eran los mismos que los nuestros, que era un lenguaje basado en símbolos.
- Que las lenguas más arcaicas conocidas, entre ellas el sumerio y el egipcio, estaban estrechamente relacionadas con las civilizaciones neolíticas y paleolíticas que las precedieron. Eran sus hijas.
Así pues, descifrar el lenguaje simbólico sumerio y egipcio es descifrar no sólo los misterios de sus áreas de civilización, y de las civilizaciones que les sucedieron en su filiación espiritual, sino también el lenguaje del hombre prehistórico, el lenguaje de sus padres, que se lo transmitieron, ya que, como tendremos ocasión de demostrar ampliamente, el lenguaje sagrado utilizado por la falsa religión universal original es perfectamente intemporal.
¿Cuál es la posición del corporativismo científico en el campo de la prehistoria?
Es una triste situación, y por eso vamos a tener que trabajar juntos para derribar esta mesa :
La mesa de los científicos de la prehistoria: arqueólogos y paleontólogos
La omnipresente influencia del pensamiento cientificista en el estudio de la prehistoria
La reacción de los especialistas ante las escenas mitológicas y los lugares sagrados
Hay que decir que, casi sistemáticamente, ante escenas de carácter mitológico que pertenecen claramente a la esfera sagrada, los científicos que las examinan se muestran circunspectos y confiesan estar totalmente perdidos.
Para explicar lo que su caja de herramientas no les permite comprender, se refugian casi sistemáticamente detrás de lo que les han enseñado sobre estas poblaciones «primitivas», sabiendo que se trata sin duda de sentimientos religiosos emergentes o de simples ritos chamánicos vinculados a la fertilidad de las cosechas o al éxito de la caza.
La salida fácil es igualmente palpable en el hecho de que los monumentos megalíticos sólo pueden concebirse, en el mejor de los casos, como herramientas de seguimiento de los solsticios y equinoccios con fines de control de las cosechas, con una vocación tal vez sagrada, pero en conjunto todavía muy poco clara.
Esta retórica es su refugio universal para dar a conocer al gran público el simbolismo de las figuras, los objetos y la ornamentación de los lugares sagrados de los pueblos anteriores a la escritura.
En ningún momento contemplan otro camino, otra forma de ver las cosas, para dar sentido a esos símbolos y hacerlos hablar.
Sin embargo, sería un buen momento para empezar a cuestionarnos, porque el hecho es que la ciencia «moderna» de la prehistoria, con este enfoque, todavía no ha sido capaz de explicar ninguno de los misterios de los yacimientos que ha descubierto.
Las razones de este sesgo cognitivo
Hay varias razones acumulativas para este sesgo cognitivo, que les impide entender de qué se trata.
Veamos algunas de ellas:
Alimentándose sólo de la teoría de la evolución
Es una observación triste, pero si hay un círculo de pensamiento totalmente gangrenado por el pensamiento único de la teoría cientificista-evolucionista, es éste.
La prueba está en el pudding: si estudias prehistoria y eres paleontólogo, arqueólogo o etnólogo… si no quieres ser excluido de esta comunidad y de sus publicaciones, tendrás que conformarte con su doxa, el dogma cientificista-evolucionista, que impone un auténtico diktat a la lectura de la prehistoria y genera un sesgo cognitivo eminentemente erróneo: el de considerar a las civilizaciones más arcaicas como necesariamente las más infantiles.
En sus mentes, primitivo, que también tiene un significado primordial, a menudo sólo lleva su connotación negativa, y es en este sentido que lo utilizan.
La omnipresente influencia del pensamiento cientifista en el mundo de la prehistoria sigue haciéndonos creer con demasiada frecuencia, a pesar de que cada vez hay más pruebas de lo contrario, que nuestros lejanos antepasados no eran más que pueblos atrasados que sólo eran capaces muy gradualmente de realizar unas pocas hazañas (caminar, encender fuego, cazar y recolectar y luego cultivar) y cuya mitología o religión primordial se reducía a la adoración de los elementos de la naturaleza.
Lo que induce a error al público en general a este respecto es el hecho de que, espontáneamente, asociamos el progreso técnico al que tiene acceso una civilización con las facultades cognitivas de sus miembros, mientras que, si nos tomamos la molestia de reflexionar unos instantes, la acumulación de progreso técnico, de información, es meramente mecánica y necesariamente mejora progresivamente con el tiempo y los medios de difusión. La última civilización disfrutará entonces necesariamente de muchas ventajas técnicas, pero esto no significa que sus miembros sean más inteligentes que los primeros. Simplemente disfruta con los resultados de su trabajo.
Y, de hecho, ocurre lo contrario, porque la cognición funciona como un músculo en el sentido de que requiere un entrenamiento constante, por lo que se atrofia si dejamos de utilizarla y la sustituimos por medios técnicos…
Pero este postulado cientificista tiene una vida dura y sigue sesgando e impidiendo nuestra comprensión de la historia.
En efecto, si echamos la vista atrás brevemente, desde el principio (por favor, relean a Antoine Comte) el postulado del cientificismo era, de hecho, estratificar la evolución humana (como, de hecho, la evolución individual) de forma piramidal, por etapas evolutivas progresivas.
Desde entonces, se han hecho algunos progresos en sentido contrario. Pero aunque hoy se reconozca finalmente, por ejemplo, que las capacidades cognitivas de los llamados hombres del Paleolítico (Superior) y del Neolítico eran muy similares a las nuestras, el hecho es que, puesto que se ha machacado como evidente la presuposición de que nuestros antepasados han evolucionado tanto como nosotros, en el inconsciente colectivo se les percibe necesariamente como si hubieran sido cognitivamente inferiores a nosotros desde el principio, es decir, que «aún no han alcanzado nuestro nivel de inteligencia y evolución».
Hay que reconocer que se trata de una gigantesca forma de adulación colectiva, ya que ¿quién, al fin y al cabo, se coloca en la cúspide de la pirámide, como culminación suprema del tupido árbol de la evolución de las especies? Si no el francamente poco humilde «sapiens» que somos, es decir, el hombre moderno, el hombre blanco occidental «civilizado», cuyo arquetipo es Elon Musk en su Tesla y su cohete Starship dirigido a Marte, en la cúspide de la pirámide evolutiva con, en la base, el africano original, el hombre negro, que descubrió el bipedismo cayéndose de su árbol.
Veremos en el volumen dedicado a las religiones cómo esta visión evolucionista cientificista está, desde todos los puntos de vista, totalmente derrotada, tanto desde el punto de vista de la lógica como de los descubrimientos científicos, por lo que merece ahora una desautorización y un rechazo totales.
Veremos que esta visión esclerótica, estratificada y onanista del hombre sapiens-moderno y de su civilización como lo mejor que se ha logrado hasta ahora, que obliga al mundo a mirarse su propio ombligo sólo a través del prisma de sus propios ojos, carece de todo fundamento.
Sea como fuere, a pesar de todos los recientes descubrimientos en sentido contrario, debido a un terrible efecto de inercia (el mismo que para el calentamiento global) el impacto de esta forma de ver las cosas sigue siendo extremadamente poderoso y omnipresente, en particular en todos los círculos de pensamiento llamados «científicos».
Rechazo del estudio de la metafísica de la conciencia y ciencias afines
Veremos en el libro dedicado exclusivamente al análisis de las religiones que el advenimiento del cientificismo tuvo por efecto absolutamente revolucionario en comparación con las épocas anteriores (todas ellas basadas en la Metafísica[17] y sin embargo entrelazado con la investigación científica y la Razón) para dejar de lado todo lo relativo a la metafísica y al campo de la Conciencia, por primera vez en la historia de la humanidad.
Evidentemente, en un contexto así, la ciencia del símbolo, que pertenece al campo puro de la conciencia y de la metafísica, puesto que era su vector de lenguaje, ya no tenía mucho atractivo y acabó convirtiéndose en una ciencia sin relieve.
Este es sin duda el «pecado original» del cientificismo, que ha tenido graves repercusiones en el estudio de la prehistoria, privando a la arqueología, que está en contacto directo y permanente con el mundo de lo sagrado, del marco adecuado para leer sus propios descubrimientos.
jerarquización de las ciencias, dando preeminencia a una categoría
Una de las consecuencias de esta inversión de las ciencias fue la inversión de la importancia de las disciplinas.
Volveremos a ver en el volumen sobre las religiones cómo, poco a poco, las disciplinas científicas se han ido jerarquizando en virtud de la ideología cientificista, situando por primera vez en la cima de las disciplinas consideradas mejores desde su punto de vista a las ciencias que calificaba de exactas (o duras).[18] a la que atribuyó la capacidad de resolver a largo plazo todos los problemas y males de la humanidad, y situando a las ciencias humanas y sociales en un segundo plano[19] que pasaron a denominarse ciencias inexactas (o blandas).
Evidentemente, esto tuvo como consecuencia su depreciación, aunque el rigor científico es tan exigente como en las «primeras».
incompetencia en ciencias simbólicas y religiosas
Las consecuencias de la influencia del discurso cientificista fueron devastadoras para las ciencias en relación con lo sagrado.
Porque desde el principio, si no ha eliminado, al menos ha apartado la ciencia de lo simbólico de su campo de investigación y análisis, de sus claves de lectura, se ha privado de la única clave real que le permitiría comprender y explicar lo que descubre.
Esto es lo que lleva a la comunidad científica actual a divagar cuando se trata de interpretar escenas y mitos prehistóricos, porque sencillamente ya no tiene ninguna comprensión ni conocimiento de los símbolos, historias, mitos y figuras que está estudiando y, en consecuencia, no tiene absolutamente ninguna forma de entender de qué se trata.
Que yo sepa, ningún arqueólogo, etnólogo o paleontólogo tiene un conocimiento detallado del mundo del simbolismo.
Si hubiera sido así, se habría dado cuenta hace mucho tiempo.
Así que su hiperespecialización, desde todos los puntos de vista, no es la adecuada en este caso a la hora de interpretar correctamente este tipo de sitios.
No tienen la clave de lectura ni la herramienta de análisis adecuadas.
Para entenderlo, podemos utilizar un ejemplo moderno:
Si mañana tuviera que pedirle a alguien que le explicara el cuadro de la Mona Lisa, ¿a quién elegiría: a un fontanero, a un sociólogo, a un etnólogo, a un especialista en análisis espectral, a un historiador del arte o a un especialista en simbolismo?
Evidentemente, el análisis espectral arrojará luz sobre la destreza técnica con la que se creó la obra, y el historiador del arte sobre el contexto cultural y el del propio artista en su momento, pero dado que el cuadro es una imagen, cargada de símbolos, sólo el experto en simbología podrá descifrar lo que el artista quiso transmitir de forma subliminal y velada.
Las demás disciplinas están mal adaptadas a la tarea.
Y sin embargo… cuando se descubren yacimientos prehistóricos, son los paleontólogos, etnólogos, historiadores del arte rupestre… los que viajan. Pero al carecer de una comprensión simbólica de lo que observan, y a pesar de sus mejores intenciones, cuando se enfrentan a historias o escenas sobre las que no tienen control, naturalmente sólo pueden considerarlas superficialmente por lo que parecen.
En consecuencia, frente a estas huellas metafísicas que están obligados a observar pero que no logran descifrar, la doctrina cientificista de la que están imbuidos toma inmediatamente el relevo y les proporciona no la clave de lectura, sino más bien la clave de una salida para no enfrentarse a sus responsabilidades, una vía de escape para intentar salir del callejón sin salida en el que se encuentran:
Esta laguna sin fin es muy sencilla y, sí, casi siempre es la misma:
Partiendo del principio aceptado de que estas creaciones son fruto de la imaginación de individuos en proceso de evolución cognitiva, las interpretaciones de relatos mitológicos y escenas prehistóricas que se realizan se soslayan con bastante rapidez y se consideran, como mínimo, los inicios de la expresión de una religiosidad naciente, animista y totémica, vinculada únicamente a un culto a la fertilidad, las cosechas o la caza..
Falta de diálogo y sinergia entre los distintos ámbitos científicos
Además de la prohibición de la ciencia simbólica, muy pronto se hizo imposible tender puentes entre las disciplinas, sobre todo porque cada una de ellas tendía a la hiperespecialización.
A este respecto, les invito a (re)leer el artículo aparecido en el diario Le Monde en septiembre de 2022 con un título especialmente evocador: » cuanto mejor se comporta un investigador multidisciplinar, menos probabilidades tiene de ser acreditado por sus colegas». con introducción En un artículo publicado en Le Monde, un grupo de 4 investigadores demuestra que los académicos cuyo trabajo abarca varias disciplinas se ven desfavorecidos por sus compañeros, porque se les considera una amenaza para el statu quo de las disciplinas…
En otras palabras, todo se ha vuelto tan compartimentado, tan hiperespecializado, tan coto privado, que el diálogo interdisciplinar se ha hecho imposible.
Así que no hace falta preguntarse por qué los investigadores son tan cortos de miras cuando examinan frescos, enterramientos y lugares sagrados e intentan explicar su significado.
La visión compartimentada, piramidal e hiperespecializada de las ciencias, eminentemente reductora al limitarse a un único campo de especialización, que ha estructurado su psique, sencillamente se lo impide.
La hiperespecialización que genera crea inevitablemente un efecto lupa o de «cabeza en el manillar», a consecuencia del cual ya no pueden ver el conjunto y, por tanto, comprenderlo correctamente..
Una vez más, esto no se debe ciertamente a que carezcan de inteligencia, ya que necesariamente son extremadamente brillantes en su especialidad, sino a que simplemente no cuentan con los conocimientos adecuados para explicar sus descubrimientos.
Muchos de nuestros bienintencionados científicos no se toman el tiempo (o simplemente no lo tienen) de salir del marco extremadamente centrado de su disciplina, de mirar a otra parte, de fusionar distintos campos de especialización, lecturas y puntos de vista para obtener una visión más global.
Esto es muy perjudicial, porque les impide comprender el significado profundo de sus propios descubrimientos, que suelen ser excepcionales cuando se sabe exactamente lo que quieren decir.
La falta de consideración entre campos científicos roza el desprecio
No será raro ver cierto desprecio entre quienes se supone que trabajan en las ciencias exactas y los demás, pero también entre ciencias inexactas, si la mano cientificista ha dado primacía a una de ellas en el estudio de un campo determinado.
Los arqueólogos tenderán a menospreciar a los mitólogos, expertos en símbolos, filólogos y lingüistas porque se sienten superiores a ellos, en parte porque siempre han formado parte del modo de pensar cientificista dominante, y probablemente también porque sus descubrimientos han dado a su disciplina una mayor cobertura mediática.
La forma fácil de menospreciar el trabajo de un colega es, pues, utilizar términos peyorativos como «místico», porque no trabaja sobre huesos y piedras, sino sobre lo inmaterial, sobre el pensamiento. Se trata, por supuesto, de una bonita forma de calificarlo de charlatán, y de un término decididamente peyorativo para negarle implícitamente, desde el principio, toda objetividad o legitimidad científica.
O, más amablemente, podríamos decirle que su campo de investigación es, no sé, por ejemplo, demasiado abierto a la interpretación.
Esto significa olvidar tres cosas:
Que, según el dogma cientificista que la rige, ¡la propia arqueología forma parte de las ciencias humanas y no de las llamadas ciencias físicas «exactas» (física, química, biología, etc.)! Afrontémoslo, es un poco como la sartén por el mango…
Acusaciones similares se hicieron contra Champollion, exaltado desde entonces, ya que se tomó la molestia de justificarse en una carta a su hermano fechada el 7 de abril de 1818, en la que pasaba revista a su trabajo de desciframiento: «El trabajo de Champollion ha sido un gran éxito. En mi caso no hay charlatanería ni misticismo; todo es el resultado de una comparación y no de un sistema predeterminado. ».
Cuando Champollion informó a M. Dacier, el 27 de septiembre de 1822, de su descubrimiento de un sistema para descifrar jeroglíficos, lo describió de la siguiente manera: «El sistema se basa en un sistema de descifrado de jeroglíficos. Es un sistema complejo, una forma de escritura que es a la vez figurativa, simbólica y fonética, en el mismo texto, la misma frase, casi diría que en la misma palabra».
Entonces, ¿Champollion es simbólico, figurativo, metafísico, místico? ¿O el idioma que está estudiando y tiene que descifrar?
Por tanto, el arqueólogo debe comprender que no es el mitólogo-simbólogo-lingüista quien es místico. Es la civilización arcaica desenterrada por el propio arqueólogo, que, al dejar de ser arqueólogo, ya no la entiende.
Porque, como bien comprendemos, puesto que antes del advenimiento del cientificismo todas las civilizaciones anteriores basaron su árbol del conocimiento en las raíces de la metafísica, si los científicos de la prehistoria no recurren a la metafísica, si no intentan ver las cosas como ellos las vieron y no a través del extremo pequeño del catalejo que ostensible y estúpidamente han vuelto del revés, nunca podrán comprenderlas.
Así que vamos a tener que devolver este catalejo a su significado original, y aprender a pensar como nuestros antepasados una vez más, adoptar su punto de vista y no el nuestrodescifrar y reutilizar el lenguaje simbólico que utilizaron para transmitir sus pensamientos, y dejar de intentar leer el pasado a través de nuestra lente reciente.
Lo tercero que hay que decir es que toda ciencia, por su propia naturaleza, es relativa, porque la relación de la ciencia con la realidad está guiada por la objetividad.
En otras palabras, la comunidad científica normalmente siempre trata de despojarse de su subjetividad, basándose en un fundamento verificable y adoptando siempre una visión crítica de sus propias producciones.
Así pues, un científico-simbólogo mitológico que analice un yacimiento tiene estrictamente el mismo espíritu y el mismo enfoque científico que quien lo analice desde un punto de vista arqueológico, ya que él también tendrá que intentar basar su interpretación en consideraciones verificables y observables.
De hecho, incluso podría decirse que analizar el mundo de los símbolos y los mitos para reducir la subjetividad al mínimo requiere una investigación quizá más amplia que la realizada en las llamadas ciencias exactas. En física, por ejemplo, un solo experimento bien realizado puede definir una ley matemática extremadamente precisa e invariable. Por otra parte, determinar el significado de un símbolo exigirá un amplio conocimiento de todas sus apariciones en todos los mitos conocidos para discernir sus múltiples facetas y, una vez contextualizado, poder decir cuál se expresa específicamente en el mito estudiado. Porque un símbolo no suele ser fijo como una partícula en el mundo físico. La analogía se parece más a una partícula cuántica, porque un símbolo es a menudo polisémico, puede tener varios significados, varias caras, y para poder congelarlo, para darle su verdadero sentido en un determinado mito que estamos descifrando, necesitamos tener en cuenta todo su contexto, todas las influencias de la historia que se está contando; Por eso, a menudo es necesario reunir un conjunto de pruebas convergentes, y no una sola pieza, para reducir a cero la probabilidad de equivocarse, para borrar toda subjetividad personal y certificar así que la interpretación realizada es efectivamente la correcta. Como se habrá dado cuenta intuitivamente, para el mitólogo/simbólogo esto supone un enorme trabajo de investigación que está a la altura de cualquier otro campo de investigación. Creo que este ensayo, como los demás que siguen, será una demostración contundente de ello.
A la espera de su finalización, para hacerse una idea del trabajo de investigación que supone el análisis comparativo de los mitos por sí solo, cabe mencionar el trabajo visiblemente colosal realizado por algunos investigadores mitológicos como Jean-Yves Le Quellec y Yuri Berezkin. Su método, que se limitaba a un análisis comparativo de los mitos para tratar de identificar su tema principal, consistía en enumerar todos los mitos conocidos y, a continuación, tratar de reconstruir el árbol genealógico de los mitos.
Me gustaría decir que aunque esta montaña de datos diera a luz a un ratón, ya que el resultado obtenido es, como explicaré con más detalle en el apéndice (del libro 2), sólo un mito arcaico de la aparición de la tierra o de la caverna primitiva, no obstante está claro que la creación de esta base de datos factuales y verificables y de este árbol requirió un trabajo considerable de recopilación, análisis y comparación de datos.
No se puede acusar a este tipo de investigación de carecer de un enfoque científico.
Dicho esto, tengo que añadir que me asombra ver que a pesar del derroche de energía, la masa de datos y a pesar de la sobreabundancia de simbolismo en todos estos mitos, estos investigadores, como otros antes que ellos, llegan a este resultado extremadamente pobre.
El hecho es que lo que les falta es la capacidad de descifrar el lenguaje de los símbolos, porque si se lleva a cabo un análisis comparativo de los mitos sin ser capaz de descifrar su simbolismo, se acaba obteniendo nada más que historias encriptadas y sin descifrar, y es poco probable que el resultado sea muy coherente.
Por eso me propuse no sólo realizar un extenso análisis comparativo de la mayoría de los mitos conocidos, sino también y sobre todo descifrarlos, traducir su lenguaje simbólico y encontrar los significados de cada símbolo, por un lado, gracias a la lingüística, haciendo un verdadero trabajo de base de etimólogo a partir del sumerio y los jeroglíficos, y acoplándolo paralelamente, por otro, a las aportaciones de la comprensión de los símbolos que también hace posible el análisis comparativo de los mitos en los que se utilizan.
Aunque sea muy pretencioso y muy «mitológico» por mi parte decirlo (después de todo, ¡quizá demasiado estudio de la mitología se pegue! ya veremos…) es realmente este triple papel de «simbólogo» – lingüista – mitólogo lo que, como verán, ha permitido que mi trabajo vaya mucho más allá de todo lo que han descubierto hasta ahora mis ilustres predecesores y compañeros.
Una nota alegre a esta triste observación
Aunque haya pintado un cuadro muy sombrío de la visión de los arqueólogos y paleontólogos del mundo de la prehistoria, sería sin embargo injusto con todos los especialistas que se han pronunciado en contra de este pensamiento sordo y dominante, por haber comprendido que la cueva es claramente un lugar aparte, un verdadero santuario, un templo, de hecho el primero de los templos conocidos, y que como tal, los signos rupestres que allí se realizaban tenían una dimensión religiosa, sagrada y, en muchos casos, mitológica.[20] con, además, una innegable universalidad geográfica y temporal que atestiguaba una civilización a su vez desarrollada y universal. Ello obligó a reconsiderar el dogma preexistente o, cuando menos, a matizarlo muy fuertemente, aunque sin poder explicar de qué se trataba.
En el curso de mis investigaciones sobre los signos rupestres, también he tenido ocasión de confrontarme con los trabajos realizados en el ámbito de la semiología prehistórica por André Leroi-Gourhan, George y Suzanne Sauvet y André Wlodarczyk, quienes, gracias a sus investigaciones basadas en particular en el fondo documental elaborado por el abate Breuil, fueron los primeros en identificar los signos rupestres como elementos claramente lingüísticos.
El trabajo en profundidad realizado por estos arqueólogos es absolutamente esencial, y sin su labor de recopilación y análisis, sin el material que han reunido y proporcionado, me habría sido estrictamente imposible disponer de una base de datos a partir de la cual proporcionarles las claves para descifrar el lenguaje rupestre.
Es una lástima que nadie siguiera sus pasos, aunque dieran pistas sobre el camino a seguir..
En la primera parte del libro, «Essai de sémiologie préhistorique ou la clef du déchiffrage des signes rupestres» (Ensayo de semiología prehistórica o la clave del desciframiento de los signos rupestres), tomé sus trabajos como punto de partida para que todo el mundo entendiera de qué se trataba.
Tampoco puedo mencionar por su nombre a todos los científicos que se han opuesto a una visión extremadamente simplista, totemista y animista de las creencias prehistóricas, pero se reconocerán y corresponderá al lector no meterlos a todos en el mismo saco que a los demás, porque, como se habrá dado cuenta, frente a la acumulación de pruebas contrarias al dogma, varios especialistas se han pronunciado y siguen haciéndolo.
Queremos agradecerles sus esfuerzos y esperamos que esta serie contribuya a (re)reforzar su enfoque científico objetivo.
Conclusión sobre la mesa científica
Bien, ahora que tenemos en mente unas cuantas buenas razones para distanciarnos de las afirmaciones del corporativismo científico, y que estamos, todos juntos, espero, dispuestos a volcar su mesa, de común acuerdo y con la ayuda de algunos de los que se nos unan, pasemos a la última, y no por ello menos importante: la de la falsa religión y sus sacerdotes.
[1] Libro clave de Champollion: «Précis du système hiéroglyphique des anciens Égyptiens ou Recherches sur les éléments premiers de cette écriture sacrée, sur leurs diverses combinaisons, et sur les rapports de ce système avec les autres méthodes graphiques égyptiennes» («Resumen del sistema jeroglífico de los antiguos egipcios o investigación sobre los elementos primarios de esta escritura sagrada, sus diversas combinaciones y la relación de este sistema con otros métodos gráficos egipcios»).
[2] incluido Martianus Capella
[3] Al-biruni en el siglo X, escuela Maragha de los siglos XIII y XIV d.C.
[4] del griego Aristarco en el siglo III d.C.
[5] por Heráclides del Ponto y Ecfanto el Pitagórico del siglo IV d.C.
[6] El manuscrito de De Revolutionibus Orbium Coelestium (Sobre las revoluciones de las esferas celestes) se terminó hacia 1530.
[7] En 1533, después de haber terminado su manuscrito hacia 1530, la hipótesis heliocéntrica de Copérnico ya se había difundido hasta el papa Clemente VII, y varios prelados instaron a Copérnico a publicarla, entre ellos, en 1536, el cardenal-arzobispo de Capua Nikolaus von Schönberg, quien le animó a comunicar sus investigaciones. Es posible que ya circularan copias hacia 1540, o al menos que Georg Joachim Rheticus publicara un análisis de gran éxito en Danzig. Animado por esta acogida, Copérnico incluso envió al Papa un ejemplar autografiado de la primera versión de su libro. Copérnico, que era canónigo, nunca fue molestado por las autoridades eclesiásticas por sus teorías durante su vida, aunque la obra de su vida no fue impresa hasta su muerte en 1543 por un impresor luterano de Núremberg. Se dice que Copérnico tuvo ocasión de manejar un ejemplar en las horas de su agonía.
[8] Ya en 1664, los autores copernicanos fueron eliminados del Índice de la Iglesia, pero no fue hasta finales del siglo XVII cuando la mayoría de los científicos europeos se reconciliaron, gracias a la introducción de la mecánica celeste de Isaac Newton. Aparte de Inglaterra, Francia, los Países Bajos y Dinamarca, el resto de Europa mantuvo su postura anticopérnica durante otro siglo. La primera prueba científica de la rotación de la Tierra alrededor del Sol la aportó en 1728 James Bradley, con su explicación de la «aberración de la luz».
[9] A partir de 1741, bajo la influencia del jesuita Roger Boscovich, el Papa Benedicto XIV abandonó progresivamente el sistema geocéntrico. En 1757, Boscovitch consiguió que se retiraran del Índice los libros de Copérnico y Galileo. Galileo fue rehabilitado en 1784, pero no fue hasta 1822 cuando la Iglesia aceptó definitiva y completamente la idea de que la Tierra giraba alrededor del Sol, con un decreto aprobado por el Papa Pío VII en el que se declaraba lícito en Roma imprimir y publicar obras que tratasen de la movilidad de la Tierra y la inmovilidad del cielo según la opinión común de los astrónomos modernos.
[10] Cuando Galileo publicó los resultados de sus primeras observaciones estelares en Sidereus nuncius (El Mensajero Celeste) en Venecia el 12 de marzo de 1610, en pocas semanas era un nombre muy conocido, y las cortes italianas no hablaban de otra cosa que de sus observaciones astronómicas, deseando conocer al noble científico florentino.
[11] Una vez que las observaciones de Galileo fueron confirmadas por el Colegio Romano, la naturaleza de los ataques cambió. Lodovico delle Colombe atacó en el plano religioso, preguntando si Galileo pretendía interpretar la Biblia para hacerla coincidir con sus teorías. En aquella época, y antes del trabajo exegético del siglo XIX, el Salmo 93 (92) podría haber sugerido una cosmología geocéntrica (en la línea: «etenim firmavit orbem terrae qui non commovebitur», literalmente «y de hecho ha establecido el orbe de la tierra, que no será sacudido»).
El 2 de noviembre de 1612 se reanudó la disputa. El dominico Niccolo Lorini, profesor de historia eclesiástica en Florencia, pronunció un sermón resueltamente opuesto a la teoría de la revolución de la Tierra alrededor del Sol. Un sermón sin consecuencias particulares, pero que marcó el inicio de los ataques religiosos. Los opositores utilizan el pasaje bíblico (Josué 10:12-14) en el que, ante la oración de Josué, Dios detiene el curso del Sol y de la Luna, como arma teológica contra Galileo.
El 20 de diciembre, el dominico Tommaso Caccini atacó violentamente a Galileo en la iglesia de Santa Maria Novella. El 6 de enero de 1615, un copernicano, el carmelita Paolo Foscarini, publicó una carta en la que discutía positivamente la opinión de los pitagóricos y de Copérnico sobre la movilidad de la Tierra. Considera el sistema copernicano como una realidad física. La controversia creció hasta tal punto que el cardenal Bellarmin, a pesar de su apoyo a Galileo, se vio obligado a intervenir el 12 de abril. Escribió una carta a Foscarini en la que, a falta de una refutación concluyente del sistema geocéntrico, condenaba inequívocamente la tesis heliocéntrica. Aun reconociendo el valor práctico del sistema de Copérnico para los cálculos astronómicos, declaró formalmente que sería imprudente erigirlo en verdad física, según lo que se ha dado en llamar la doctrina de la equivalencia de las hipótesis.
[12] Nótese que no hablo de ciencia, sino de «hombres de ciencia». Obviamente, no es lo mismo.
[13] Incluso entonces, Einstein cometió un error, porque no incluyó la conciencia y el libre albedrío en la ecuación que permitiría que estos dos mundos aparentemente opuestos (el determinismo frente al mundo de todas las posibilidades) se fusionaran.
De hecho, el mundo cuántico es el mundo donde se expresa la conciencia, donde se ejerce el libre albedrío, lo que hace necesario que todo pueda ser potencialmente todo y su contrario antes de que la decisión de una conciencia se ejerza sobre él y haga que se congele, que cristalice en el mundo aparente, el mundo visible, el mundo físico.
Sin el probabilismo cuántico, como la arcilla maleable, no habría lugar para la expresión de una conciencia libre y activa que forma con sus dedos un objeto acabado y fijo en el mundo físico.
Fusionar estos dos mundos aparentemente contradictorios es la conclusión a la que pronto tendrán que llegar los físicos físicos y cuánticos si quieren ponerse de acuerdo.
Es cierto que la conciencia y el libre albedrío no son hechos matemáticos, pero lo cierto es que existen y no tenerlos en cuenta sólo puede conducir a una Teoría del Todo errónea.
Dicho esto, este error/omisión lo sigue cometiendo todo el mundo científico.
[14] Una vez más, Einstein no incluye la conciencia, o el pensamiento, en la ecuación.
Para los creyentes, el mero hecho de poder rezar a Dios, de ser escuchados instantáneamente por él aunque se encuentre a una distancia casi infinita, en una dimensión distinta de la nuestra, invisible, es la prueba en sí de que existe otro modo de comunicación mucho más rápido que la luz, el del espíritu, y que este modo de comunicación opera en un marco de referencia, una dimensión subyacente, distinta de la de nuestro mundo físico.
[15] Las relaciones que normalmente respetarían las mediciones sobre estados enredados bajo la hipótesis de Einstein de una teoría determinista local con variables ocultas
[16] Desde el punto de vista de la razón pura y sin ningún otro referente.
[17] Las raíces del árbol de la ciencia de Descartes, el padre de la razón pura, del Espíritu de la Ilustración, eran la metafísica. La física era «sólo» el maletero.
[18] Las ciencias exactas incluyen: las ciencias naturales: química, física, biología, astronomía, etc.; las ciencias formales: matemáticas, informática, geometría, lógica, etc.
[19] Las humanidades y las ciencias sociales son un conjunto de disciplinas que suelen contraponerse a las ciencias naturales y medioambientales, y a las llamadas ciencias «exactas», no sólo por su estatuto epistemológico específico (es difícil definir un método objetivo y científico en este campo), sino sobre todo por su objeto de estudio específico: las culturas humanas, su historia, sus logros, sus costumbres, sus representaciones y sus comportamientos, tanto en lo que se refiere a los individuos como a las sociedades. Las humanidades y las ciencias sociales comprenden principalmente las siguientes disciplinas: Antropología; Arqueología; Geografía y Demografía; Historia; Lingüística y Semiótica; Memética; Filosofía; Psicología, Ergonomía y Cognitica; Ciencias Religiosas; Economía; Ciencias Políticas y de la Administración; Sociología; Teoría del Derecho.
[20] Veremos que no todos los yacimientos y pinturas tienen necesariamente una dimensión mitológica sagrada. Como en el caso del vudú, que se ha alejado mucho de los centros neurálgicos religiosos de Sumeria y Egipto, ciertos yacimientos de arte rupestre, debido a su alejamiento espiritual y geográfico, pueden haber caído en una lectura de segundo grado de la representación original, es decir, en la expresión de ritos mágicos de caza, o incluso, en su primer nivel básico, en una simple representación de la fauna circundante, habiendo perdido el profundo simbolismo original. En el volumen 6, tendremos ocasión de examinar los criterios utilizados para determinar qué sitios corresponden al tercer nivel de lectura. En lo que respecta a la caza, por ejemplo, estudiaremos el simbolismo inicial y profundo que subyace a la representación de la caza (en particular, la caza del ciervo y la cierva).
