СИМВОЛИЗМ БОГИНИ-МАТЕРИ, СКЛОНИВШЕЙСЯ НАД ЗЕМЛЕЙ

Эта символика полностью соответствует основному учению доисторической мифологической религии, стоявшей у истоков язычества, которая верила, что первозданная человеческая мать, ставшая богиней-матерью Земли, способна возродить и дать новое рождение всем своим почитателям и поклонникам. Считалось, что богиня-мать возрождала и давала новое рождение своему мужу после его смерти, позволяя ему превратиться в божество, стать отцом богов (и даже остаться на земле, воплотившись в их сына, чтобы продолжать служить руководством для человечества).

Таким образом, эта символика склонившейся богини является одним из многих основных матричных символов (мест и предметов), используемых в этой религии для представления чрева богини-матери, символов, которые будут исчерпывающе перечислены и проанализированы в томе 3 «Библия символа доисторической и древней мифологической религии».

Символизм склонившейся богини также тесно связан с символизмом жидкостей.

Напомним, что, как подробно описано во втором томе, в качестве богини-матери, способной возродить отца богов и дать жизнь богу-сыну, поскольку последний обладал статусом мессии, проводника, а также искупительной силой, Она стала восприниматься как обладающая искупительной силой сына-бога и способная дать не только изобилие и плодородие на земле, но и, прежде всего, бессмертие в загробной жизни. Это важно понять, потому что это ключ к пониманию того, что вера в то, что сама богиня-мать может даровать бессмертие через плод своего чрева, плоть, вышедшую из ее чрева, объясняет веру в то, что прямое поглощение ее жизненных жидкостей ее почитателями (а не через сына-искупителя) может даровать бессмертие.

Таким образом, его жизненные жидкости стали на Земле синонимами не только жидкостей изобилия и плодородия, но и, прежде всего, эликсиров бессмертия.

И в этом случае во втором томе будет представлен исчерпывающий список и анализ различных символов, использовавшихся в доисторической мифологической религии для представления, во всей их мистичности, различных телесных жидкостей, исходящих из тела богини-матери (здесь мы можем привести в качестве примера символику пива, которое представляет собой мочу великого божества[1] ).

Также очень важно понимать, что этот символизм склонившейся богини очень тесно связан с символизмом руки, потому что даже если символизм руки — один из самых многозначных, это один из самых важных символов. Мы еще не раз убедимся в этом, особенно когда речь зайдет о понимании смысла существования архитектуры многих храмов и их орнаментации. Эта связь между склонившейся богиней и символизмом руки будет рассмотрена не в этой статье, а в отдельной.

СВЯЗЬ МЕЖДУ ПРИСЕДАНИЯМИ И (ПОВТОРНЫМ) РОЖДЕНИЕМ

Простая причина, по которой великое божество изображалось в скрюченной позе при возрождении или рождении (как самого бога, так и его поклонников) или при раздаче своих жидкостей земного изобилия или эликсира бессмертия, заключается в том, что в древние времена скрюченная поза была предпочтительной для родов.

Поэтому было естественно представлять богиню-мать в таком положении, не только рождающую и дарующую миру плод своего чрева, мессию-сына, но и возвращающую жизнь мертвым и распространяющую свои жизненные флюиды изобилия и бессмертия.

Давайте рассмотрим несколько примеров, демонстрирующих это.

СВЯЗЬ МЕЖДУ ПРИСЕДАНИЯМИ И РОДАМИ

Прежде всего, давайте рассмотрим несколько примеров, показывающих, что поза на корточках была позой родов.

В ЕГИПТЕ

Например, вот что можно прочитать о египетских богинях Хатхор и Таварет, божествах материнства и деторождения:

https://agoraafricaine.info/2016/12/13/la-deesse-hathor-et-la-deesses-taweret-etaient-les-divinites-de-la-maternite-et-de-laccouchement/

«На барельефах храма в древнеегипетском комплексе Дендера изображена женщина, рожающая в положении сидя на корточках, в присутствии двух фигур рожениц — богини Хатхор и богини Таверет; Хатхор была древним популярным божеством со многими ассоциациями, в том числе с материнством, плодородием и женской любовью, поэтому древние египтяне верили, что это божество должно председательствовать над всеми родами как хранительница женщин и детей, Как и Таверет, которая также была ключевой богиней плодородия и деторождения, что может объяснить, почему в Древнем Египте не существует известных слов «акушерка», «акушер» или «гинеколог»».

 «Женщины рожали на коленях, сидя на корточках или на сиденье для родов, как указано в иероглифах, говорящих о рождении, а горячая вода с медом ставилась под сиденье, чтобы пары облегчили роды, и повитухи повторяли заклинания, помогающие родам, например, просили Амуна «сделать сердце роженицы сильным, чтобы сохранить жизнь нерожденному ребенку».

 «Использование положения на корточках или сидения для родов было очень распространенным методом в древних африканских традициях, и сегодня современные традиции родовспоможения также пропагандируют использование положения на корточках или сидения для родов, по той простой причине, что и то, и другое способствует использованию силы тяжести как естественной помощи в этом процессе».

Отметим попутно, что богиня Амамет[2] и богиня Маат[3] также упоминаются как приседающие.

Пока, можно сказать, ничего необычного.

Это была просто акушерская практика.

Но если мы обратимся к другим описаниям божеств, то увидим, что это представление выходит далеко за рамки простого описания того, как человек рожает с помощью богинь.

Как мы только что видели, в Египте таким образом изображались главные божества.

Теперь обратимся к другим цивилизациям и тем образам, которые они дают нам о местных божествах.

СВЯЗЬ МЕЖДУ ПРИСЕДАНИЕМ И ВОЗРОЖДЕНИЕМ

В ЭЛАМЕ

Для начала я познакомлю вас с этой структурой — эламитовой перфорированной пластиной, найденной в Лувре.

 Музей Лувра. Текст из Лувра: Перфорированная дощечка. Четыре орла с распростертыми крыльями; квадраты. Алебастр. Сузы. Династия Суккалма (середина XX века — 1500 год до н.э.). Источник фото: Yvar Bregeant

Как видите, он имеет квадратную форму и изображает четырех орлов (на самом деле грифов), склонившихся с распростертыми крыльями по обе стороны от центрального квадратного отверстия, с полосатым квадратом между каждым грифом.

Чтобы понять символику этой таблички, необходимо знать соответствующую символику квадрата, перфорированного камня, сломанной колонны, пирамиды, горы и стервятника.

Если вы знаете конкретное значение каждого из этих символов, то поймете значение их союза здесь.

Короче говоря, квадрат здесь представляет собой гору, которая является символом тела богини-матери.

Обратите внимание, что четыре полосатых квадрата представляют собой, как видно сверху, в перспективе, пирамиды с ярусами, поднимающимися к небу, чтобы обозначить возвышение к небесам. Помните, что пирамида строго ассоциируется с горой, а также является символом тела богини-матери.

Давайте вспомним, что гора называется šadu на аккадском языке[4] , одно из значений которого, в буквальном смысле, на шумерском, ša[5] тело, чрево[6] , дающее или восстанавливающее жизнь.

Nota Bene :

Это возрождение, по сути, передается омонимом «dú», эквивалентным tud или tu, который означает: вынашивать, рождать, зарождать, рождаться, делать, формировать, создавать; рождаться вновь, трансформироваться, изменяться. Таким образом, dú означает не только рождение, создание формы, но и возрождение, превращение в новое существо, которое, как считается, происходит через возвращение в ša, тело или чрево богини-матери.

Камень с отверстием представляет собой сломанную колонну первобытного человека, восстановление которой внутри пирамиды символизирует его возрождение в качестве отца богов.

Стервятник — одно из главных изображений богини-матери в ее роли той, кто руководит процессом возрождения после смерти.

Поскольку мы ограничиваемся символизмом склонившейся богини, что мы можем здесь заметить?

Что скрюченное тело богини-стервятника — это символ, напрямую связанный с символом пирамиды, основная цель которой — регенерация, возрождение первозданного отца как отца богов.

Два стервятника, кажется, даже откладывают яйца прямо в две пирамиды под ней.

Поэтому существует тесная связь между позой приседания и перерождением.  

В КРЕТЕ

Примечательно также, что на Крите, как и в случае с Хатхор в Египте, «Великая Богиня-Мать, вероятно, Рея[7] , изображается, в зависимости от периода, либо скрюченной, либо стоящей[8] «.

В ГРЕЦИИ

Значение этого приседающего изображения богини-матери также можно найти в Греции.

Действительно, следует отметить, что греческие богини рождения или деторождения, иллитии, дочери Геры (имя греческой богини-матери), также представлены в позе сидя на корточках — позе, признанной благоприятной для деторождения. Учитывая, что Иллития может быть понята как дубликат Геры, очевидно, что богиня-мать также изображалась в позе сидя на корточках как богиня рождения и деторождения[9] .

Поэтому особенно интересно взглянуть на шумерскую этимологию слова illythia[10] .

Как мы увидим почти систематически, именно шумерский язык лежит в основе всей мистической конструкции мифологической религии.

На самом деле становится совершенно ясно, почему им дали название Иллития.

ШУМЕРСКАЯ ЭТИМОЛОГИЯ ИЛЛИТИИ

Давайте разберем его на шумерском языке: íli-ti-a :

ЭТИМОЛОГИЯ íli :

íl-lá[11] означает возвышение и в своей глагольной форме íla, íli, íl[12] означает поднимать, нести, доставлять, приносить, переносить, «…»; быть возвышенным; сиять; lal, lá (la2)[13] означает быть возвышенным; держать, возвышать, нести, приостанавливать.

Таким образом, под словом íli мы имеем в виду не только вынашивание в смысле зачатия как родоначальника, но и вынашивание, возвышение (в некотором смысле, возвеличивание) в смысле обожествления!

Здесь важно отметить, что эти различные шумерские логограммы (íl-lá; глагольная форма íla, íli , íl; lal, lá (la2)) признаны источником имен богов Īl и Ēl и что они являются составным корнем шумерского слова ĪLU, которое имеет, среди прочих значений, значение «бог»[14] .

Поэтому важно понимать две вещи:

Эквивалент между вынашиванием ребенка и его определением

Во-первых, греческое «illy» означает «поднимать, нести» с двойным значением:

• Не только для того, чтобы носить в своем чреве и родить.
• Но также, и прежде всего, возвысить, вознести на небеса, заставить сиять… другими словами, обожествить объект (пере)рождения, о котором идет речь

Так же как и «дверь» имеет двойное значение

Интересно отметить, что íli имеет двойное значение — носить в животе и нести высоко, как и шумерское aka4, обозначающее раму или перекладину двери.

Действительно, как во французском языке мы говорим «la porte» (от латинского porta, «дверь в город, памятник», которое вытеснило слова fores и janua), а также «porter» (от латинского portare) в смысле переноски ребенка, а также в смысле «нести, поднимать, возвышать», так и в шумерском языке все обстоит точно так же.

Действительно, если aka4 в шумерском языке означает дверную коробку или перемычку[15] , то его омофон a-ka имеет эквивалент úgu[16] , омофон которого úgu4 (KU) означает рожать, производить на свет[17] .

 Более того, ka и ga — строго эквивалентные омофоны в шумерском языке, и шумерский лексикон указывает, что ga6 или gùr — фонемы, означающие нести, перевозить, и в то же время уточняет, что именно так в шумерском городе Умма читается знак íla[18] .

Как мы только что видели, íl-lá и глагольные формы íla, íli и íl передают идею возвышения в смысле обожествления.

Таким образом, мы можем сказать, что подобно тому, как во французском языке слово porte (дверная перемычка) (aka4) также несет (!) значение ношения ребенка, порождения (от a-ka / ugu), оно также несет, благодаря ассоциации ka / ga с íl-lá, значение возвышения, возвышения в смысле обожествления!

Или, говоря иначе, в шумерском языке существует семантическая цепочка: door — женщина, которая вынашивает или производит на свет потомство — нести в смысле возводить в ранг божества.

Связь между «íli» «a-ka» и первым именем «Ева

Из анализа имени Евы и символики двери мы также увидели, что Ака было одним из ее шумерских имен как матери ее потомства (отсюда и тот факт, что дверь и дверной столб были одной из ее главных эмблем).

Сама по себе эта ассоциация идей между íli и a-ka для обозначения как рождения ребенка, так и возведения в ранг божества может лишь подтвердить мысль о том, что рождение, обеспеченное греческой богиней Гера-иллирией, на самом деле является силой, позволяющей возродить существо и наделить его божественностью.

И эта ассоциация также приподнимает часть завесы, скрывающей истинное лицо первозданной женщины, которая прячется за вуалью богини-матери Геры: Евы.

Или» также означает «светить», «держать», «нести».

Если мы вернемся к значению слова íli, то вы, возможно, заметили, что быть возвышенным — это синоним сиять, держать, нести…

Возможно, тогда вы сможете лучше понять, почему в момент рождения, как упоминалось в примечании о Гере, процитированном выше, Гера-Иллития также изображалась держащей факел, символ, конечно, света, но также, как мы увидим, символизм звезды возрожденного существа, ставшего звездой, символом достижения божественности. 

Это еще одно доказательство того, что священный греческий язык уходит корнями в шумерский.

íli’ означает обожествление первозданного отца, прародителя человечества.

Второе, что нам нужно понять о значении греческого illy, транслитерации шумерского íli , это то, что это возвышение относится к возвышению первобытного человека, человеческого существа, до ранга бога.

Почему кто-то так говорит?

Бог не нуждается в ЭЛЕВАТИЗАЦИИ или ДЕИФИЦИРОВАНИИ. Он уже есть.

Ведь тот факт, что бога нужно поднимать, нести, держать, подвешивать, подразумевает, что он не всегда находился в таком состоянии.  Истинному богу не нужно возноситься, возноситься на высоту, потому что он уже есть и всегда был.

Таким образом, этот акт возвышения обозначает по имени и буквально мифизацию (чтобы не сказать мистификацию), которая заключалась в том, чтобы заставить человечество поверить, что первобытный человек после своей смерти стал великим божеством, отцом богов. Благодаря восстановительной силе его жены, ставшей богиней-матерью, благодаря новому рождению, которое она дала ему, вернувшись в свое лоно.

Эквивалентность между богом и отцом, предком, старшим, старейшим

Шумерский Īlu и illu

Можно также утверждать, что этот бог был первобытным человеком по другой причине.

Очень интересно отметить значение слова Īlu, упомянутое г-ном Мишелем, для которого оно имеет, помимо прочих значений, значение «бог[19] » (шумерское имя бога обычно diñir или dingir ).[20]

Действительно, его омофон illu означает «половодье, наводнение»; амниотическая жидкость[21]

Итак, deluge — это синоним слова «отец», потому что «a» означает «отец», а также «deluge»[22] .

О чем это говорит?

Тот, кто был возведен в ранг божества благодаря возрождению, вызванному богиней-матерью, благодаря тому, что она носила его в своем чреве и вознесла на небо, является не кем иным, как отцом, то есть ее мужем и супругом.

Эламское слово «наб» означает «бог».

В эламском языке мы также находим подтверждение тому, что бог — это отец, поскольку слово, обозначающее бога, там звучит как nab.

Действительно, это имя означает океан, являясь сокращением (ní «страх, уважение» и «aba, ab» «озеро, море)[23] .

Этот океан, это озеро, это символическое море не должны вводить нас в заблуждение, потому что на самом деле они отсылают нас к шумерскому «а», означающему «отец», который означает не только «потоп», но и «воду» (см. примечание выше).

Шумерский аналог эламского «наб»: отец, старец, предок.

Более того, совершенно очевидно, что этот aba, ab elamite является аналогом шумерского языка:

Действительно, в шумерском aba, ab так же точно обозначает «озеро, море»[24] , а его омофон ab-ba … отец, старший, предок [25][26] .

Поймите, что это значит: тот, кого, согласно мифологической религии, богиня-мать носила в своем чреве, чтобы после ее смерти получить новое рождение, возрождение, позволившее ему воскреснуть и стать отцом богов, — это не кто иной, как прародитель человечества, старший отец, иными словами, первобытный человек.

Теперь, когда мы разобрались со значением íli, чтобы понять значение греческого illy в имени Геры illythia, давайте обратимся к значению Ti.

Это позволит нам полностью приоткрыть завесу над истинной личностью этой богини-матери.

ЭТИМОЛОГИЯ ‘Ti’, ‘Te

Анализируя имя Ева и символику ребра, стервятника и ступки, мы уже убедились, что первозданная мать, давшая жизнь человечеству, носила шумерское имя Ти и его синоним Те.

Давайте вкратце вспомним, почему:

«Ти», ребро, сторона, супруг, спутник, стрела

Поскольку она была взята из ребра или бока Адама, а слово «бок» в шумерском языке означает «супруг» или «спутник», Еву называли Ти или Те, а символы, использовавшиеся для ее изображения, включали ребро или стрелу.

Причина в том, что в шумерском языке « te, ti » являются строгими синонимами[27] и обозначают без разбора «бок, ребро, стрелу [28] «.

«Ти», жизнь, податель жизни

Ведь она — мать всех живых существ и та, кто дала жизнь своим детям, человечеству.

Действительно, ti, как и tìla, tìl, также означает «жизнь».

tìla — это сокращение от «tu«, «родиться», и «íla», «поднимать, нести», так что буквально это означает «поднимать, нести рожденного».

Это, конечно, прекрасно сочетается с Евой, чье имя на иврите (с йодом, который можно транслитерировать как «y«, «v» или «w») переводится как «haya«, «hava» или «hawa» и происходит от глагола с корнем HWH, несущего идею «жить», «заставлять жить» или «заставлять становиться», и поэтому означает «мать живых» или «та, кто дает жизнь».

«Te», Основание мира

Потому что как женщина и первозданная мать она стоит у основания мира (te)

«Те» означает первозданную женщину-родоначальницу, женщину, которая основала мир богов и людей.

Примечательно, что клинописный знак «te» транскрибирует слова «temen, te-me-en или te-me«, которые означают, в частности, «фундамент^[29] «.

Таким образом, «te» означает основание, что вполне логично применимо к первозданной матери в основании мира.

В связи с этим, для тех, кто все еще сомневается в том, что священный шумерский язык является источником священного греческого, например, просто подумайте, что если каждый из этих терминов обозначает фундамент, если мы добавим к ним логографический суффикс «eš«, который означает «помазанный» или «гробница»[30] , temen- eš тогда приобретает значение «храм» или «святилище»[31] , буквально являясь основанием или священным периметром, что, очевидно, является истинным происхождением греческого слова «святилище» «temenos«[32] , которое более конкретно обозначает священное пространство, посвященное божеству[33] .

«Ти, тум, ака»: та, кто делает, действует.

Еще одно этимологическое свидетельство связывает первозданную мать Еву с логограммами «ti», «te».

Дело в том, что одно из его основных шумерских имен, aka, в своей словесной форме имеет значение делать, действовать[34] .

Теперь, если te и ti эквивалентны и означают, в частности, стрелку[35]

Логограмма tum, которая также обозначает стрелку, также обозначает действие, задачу[36] .

На этой оси стрела (te, ti, tum) также является символом первозданной матери Евы-ака как той, кто действует, той, кто творит.

Это прекрасно согласуется с тем, что древнееврейское имя Ева построено на отглагольном корне HWH, на котором построено и имя истинного бога YHWH, со значением тот, кто (заставляет себя) стать.

Краткое напоминание о том, почему первозданная мать под именем «ти, те» ассоциировалась со стервятником и ступой

Напомним, что египетская богиня Хатхор обычно изображалась со стервятником и ступой[37] .

То же самое можно сказать и об Исиде, с которой она была связана.

Вот изображение Исиды в атрибутах Хатхор на барельефе из храма Исиды в Филе, датируемом периодом Птолемеев, а рядом с ним справа — изображение Хатхор в Египетском музее в Каире:

В случае с Исидой-Хатор на ее голове находится труп стервятника, над ним ступа и рога коровы Хатхор.

Почему стервятник?

Есть две четкие и простые оси, которые связывают ti, te с грифом, одним из эмблематических символов богини-матери.

«Те», бородатый гриф

Первая прямая ось — это тот простой факт, что «te» просто обозначает гриф^[38] .

Это одна из главных причин, почему это животное использовалось для изображения Евы и всех чувств, связанных с ней de ti, te.

Te, a — сторона по эквивалентности с Á, á.

Вторая, более косвенная ось заключается в том, что Te le vautour также означает «сторона» — слово, которое, как мы знаем, ассоциируется с первобытной женщиной.

Мы можем сказать, что гриф также означает ребро, сторону, супруга, спутника, потому что шумерский фонетический эквивалент слова «гриф» — » Á^[39] » или «á«.

Так, одним из первичных значений «á» является: сторона, рука^[40] , слова, которые, как подробно показано в символике побережья^[41] , имеют значение «спутник, поддержка, супруг».

прямая связь с грифом в египетских иероглифах

Кстати, поскольку мы только что сказали, что шумерский гриф имеет фонетический эквивалент Á, это полностью подтверждается египетскими иероглифами, где буква А представлена грифом.

Что говорят нам об этом египетские иероглифы?

Простой, фундаментальный аналог выглядит следующим образом:

A = Гриф ^[42]

Это самая первая буква алфавита, представленная в виде фонем.

Скажем прямо, довольно необычно видеть, что в то время как шумерский язык называет стервятника «те» с соответствующим идеографическим значением » Á «, египетский называет идеограмму стервятника звуком А!

Или, говоря более понятным языком, когда шумерский язык говорит нам:

   «te   » = «фундамент, гриф, раствор             

= á» = «сторона, рука       

(= «ти» = » ребро или сторона» / «жизнь» / «стрела» …)

Египтянин говорит нам:   

Гриф = «á«!                                     

Можно сказать, что мы прошли полный круг, и сразу же обнаруживаем тесную связь между архаичным Шумером и Египтом в плане лингвистики, а значит, и сакральной лингвистики, которая диктует мистицизм и религию.

Ведь наверняка не случайно, что в шумерском, как и в египетском, символ стервятника имеет фонетическое «а» в качестве соответствия или эквивалента.

Этот простой пример сам по себе является неопровержимым доказательством того, что эти два священных языка тесно связаны в своем символическом выражении.

В этой связи можно добавить, что если бы Шампольон знал шумерский язык, ему не пришлось бы продираться сквозь дедукцию, чтобы понять фонетическое значение слова «гриф».

Но мы вернемся к этому позже, потому что шумеро-иоглифическое соответствие, помимо простого лингвистического, имеет далеко идущие последствия на сакральном уровне, а потому требует отдельной главы.

Заключение о значении «те» ребро, сторона:

Если мы вернемся к нашей демонстрации того, что «te» действительно обозначает ребро, сторону, мы увидим, что это действительно так, причем по двум различным семантическим осям:

• По эквивалентности с «ti» (ребро, сторона, стрела)
• По его клинописному знаку «Á» «á» (рука, крыло, ребро, бок, рог, сила)

Это не может быть совпадением. 

Почему именно раствор?

Давайте вкратце рассмотрим, почему первозданная мать (богиня) ассоциировалась со ступкой.

Это только этимологическое соображение, потому что есть еще и мощная символическая причина.

Скажем так: гриф и ступа — синонимы в шумерском языке.

В шумерском языке «te» означает «гриф», но его омофон «tè» также означает «ступка или ограда» (благодаря эквивалентности «tè» с «naña^[43] «). На самом деле tè обозначает щелочное растение, мыльнянку, кардамон, как и термин «naña«, который, помимо мыльнянки, обозначает ступку, корпус, круг, все ^[44][45] ). Этот корпус, этот круг сам по себе отсылает к одному из значений te, которое, как мы уже видели, обозначает периметр, основание.

Заключение о связи между «ti, te» и грифом и ступой

Таким образом, первозданная мать потому и была названа ти или те:

• Ти, ребро, сторона (супруг, компаньон), стрела
• Ти, жизнь, дарительница жизни, мать всех живых существ, как Ева под хайей, хавой, хава
• Te, основание, периметр, священное ограждение
• Ti, tum, aka (Ева) тот, кто делает, действует

Этимологически связан с грифом, потому что :

• Те — стервятник
• Te — это сторона, потому что гриф также произносится Á, а á означает сторону, руку.

Этимологически ассоциируется с раствором, потому что :

• Te la fondation периметр имеет омофон » tè «, что эквивалентно naña, означающему раствор и корпус, круг, совокупность.

Поэтому мы можем увидеть следующую символическую связь, связанную с Евой, первозданной матерью, ставшей богиней-матерью, поскольку она этимологически переплетается между :

• ti = ребро или сторона (супруга, партнера), стрела; жизнь
• te = основание, периметр, ограждение или круг; гриф
• tè = раствор, ограждение
• Á, á = сторона, рука (супруг, партнер)

ЭТИМОЛОГИЯ А

Ознакомившись со значениями íli и ti, мы теперь должны рассмотреть значение a.

Мы уже видели, что Á, á могут обозначать сторону, руку, в смысле супруга, компаньона (ср. символику ребра).

Ранее при анализе иллю мы также видели, что a в шумерском языке обозначает отца[46] .         

В результате конечное a может с тем же успехом относиться к :

• первозданная мать как ребро, сторона, супруга, спутница отца
• отец (с возможным двойным значением совместный отец, компаньон)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О ГЛУБИННОМ СМЫСЛЕ ИЛЛИТИИ

Таким образом, под покровом греческой Геры Иллитии скрывается не кто иной, как первозданная мать Ева (haya, hava, hawa) под своими шумерскими именами ti, te или aka:

• Ти, ребро, сторона (супруг, компаньон), стрела
• Ти, жизнь, дарительница жизни, мать всех живых существ, как Ева под хайей, хавой, хава
• Te, основание, периметр, священное ограждение
• Ти, тум, она же (Ева) та, кто делает, действует

С сопутствующими символами — грифом (te: гриф, с одной стороны Á и á) и ступой (tè, naña, ступа и ограждение, круг, совокупность).

Мать, которая, как говорят, обладает силой не только рождать потомство и детей, но и, прежде всего, возвращать к жизни своего умершего мужа, давая ему новое рождение и возрождая его в великое мужское божество.

Еще одно доказательство связи между Eve sous ti, te и священным (повторным) рождением: загон!

Более того, если вы считаете, что роды, которые она совершает, — это совершенно естественные роды и в них нет ничего мистического, как и в возрождении, которое она приносит тем, кто проходит через ее чрево, то, пожалуйста, подумайте вот о чем:

Мы видели, что первозданная богиня-мать также является основой, священным периметром, под которым скрываются ее символы стервятника и ступы; именно это дало название шумерскому храму temen-eš[47] и святилищу греческого храма temenos«[48] — термин, который более конкретно обозначает священное пространство, посвященное божеству[49] .

Мы также видели, что te (поскольку это омофон слова «tè«, которое эквивалентно naña) означает не только ступку, но и корпус, круг (следовательно, круговой корпус) и «совокупность».

Но, оказывается, термин «беременная» имеет необычное двойное значение, которое в высшей степени раскрывает мистику, которую он передает.

На иероглифическом языке беременная женщина называется bkAt [50] , а ограда, как основание и пол храма, называется bkyt или bAkAyt[51] .

Эти два термина чрезвычайно близки, чтобы не сказать эквивалентны, поскольку Ay, A и y потенциально взаимозаменяемы в египетском языке[52] .

Поэтому весьма необычно отметить, что этимологически основание храма, его священная ограда, является синонимом беременной женщины![53]

Даже если весь символизм храмов очевиден (символизм, который подробно рассматривается в томе 3 «Библия символов», а также в томе 6, посвященном мегалитическим и историческим храмам), одна только эта этимология, в данном случае египетская, прекрасно показывает, что в мифологическом мистицизме, храм представлялся и задумывался как символ тела богини-матери, чтобы своим круглым основанием олицетворять силу ее чрева не только для рождения, но и для нового рождения отца человечества, чтобы сделать его божеством и, как следствие, всех его благочестивых детей.

Можно также добавить, что она считается основой не только материального, но и духовного мира. Вот почему te также означает тотальность. Оно — начало всего мира и оно же — весь мир.

Разумеется, у нас будет достаточно возможностей для того, чтобы развить эти различные соображения в других местах.

Я не буду здесь углубляться в этимологию египетского bkAt. Я сделаю это отдельно, но в свете сказанного здесь это слово легко разлагается (ba-akA-t) и позволяет нам определить первозданную беременную женщину, которая породила это слово.

В логике этой статьи, посвященной анализу склонившейся богини-матери, мы должны помнить и понимать, что, несомненно, склонившаяся поза богини-матери под ее многочисленными ликами и именами не только призвана была символизировать классическое человеческое рождение, но и имеет чрезвычайно важное образное и сакральное символическое назначение, поскольку служит олицетворением ее силы вызывать возрождение мертвых в загробном мире. Эта священная символика, без каламбура, использовалась при основании храмов.

Мы также должны понимать, что, поскольку символы, выбранные для ее изображения, строго синонимичны имени Ева или его различным наименованиям, завеса над личностью этой богини-матери в этой статье уже достаточно приподнята.

Чтобы подтвердить универсальность и вневременность этого представления, давайте посмотрим на другие примеры склонившейся божественности

МАЙЯС

Вот несколько простых примеров божеств майя, сидящих на корточках:

Рисунок 3: Мадридский кодекс майя

Рисунок 4: Мадридский кодекс майя

ЛАДЖА ГАУРИ ИЗ ДОЛИНЫ ИНДА

Примечательно, что это изображение склонившейся богини является одновременно эмблематическим и очень древним в Индии.

Возьмем, к примеру, богиню Ладжа Гаури:

Деви-бхакта — Персональная работа

Заметим попутно, что эти ножки образуют букву M, как мы увидим позже.

Согласно Риг-Веде, одной из четырех великих священных книг индуизма, она является символом богини-матери, породившей вселенную, как духовную, так и материальную.

«В первую эпоху божеств существование родилось из небытия,

Четверти небосвода родились из Целле, которая присела, широко расставив ноги.

Земля родилась от Той, что сидит на корточках, расставив ноги.

И из земли родились четверти небосвода».

Риг Веда, 10.72.3-4

 Предполагается, что склонившаяся богиня-мать является источником неба и земли, всей вселенной.

Однако важно понимать, что приписываемая ему сила выходит далеко за рамки «простого» сотворения мира, в том числе и мира живых существ. 

Ведь богиня-мать в этой форме — не только создательница мира. Она также представлена как воссоздательница мира.

Название книги, из которой взят этот источник, говорит об этом: «творческий и регенеративный».

Это мы также увидим ниже.

Отметим, что эта богиня-мать и ее изображение в таком виде восходят к глубокой древности, поскольку заимствованы из культа великой богини-матери Шакти или Деви из долины Инда[54] , самые ранние следы которого археологи датируют возрастом более 8 000 лет.

Примечательно отметить, что эти два имени являются прямыми названиями Евы в шумерском языке.

ШАКТИ В ШУМЕРСКОМ ЯЗЫКЕ

Например, в священном шумерском языке шакти разделяется на ša-aka-ti:

• (если, как мы увидим при анализе первобытного человека, ša может обозначать его) ša[55] означает (также) тело, утробу! середина, внутренности, кишки, сердце, желудок, живот, кишки, русло реки, жидкости в теле, полый сосуд, содержащий воду или зерно, мочу и экскременты; а его омофоны sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 означают божественную благодать, удачу, плодородие[56] .

• a-ka означает детородную мать, genetrix (помните, что a-ka имеет эквивалент úgu[57] , омофон которого úgu4 (KU) означает рожать, производить на свет ).[58]

• ti обозначает с помощью ti: «ребро, сторона (супруг, спутник), стрела»; с помощью ti эквивалентно tìla, tìl: «жизнь, подательница жизни, мать всего живого», как Ева под словами haya, hava, hawa; и с помощью ti эквивалентно tum, aka, их значение «та, кто делает, действует»).

После этого вы всегда можете прийти и сказать нам, что..:

«Шакти представляет собой женское начало в каждом существе и символизирует космическую энергию, с которой она отождествляется. Шакти обычно тесно связана с Чивой, который представляет Непроявленное, Отца, а она — Проявленное, Божественную Мать. Опытный Чива превращается в Шакти. Но она должна снова слиться с ним, чтобы вновь обрести свое изначальное единство. Сива и Шакти едины в Абсолюте, два аспекта, мужской и женский, единства». (CHEVALIER-GHEEBRANT, Dictionnaire des Symboles, 2005, p. 881)…

…Но эта так называемая «космическая мать», воплощение вечного женского начала, никого не обманет, точнее, только тех, кто не способен приподнять завесу видимости, за которой скрывается первозданная мать человечества.

Если есть какие-то сомнения в связи между священным шумерским и санскритом и в том, что «ака» не относится к первозданной матери Еве, я просто хотел бы напомнить вам этот простой факт (среди множества других примеров, которые у меня будет возможность привести при анализе имени Ева):

AKKA НА САНСКРИТЕ

Вот различные вариации санскритского корня АК[59] :

अ A, в моносилле. ôṃ, представляет собой viśṇu.

अ क् A K. akâmi —) означает идти извилисто, ветрено; действовать извилисто. Gr. ἀγής, ἀγϰύλος (agês, agkulos).

अक AKA —) n. грех, вина; ‖ горе, печаль.

अक्का AKKÂ —) ф. мать.

Таким образом, Akkâ на санскрите означает не только Мать, но и имеет очень четкий презрительный оттенок в прямой этимологической связи с мучительным действием (которое обозначает санскритское akâmi), с виной, грехом и вытекающими из них горем и печалью (которые обозначает его санскритский омофон aka).

 Согласитесь, по меньшей мере странно, что эти понятия греха, вины, мучительных действий, боли и печали семантически ассоциируются с «космической богиней-матерью», изображаемой как источник всей нейтральной и абсолютной энергии…

С другой стороны, он, очевидно, полностью соответствует событиям в жизни первозданной человеческой матери.

И опять же, это лишь одно из волокон в непрерывном потоке доказательств, которые я постараюсь перечислить в полном объеме.

 Что касается санскритского akâmi, то, как будто этого недостаточно, следует также отметить, что mí » в шумерском языке обозначает женщину[60] , полость, что-то или кого-то черного или темного[61] , как и его синоним kúkku, омофон которого обозначает предка[62] …

Так где же, скажите на милость, удивление, что за свои мучительные действия наша прародительница, первозданная мать, была предана смерти, а затем обожествлена и представлена как хтоническое божество, богиня мира мертвых, царствующая над ним из пещеры, своего чрева?

Таким образом, Ша-ака-ти как в шумерском, так и в санскрите является совершенным аватаром первозданной матери Евы и приписываемой ей божественной силы возрождать своего мужа через «ša», свое чрево, и, как следствие, всех умерших, до такой степени, что она была возведена в ранг богини неба и земли, стоящей у истоков создания и воссоздания всего сущего.

ГРУППА С ИЗОБРАЖЕНИЕМ БОГИНИ-МАТЕРИ И «СКЛОНИВШЕГОСЯ БОГА» В МУЗЕЕ ОСЕРА

Во Франции очень интересные статуи можно найти в музее Осер (см. иллюстрацию справа внизу).

Рис. 1 — Богиня-мать из Капуи.

Рис. 2 — Богиня-мать из Осерра. Реконструкция.

ОБЗОРЫ

На ней изображены три фигуры: богиня-мать в доминирующей позе, с яблоком бессмертия в правой руке, ребенком на коленях и левой рукой[63] и ее паредр, приседающий рядом с ней.

Автор статьи об этой статуэтке, на которую я ссылаюсь, г-н Бенуа Фернан, утверждает, что эта богиня-мать — богиня-куротроф (то есть кормилица), связанная с Церерой-Деметрой и вообще со всеми богинями-матерями, как бы они ни назывались, и что она — олицетворение природы, Матери-Земли[64] .

Я также хотел бы обратить ваше внимание на то, что она изображена без головы, как и Мальтийская богиня-мать, которую мы рассматривали в статье о разгадке тайны мальтийских храмов, и другие богини-матери, о которых у нас еще будет возможность поговорить. На самом деле, во втором томе мы подробно рассмотрим причину, по которой Богиня-Мать повсеместно изображалась без головы.

Я бы также обратил ваше внимание на то, что его паредир ассоциируется с рогатым богом и изображен скрюченным слева от него, в позе неполноценности[65] , а также спящим, с закрытыми глазами — состояние сна, вызывающее в памяти сон смерти[66] .

Обратите внимание также на то, что ребенок изображается спеленутым и иногда чередуется с кабаном[67] . Я объясню сакральный смысл символики повязок (которые отсылают к символике богини шнуров или той, кто связывает) и символики кабана в отдельных, посвященных этому статьях.

Что касается ребенка, то обратите внимание, что в отличие от «уснувшего в смерти» пажа богини-матери, он, мягко говоря, очень даже жив, поскольку представлен в итифаллической позе[68] (то есть с эрегированным полом).

После этих нескольких важных замечаний возникает вопрос: что означает эта сцена? И, применительно к статье, которую мы здесь рассматриваем, почему паредра богини-матери находится в скрюченной позе?

ЧТО ОЗНАЧАЕТ ЭТА СЦЕНА?

ЧТО ДУМАЮТ ПРЕДЫДУЩИЕ ИССЛЕДОВАТЕЛИ:

По мнению г-на Бенуа Феранда, автора статьи, анализирующей эту статуэтку, ребенок используется для того, чтобы представить (как уже предположил этрусколог и археолог Жак Эргон) не классическое материнство, рождение, а умершего[69] , которого после смерти принимают в свою утробу, в лоно Матери-Земли[70] .

Эту идею подкрепляет его наблюдение, что в случае со статуей в Туретт-сюр-Лу богиня-мать держит на коленях отрубленную голову, а не ребенка, на которого она положила левую руку[71] . Из этого он сделал вывод, что отрубленная голова представляет мертвых, что это двойник умершего, и что это также значение, которое следует придать ребенку[72] .

Что касается того, что это представление богини-матери связано с возрождением мертвых, он упоминает французских ученых Камиля Жюллиана и Саломона Рейнаха, чьи выводы интересны, по крайней мере, с точки зрения демонстрации того, что этот тип представления действительно связан с возрождением мертвых.

Господин Бенуа Фернан справедливо отмечает, что богиня-мать — это богиня мира живых, но также и мертвых, и что как «хранительница могилы она является той, кто передает жизнь» . [73]

 Далее он сообщает, что Камиль Жюлиан (разделявший взгляды Саломона Рейнаха, сторонника анимистического или тотемистического прочтения мифологии и религии) не только видел в ней «олицетворение «Матери-Земли»», но и «не побоялся утверждать, что она «должна была вновь призвать мертвых«: «отсюда, — говорит он, — скрюченная поза скелетов»[74] .

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ЭТОЙ СЦЕНЫ

Чтобы правильно понять эту сцену, нам нужно представить все в перспективе и масштабировать различные уровни символизма.

Хотя справедливо будет сказать, что изображенная таким образом богиня-мать служит указанием на то, что она является богиней-матерью мира мертвых и обладает способностью возрождать их, здесь также есть много ошибок, которые необходимо исправить.

Богиня-мать : первозданная мать, а не ипостась

На самом деле неверно утверждать, как мы систематически читаем у сторонников анимистического, тотемического или шаманского видения… что богиня-мать — это всего лишь ипостась Земли, другими словами, персонификация Земли, превращенная в богиню примитивным населением (понимаемым как менее когнитивно одаренное, чем мы, западные люди…).

У нас будет достаточно возможностей продемонстрировать — и эта статья будет лишь одной из тысячи, — что священные шумерский и иероглифический языки, на которых основаны божественные имена и язык символов мифологии и которые позволяют нам понять их точное значение, неопровержимо свидетельствуют о том, что с точки зрения предполагаемой ипостаси Богиня-мать, напротив, является вполне реальным человеком, не более и не менее, чем первобытный человек, Ева, которая была обожествлена как Богиня-мать Земли и подземного мира. Она была просто первой из духов, обожествленных предков! И именно ей приписывалась сила возрождения мертвых.

Мы увидим, что она не только прямо и непосредственно названа под разными именами под каждым небом, но и что абсолютно все события ее жизни описаны в мифологии (то же самое относится и к первобытному человеку, Адаму…; что касается событий, то во втором томе будет представлена ослепительная демонстрация).

Что помешало всем этим выдающимся авторам, как и многим другим, увидеть и понять это, так это, надо сказать, их лингвистическая специализация, которая в отношении древних языков часто ограничивалась греческим или ивритом, которые на самом деле, с точки зрения лингвистики и истории, являются очень недавними языками и уж точно не теми, на которых основан весь сакральный символизм. Незнание основных языков — шумерского и иероглифического — неизбежно вело к непониманию символизма, значения символов, которые являются краеугольным камнем мифологических повествований. А без понимания этого символического языка невозможно получить доступ к самой реальной истории, которую рассказывают мифы, или к природе религии, которую они проповедуют.

Но давайте вернемся к смыслу этого представления:

Чтение первого уровня: триада

Прежде всего, необходимо понять, что сын в объятиях богини-матери — это, прежде всего, реинкарнация его parèdre, его мужа, его супруги, умершей, той самой, что склонилась у его ног.

Первое значение, которое следует придать ребенку, — это не то, что он представляет умершего в смысле любого умершего человека.

Ведь умерший — это прежде всего отец богов, его крестный отец.

И в этом представлении покойный — это склонившийся крестный отец.

Ребенок представляет не умершего, погибшего крестного родителя, а того, кем он станет; он обозначает возрожденного крестного родителя, когда тот вернется из мира мертвых.

Послание гласит: я всемогуща, и силой своего чрева я могу вернуть жизнь моему мужу и супругу, отцу богов, который был предан смерти, и вернуть ему жизнь в виде нашего сына, которого он сам родил мне перед смертью.

Это не больше и не меньше, чем великая классическая триада: отец, мать и сын, реинкарнация отца.

Тот факт, что ребенок находится в итифаллической позиции, указывает не только на то, что он жив, но и на то, что он отец, поскольку, как мы увидим, отец богов регулярно изображался в итифаллической позиции, чтобы указать не только на его статус отца человечества, но и, в его конкретном случае, на его способность оплодотворить мать и тем самым дать себе новое рождение.

Что касается того, что ребенка иногда заменяют черепом, то это также служит указанием на то, что он обладает силой возвращать жизнь мертвому отцу богов. В любом случае, будь то ребенок или череп, они оба относятся прежде всего к отцу богов, либо возрожденному в случае с ребенком, либо находящемуся в процессе возрождения в случае с черепом. В связи с присутствием черепа также очень важно знать и понимать его символику, которая является микрокосмом пещеры и напрямую отсылает к чреву богини-матери, из которого она заставляет мир зарождаться или возрождаться. Таким образом, этот череп выходит далеко за рамки простого символизма умершего человека.

Чтение второго уровня: послание верующим

Во-вторых, верно и то, что это представление посылает языческим поклонникам этой триады четкое послание, не больше и не меньше: обещание бессмертия.

Ведь то, что испытал отец, — это обещание его поклонникам, что и они испытают то же самое, если признают силу богини-матери и будут поклоняться ей.

Смысл послания таков: как матрица богини-матери сделала это для отца богов, так и она способна возродить вас, когда вы умрете.

Отсюда и яблоко бессмертия, которое она им вручает…

Тот самый, которым она воспользовалась в свое время, поверив в обещание, данное ей…

Но важно понимать, что это послание, адресованное богомольцам, которые видят сцену («мертвые лямбды», можно сказать), является смыслом второго уровня.

И в случае с поклонниками ребенок представляет умершего поклонника не тем, что он есть, а тем, чем он станет после возвращения из царства мертвых; он представляет то, чем умерший может стремиться стать, то есть он тоже рождается заново, стремясь, как и его предок, к божественности[75] .

ПРИЧИНА ПРИСЕДАНИЯ ОТЦА БОГОВ

Что касается приседания, то справедливо будет сказать, что приседающая поза отца богов слева и ниже богини-матери символизирует его зависимость от нее.

Эта сцена ясно показывает, что сила искупления и возрождения, дарованная богине-матери, помогала ей играть главенствующую роль. Даже если, что бы ни думали сторонники матриархального культа, это ни в коем случае не означает, что не существовало патриархального культа, как мы увидим, поскольку оба сосуществовали и питали друг друга. Бенуа упоминает, например, случай с сидящей на корточках богиней из Безансона, которая сочетает в себе матриархальные атрибуты (сидение на корточках, рог изобилия) и патриархальные (оленьи рога Сернуннос).[76]

Если мы хотим понять значение скрюченной позы отца богов, нам нужно поместить ее в общий контекст этого представления, центральной темой которого, как мы видели, является учение о возрождении мертвых через их возвращение в лоно, лоно великой богини, его жены.

Таким образом, сидение на корточках, будь то богиня-мать или отец богов, всегда связано с выражением возрождения существа через чрево богини-матери и, как мы увидим позже, с символизмом жидкостей.

В случае с приседающим отцом богов мы можем выделить два разных значения:

1. Когда отец богов изображается склонившимся в доминирующей позе, это означает, что, поскольку ему удалось стать великим божеством, он, как и богиня-мать, может сообщать живым и мертвым через дар своих жидкостей или гумусов изобилие на земле и бессмертие в загробной жизни. Мы увидим это чуть дальше, на примере Сернуноса и богов майя.
2. Когда отец богов изображается в слабой позе, как здесь, в состоянии сна, символизирующем смерть, это символизирует его эмбриональное состояние. Он мертв и должен снова пройти через весь процесс беременности (этот процесс я подробно опишу в отдельной статье), прежде чем сможет претендовать на возрождение.

Последний случай согласуется с объяснением Камиля Джуллиана (см. выше), согласно которому умерших помещали в гробницы в позе эмбриона в знак их перерождения, которое должна была обеспечить богиня-мать.

Ниже приводится очень интересный пример

ДОИСТОРИЧЕСКАЯ СТОЯНКА ТАРРОС НА САРДИНИИ С ПОКОЙНИКОМ, СКРЮЧИВШИМСЯ В ПОЗЕ ЭМБРИОНА И ДЕРЖАЩИМ В РУКЕ СТАТУЭТКУ БОГИНИ-МАТЕРИ ИЗ СТЕАТОГИПСА, ОБРАЩЕННУЮ К ЕГО ЛИЦУ

На стоянке Таррос на Сардинии в одной из гипогейных гробниц (т. е. подземных склепов или захоронений) обнаружен «покойник, скрючившийся в позе эмбриона, держащий в руке, направленной к его лицу, статуэтку богини-матери Стеатопиге[77] «.

 Но никто не говорит — и, видимо, не видит — что сама гробница была предназначена для изображения если не местной богини-матери, то, по крайней мере, ее чрева, в которое затем помещали покойника.

Только взгляните на этот набросок, сделанный археологом при обследовании этой гробницы:

Рис. 2 — Неолитическая гробница в Куккуру С’Арриу (вторая половина IV тысячелетия до н.э.) (Архив археологической инспекции)

 Умершего буквально помещали в позу эмбриона в захоронение, которое также имело форму матки!

Это не должно удивлять, учитывая то, что было сказано, например, при анализе мегалитического храма в Гёбекли-Тепе.

В основе концепции, конечно же, лежит то, что умерший и все общество, которое его готовило, были абсолютно уверены, что его смерть была прелюдией к возрождению, благодаря силе регенерации, приписываемой матрице богини-матери.

ÇATAL HÖYÜK

В качестве доказательства давности этого представления можно привести следующий источник:

«В Чатал-Хююке (Анатолия-Турция) в 1960-х годах археолог Джеймс Меллаарт раскопал несколько статуэток. Женское тело изображено в позе роженицы, над черепами быков. По мнению археолога, эти «святилища» и статуэтки свидетельствуют о существовании оригинального культа, посвященного божеству, создавшему жизнь и смерть. Основанный на концепции возрождения, этот культ, как говорят, сохранился в греческих мифах, сделав Анатолию колыбелью западной цивилизации. Это открытие породило идею религии, в которой женское тело олицетворяло и «Богиню-мать», и Мать-Землю, а в более широком смысле — божество, создающее жизнь и смерть[78] .

 В таком древнем с археологической точки зрения месте (Чатал Хююк датируется периодом между 7 100 и 5 600 годами до н. э.) богиню-мать все еще можно найти в позе роженицы, олицетворяющей ее силу возвращать жизнь мертвым.

Присутствие черепа быка, который является одним из символов отца богов, еще раз указывает на то, что первым объектом этой регенерации был ее собственный муж.

СИМВОЛИЗМ ВЕЛИКОГО СКЛОНИВШЕГОСЯ БОЖЕСТВА И СИМВОЛИЗМ ЖИЗНЕННЫХ ЖИДКОСТЕЙ

Поняв, что поза приседания, которую принимает богиня-мать, олицетворяет ее всемогущество над миром живых и мертвых и является символом ее статуса богини-матери не только рождения, но и возрождения мертвых (включая, прежде всего, ее мужа, отца богов, реинкарнированного в бога-сына), мы теперь кратко рассмотрим еще одну символику, тесно связанную с позой приседания: символику жизненных жидкостей.

Вспомним, что символика жизненных жидкостей выражает мифологическую доктрину, согласно которой все жизненные жидкости великого божества, будь то моча, пот, экскременты и т. д., поскольку они, как и его сын, также являются плодами его тела, его плоти, являются истинными и совершенными заменителями этого сына-мессии-искупителя.

Так, в мифологическом язычестве мистически питье мочи великой богини, питье ее менструаций, питание ее экскрементами и т. д. было ритуалом, совершаемым как настоящая трапеза католической транссубстанциации, даже если она была чисто языческой по своей природе, поскольку в сознании посвященных она символически приравнивалась к поеданию плоти сына-мессии и тем самым к использованию его силы искупления, синонимичной бессмертию.

Действительно, поскольку богиня-мать родила его и, как мы увидим, поскольку отец богов также является прародителем обещанного язычниками искупительного сына-мессии, употребление плодов плоти тел великих божеств, будь то мать или отец, будет рассматриваться как прямое средство, подобно эликсирам плодородия и бессмертия, для обретения изобилия в земной жизни и бессмертия, божественности в загробном мире.

Что касается способности Отца Богов жертвовать свои телесные жидкости, которая обычно ассоциируется с Богиней-Матерью, то следует отметить, что Богиня-Мать чаще всего представляется по двум причинам:

Во-первых, потому что это, конечно же, главный игрок в процессе зарождения и возрождения.

Во-вторых, питаясь жидкостями богини-матери, поклоняющийся символически питается не только матерью и сыном, но и отцом (поскольку сын — это реинкарнация отца). Фактически он питается всей триадой.

Однако, как мы увидим, не исключено, что отец богов или даже божество-сын иногда изображаются в стоячей или скрюченной позе, даря свои жидкости, поскольку оба они могли быть наделены силой производить изобилие и бессмертие, либо напрямую, либо в результате изменения доктрины.

Если мы теперь вернемся к изображению склонившейся богини-матери, рожающей и/или испускающей свои жидкости, то вот что говорит А. Паркс в своей книге (которая в одном из примечаний ставит своей целью объяснить скрытый смысл менструации в древних культах ):[79]

Именно поэтому по всему миру регулярно находят огромное количество статуэток, изображающих Богиню-Мать, как правило, в скрюченной позе. Поскольку луна влияет на женский менструальный цикл, она также, в этом особом смысле, является родственным символом Богини-Матери». (А. ПАРКС, Тайна темных звезд, 2005, с. 201, 203).

 Именно поэтому жрицы Богини-Матери часто были священными проститутками, которые, как считается, передавали священную силу и царственность Богини-Матери будущим королям и принцам[80] .

В этом он абсолютно прав.

Ритуал питья менструации, или, в более широком смысле, жидкости, вытекающей из тела богини-матери, несомненно, был одним из главных священных обрядов.

Давайте рассмотрим несколько примеров из жизни майя, которые очень хорошо это иллюстрируют:

МАЙЯС

Вот рисунок из Кодекса Борджиа:

Рисунок 5: Кодекс Борджиа  

Преимущество этого рисунка в том, что он однозначен.

Очевидно, что великое божество беременна — вокруг ее живота красная окружность.

Поэтому возникает ассоциация между ее скрюченной позой и родами, тем более что она явно достигла полного срока.

Таким образом, поза приседания — это еще и вопрос родов, кульминации процесса беременности.

В дополнение к этому основному пониманию можно добавить, что символизм жидкостей здесь напрямую связан с позой приседания.

Почему так?

Обратите внимание, что, хотя живот показан красным, шарф также показан красным и идет прямо вниз от живота, заканчиваясь бахромой.

Вот еще одна поучительная цифра:

Рисунок 6: Мексиканский кодекс Борджиа, пластина 74[81] .

Обратите внимание, что большое божество находится в скрюченном положении, а рука с глазом или кругом внутри (похожая на перевернутую руку Фатьмы) является прямым продолжением расставленных ног большого божества, как и красный шарф с бахромой на предыдущем рисунке.

С какой целью этот шарф или перевернутая рука находятся в непосредственной связи с влагалищем божества, находящегося сверху, собирающегося родить или находящегося в позе родов?

Мы должны понять, что этот шарф с бахромой или эта рука в перевернутом виде представляют жидкости, вытекающие из чрева богини-матери.

Почему это так?

Давайте обратимся к другой иллюстрации божественности майя — богине-матери Икшель.

Рисунок 7: Мадридский кодекс майя, табличка 30 [82][83]

Икшель, или Икс Чель, — великая богиня-мать майя.

В глифических текстах он называется «Чак Чел».

Краткая шумерская этимология :

В шумерском языке Чак-Чел можно разделить на ša-ak ša-el, то есть тело, чрево, «ša«[84] от «ak(a)» «прокреатрис, генетрикс», что, как мы знаем, является именем Евы[85] , и «ša» «el» тело, чрево «a/el» «воспитанного отца».

Вы заметите, что на этом изображении из кодекса она широко раскинула руки и ноги[86] и что она разбрасывает все свои телесные жидкости (молоко из груди, пот из подмышек, жидкости, вытекающие из влагалища, а также мочу и экскременты…).

Вы скажете, что на этом изображении она не в скрюченной позе, но обратите внимание: все божества, с которыми она ассоциируется, в скрюченной позе.

Поэтому мы должны понять, что среди майя существует прямая связь между скрюченной позой великой богини-матери, божества, олицетворяющего беременность и роды (которые, как мы знаем, приведут к рождению божества-сына, реинкарнации Отца, наделенного искупительной силой), и символизмом жидкостей, вытекающих из ее тела.

Ниже приведены аналогичные примеры великих мужских и женских божеств, связывающих положение сидя на корточках с производством жизненно важных жидкостей, таких как эликсиры.

Рисунок 1 взят из мексиканского Кодекса Лауд.

Эта фигурка изображает рогатого бога, приседающего перед черепахой под деревом и выпускающего капли в сосуд.

Обратите внимание, что черепаха находится прямо перед склонившимся божеством, ассоциируясь с Отцом богов, но также и с богиней-матерью, поскольку черепаха является одной из ее эмблем[87] .

Другой очевидной ассоциацией является тот факт, что великое божество приседает, собирая плоды со своего дерева жизни и прессуя их в эликсир бессмертия.

Таким образом, существует аналогия между приседаниями и производством бессмертных жидкостей.

Мы также знаем, что дерево — это символ самой божественности[88] .

Иными словами, дерево, из плодов которого божество извлекает эликсироподобную жидкость бессмертия, — это не что иное, как его собственное тело. Это способ сказать, что бессмертие находится внутри него и что он может извлечь его и дать тому, кому захочет.

Взгляните также на другую иллюстрацию: 

Рисунок 2: Кодекс Борджиа

Обратите внимание, что на этом рисунке мы также видим ассоциацию между позой приседания и сбором жидкостей: между ног великого божества находится небольшой чашеобразный алтарь, который явно служит для сбора ее телесных жидкостей.

Например, то, что мы только что сказали и увидели, помогает нам понять наскальные рисунки австралийских аборигенов:

СРЕДИ АБОРИГЕНОВ АВСТРАЛИИ

Возьмите идентичные изображения, найденные в наскальной живописи аборигенов:

Рисунок 8: Наскальные рисунки коалы, наскальные рисунки аборигенов, скальное убежище Анбангбанг, Национальный парк Какаду, Австралия

(По данным сайта ozoutback.com.au, на ней изображен Намонджок, прародитель творения, со своей женой Барргинь внизу, человек-молния Намарргон справа, а также мужчины и женщины в церемониальных головных уборах внизу).

Рисунок 9: Петроглиф богини Кунапипи, традиционной богини аборигенов, из скалы Нурланги в Какаду, Австралия, одного из старейших мест обитания аборигенов.

Что мы видим?

Великий бог и местная богиня-мать изображены в скрюченной позе!

Для чего? Чтобы родить?

Этого не может быть в случае с Отцом богов.

Они оба изображены здесь в позе родов, используемой для обозначения того, что, будучи первозданными отцом и матерью, источником жизни и прародителями бога-сына, обладающего спасительной силой, они приносят жизнь, плодородие и бессмертие, отдавая свои тела и жизненные жидкости своим поклонникам через местное жречество.

И здесь это настоящая церемония и священный обряд.

Теперь давайте рассмотрим другие примеры того, как отец богов может ассоциироваться с позой приседания и/или даром жизненно важных жидкостей:

К КЕЛЬТАМ С ЦЕРНУННОСОМ

Бог Цернуннос (или Карнонос[89] ) считается настоящим dis pater[90] .

У нас будет возможность продемонстрировать, что это еще одно лицо первобытного человеческого предка, овеществленное.

Мы можем просто отметить, что он представлен как бог-олень, поскольку Цернуннос изображается с большим оленьим рогом, а его ирландский аватар, Немед, является богом-оленем[91] ; что он ассоциируется с Гейроном и Тригараном с их рогатыми символами божества, под быком или быком.

Цернуннос на котле Гундеструп Википедия на сайте Cernunos

Козий рог, кручина, бык, рог изобилия и сидящая скрещенная поза кельтского бога Цернунноса, Реймс.

Некоторые люди связывают его с Шивой и делают вывод о вероятном мифологическом родстве между ним и Шивой[92] .

В этой статье нас интересует то, что он часто изображается обнаженным, скрестив ноги или в позе лотоса[93] , а также часто напрямую ассоциируется с богиней-матерью и держит в руках рог изобилия[94] .

Анализ рога изобилия показывает, что этот символ, находящийся на стыке символики рога и кубка, вазы и символики козла, является исключительно матричным символом, представляющим матрицу, в данном случае богиню-мать.

Так мы понимаем, почему этот бог с рогом напрямую ассоциируется с богиней-матерью.

Потому что этот рог представляет ее чрево. Он представляет ее непосредственно, как если бы она была там, раздвинув ноги, в позе роженицы, а то, что он сидит скрестив ноги, просто напоминает о скрюченной позе богини-матери, когда она дает жизнь и когда, мистически, она изливает свои жизненные жидкости из своего чрева на мир, давая ему изобилие в материальном мире и бессмертие в водах, простите! в потустороннем мире.

Особенно интересно отметить, что эта богиня-мать, чье происхождение явно намного древнее кельтского, является первозданной богиней-матерью, господствующей над миром живых и мертвых.

На самом деле, она напрямую связана с Деметрой, Кибелой и описывается как богиня земли или Мать-Земля.

Он не только связан с неолитическими женскими божествами[95] !

Мы увидим, что эти наблюдения лишь подтверждают один из фактов, продемонстрированных в моих работах, а именно то, что все богини-матери на самом деле являются не более чем умножениями одной и той же изначальной божественности.

Эти простые наблюдения, сделанные не только мной, помогают нам хотя бы немного понять универсальность и вневременность культа, который был ему посвящен.

Разумеется, я должен добавить, что мое исследование не только продемонстрирует это, но и пойдет гораздо дальше.

Они позволят нам понять — наконец-то! одну абсолютно важную вещь: не только то, что все богини-матери являются вариациями или множественными ликами одной первоначальной богини-матери, но также, и прежде всего, что эта богиня-мать не является мешаниной концепций Матери-Земли, безличного божества, материальной Земли, которую обожествили и сделали личностью или персонажем люди, чуть менее примитивные, чем их отцы, и которые начали строить духовные концепции из природных наблюдений (что является научным постулатом).

Нет, напротив, мы должны понять, что эта изначальная богиня-мать была вполне реальной личностью у истоков человеческого мира, не кто иная, как первозданная мать человечества, Ева. Первозданная мать, которая была обожествлена, в частности, как богиня земли и подземного мира.

Это понимание того, что не объект превращается в женщину, а противоположная крайность — женщина превращается в объект, предмет обожания.

Но давайте посмотрим на другие примеры приседающих божеств, связанных с жидкостями: 

В ОКЕАНИИ С КОРВАРОМ

В качестве еще одного примера такого изображения божества в скрюченной позе я предлагаю вам взглянуть на священные статуи из Новой Гвинеи под названием Корвар.

Прежде всего, стоит отметить, что, по мнению почитающих их коренных жителей, они служат для материализации или представления душ предков, которые там обитают, — духов, возведенных в ранг божества[96] и оставшихся на земле, чтобы продолжать служить проводниками для живущих[97] .

Это, конечно, еще одна иллюстрация человеческой мифологии, которая заключается в обожествлении предков, что обязательно подразумевает, прежде всего, первобытного предка.

Что интересно отметить в контексте анализа данной статьи, так это то, что он представлен в скрюченной позе, с согнутыми коленями и локтями, с ажурной ширмой между руками, которая, в зависимости от того, кто на нее смотрит, изображает древо жизни или линьку змеи, которые обозначаются как символы возрождения.

Корвар в музее Троп Энмузеум

Статуэтка & Korwar из Папуа (Индонезия), регион Cenderawasih

Источник фотографии: Hiro-Heremoana — собственная работа

Кроме того, корвар состоит в основном из черепа из-за его преувеличенной формы по отношению к остальным частям тела[98] .

Источник фото : Часы — Личная работа

Исключительный корвар хранится в Париже (Музей Лувра, Pavillon des Sessions): его голова не изображена, а сделана из настоящего человеческого черепа. Он, несомненно, был очень могущественным вождем, поэтому честь сохранила его настоящую голову, а не изваяла ее.

Итак, перед нами символизм:

• двери или дверной коробки (ажурной ширмы), которая представляет собой вход в матрицу богини-матери,
• или даже символика чаши, которая имеет то же значение,
• ассоциация W со змеей, которая сама ассоциируется с изначальным древом жизни, и предложение питаться его плодами/жидкостями — символы, которые обещают поклонникам этого предка, превратившегося в божество, возрождение после смерти, бессмертие, то самое бессмертие, которого, как считается, достиг предок и поэтому остается на земле, чтобы указать путь своему роду.

Примечательно, что его скрюченная поза тесно связана с контекстуальной идеей возрождения, выраженной всеми сопутствующими символами этой фигуры.

Можно добавить, что тот факт, что он держит раму перед живым существом, является явным приглашением войти в утробу и напитаться плодами древа жизни, мистически представленного жизненными жидкостями богини-матери деревьев.

АВАРЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ (СОВРЕМЕННАЯ ЧЕШСКАЯ РЕСПУБЛИКА)

Если мы останемся на уровне документального изложения этого образа склонившейся богини = диффузии телесных жидкостей, и чтобы понять, насколько абсолютно вневременным и универсальным является этот принцип эзотерической религии, мы можем продолжить иллюстрировать его другим примером, более близким к дому.

Затем мы перейдем к примерам, которые идут гораздо дальше, чем все, о чем мы говорили до сих пор.

Этот пример, более близкий к дому, стал темой недавней статьи в журнале Géo, перекликающейся со статьей, опубликованной на сайте ScienceDirect . [99]

Она связана с обнаружением исключительно хорошо сохранившихся ременных пряжек раннего Средневековья с «загадочным мотивом рептилии и лягушки», найденных в нескольких регионах Европы, которые, по мнению наблюдателей, свидетельствуют о существовании доселе неизвестного историкам средневекового культа, практиковавшегося различными народами, включая аваров.

Вот что нам говорят:

Когда его обнаружили возле деревни Ланы (Южная Моравия, Чехия), археологи подумали, что это уникальное украшение: пряжка для ремня эпохи Высокого Средневековья, на которой изображен очаровательный мотив «дракона» (или просто змеи), пожирающего лягушку. Однако после ее обнаружения двенадцать лет назад они узнали, что другие любопытные артефакты подобного рода были найдены в других местах страны, а также в Германии и Венгрии.

Поэтому было проведено исследование этих объектов, которые, несмотря на то, что были обнаружены на расстоянии сотен километров друг от друга, очень похожи. Результаты, опубликованные в журнале «Археологическая наука» в январе 2024 года и предоставленные Масариковым университетом в Брно, свидетельствуют о существовании доселе неизвестного средневекового языческого культа. Предполагается, что он был общим для различных групп населения Центральной Европы до прихода христианства.

Рис. 1: Обзор исследованных концов ремней. A) Ланы (CZ), B) Зсамбек (H), C) Иффельсдорф (GER), D) Новый Быджов (CZ).

Для авторов это был мотив, который «связывал различные народы на духовном уровне».

Далее в статье говорится, что авторы исследования не могут подтвердить, что на самом деле означало изображение на этих пряжках — «рептилия», ловящая свою добычу, — для тех, кто их носил. Однако они отмечают, что изображения противостояния с участием дракона или змеи часто встречаются в языческих обрядах.

Сцена битвы была идеограммой, представляющей неизвестный, но явно важный космогонический миф и миф о плодородии, который был хорошо известен различным группам населения разного происхождения в раннем Средневековье«, — пишут они.     

 «Мотив змеи или змея, пожирающего свою жертву, встречается в германской, скупой и славянской мифологии. Это была универсально понятная и важная идеограмма», — объясняет Йиржи Мачачек, заведующий кафедрой археологии и музеологии факультета искусств Университета Масарика. «Сегодня мы можем только гадать о ее точном значении, но в раннем Средневековье она связывала различные народы Центральной Европы на духовном уровне».

Тем более что знаменитые словацкие Рудные горы, из которых добывалась медная руда для изготовления пряжек, находились… за пределами самого сердца Аварского каганата.

Таким образом, эти загадочные предметы свидетельствуют о густой сети коммуникаций — возможно, мотивированных культом, предполагают эксперты — в Карпатском бассейне и за его пределами. «Анализ […] подтверждает дальние контакты между аварской и неаварской элитой по всей Центральной Европе».

Что крайне смешно с точки зрения символизма, развиваемого в этих статьях, когда доказано, что богиня-мать изливала свои флюиды на мир в своей позиции (пере)порождения мира, так это то, что лягушка представлена как таковая, а также змей-дракон, и прежде всего то, что змея поглотит лягушку.

Однако здесь не идет речь о пожирании лягушки, которая является одной из животных-эмблем богини-матери (ср. символику лягушки, в частности, с египетскими примерами Хекета, бога Нуна и его богини Нунет).

Просто взгляните на изображение:

Я увеличу его для вас:

Изображение C) Иффельсдорф (GER) увеличено.

Уверен, вы согласитесь, что нужно быть очень слепым, чтобы не заметить, что эта змея-дракон странным образом хватает эту лягушку в универсальной позе сидя на корточках за… гениталии.

Очевидно, что в этом представлении речь идет не о пожирании чего-либо, а о том, что змея, являющаяся символом великого изначального злого божества, а также возрождения и бессмертия, указывает на средство доступа к нему, а именно питание жизненными жидкостями, выходящими из чрева богини-матери.

Это был способ пригласить своих языческих поклонников отпраздновать этот обряд следующим образом: если вы хотите быть бессмертными, вот чем вы должны питаться у источника, ибо там, у истоков мира живых и мертвых, находится источник всей жизни.

В свете всего, что мы уже видели, трудно придумать более наглядную иллюстрацию этой веры и сопровождающего ее обряда.

БОГИНЯ-МАТЬ АТАГЕЙ ИЗ КУЛЬТУРЫ АРАВАКОВ В АМАЗОНИИ

Чтобы лучше понять это представление аваров и в качестве еще одного доказательства его универсальности, мы можем обратиться к примеру аравакской богини-матери Атагей[100] :

Photo credits : @botanical.sorcery #storiadellarte #arthistory #histoiredelart #medievalart #petroglyphs #portorico #medievaltattoo #mittelalter #godess #anthropologie

Обратите внимание, что она изображена в виде старухи с закрытыми глазами.

И, прежде всего, как указано в цитируемой ссылке (это не я говорю!), что его ноги похожи на лягушачьи лапки…

Поняв на этих различных примерах (майя Южной Америки, аборигены Австралии, кельты Западной Европы, меланезийцы Новой Гвинеи, авары Центральной Европы, араваки Мезоамерики), взятых с разных континентов и в разное время, универсальность и историческую вневременность этого представления, верования и практики, давайте обратимся к его корням в доисторические времена:

ПРИМЕР ИЗ ПОВЕРХНОСТНОГО ПАЛЕОЛИТА: ФОНТАЙНБЛЕЙ (Франция)

Вот что вы можете увидеть и прочитать об этом в статье: Une «Origine du monde» préhistorique à Fontainebleau, опубликованной в газете Le Monde 26/10/2020:

В укрытии из песчаника частично была создана человеком гидравлическая система, датируемая верхним палеолитом:

Вот изображение, о котором идет речь:

 Три глубоких выреза, частично созданные человеком в верхнем палеолите, в окружении двух лошадей. ЭМИЛИ ЛЕСВИНЬ

 Между Немуром и Этампом»… «Много тысячелетий назад эти хаотичные образования из песчаника, поднимающиеся из холодного, лишенного деревьев моря песка, привлекли наших далеких предков к другому занятию: гравировке. Сегодня в этом районе насчитывается не менее двух тысяч скальных убежищ, которые несут на себе отпечаток, вписанный в камень, доисторических людей. Большинство этих гравюр датируется периодом мезолита, 9 000 лет назад, — это работа последних охотников-собирателей региона. Все, что мы видим, — это геометрические фигуры, линии линий, сетки, еще больше линий…

 И все же, среди этого несколько утомительного повторения, есть гораздо более древнее образное исключение, оставленное предками этих предков.

Это тяжелая глыба песчаника, в центре которой два тонких, естественных, параллельных прохода. Вы вползаете в нижний из них, и сразу слева от входа стена образует небольшую панель, на которой две лошади, одна сильно выветрившаяся, другая гораздо более совершенная, обрамляют интригующую фигуру, состоящую всего из трех глубоких разрезов, которые напоминают женский лобок с вульвой в центре и могут быть переведены в три типографских знака: \I/.

На правой стороне панно естественная трещина в скале была увеличена, чтобы изобразить бедро и верхнюю часть бедра. Слева ту же роль играет развилка в стене, наклоненной к входу. Если сделать шаг назад — а это непросто, когда вы стоите на четвереньках в узкой галерее, — можно увидеть своего рода доисторическую, минималистскую версию «Происхождения мира».

 Шанс и плохая погода: инструментальными методами возраст гравюры определить невозможно, да в этом и нет необходимости, объясняет Борис Валентен, профессор доисторической археологии Университета Париж-I: «В своих диспропорциях и способе обработки полная лошадь имеет все стилистические характеристики того, что можно увидеть в Дордони в Ласко или в гравированной пещере Габилу». Школа Ласко», по легкомысленному выражению Бориса Валентина, является синонимом верхнего палеолита и представляет собой образ, датируемый более чем двадцатью тысячелетиями.

 «После сильного дождя я пошла в убежище. Вульварная щель протекала».

 Об этой гравированной панели было известно уже давно, но прелесть науки в том, что она никогда не перестает заново изучать свои объекты. Гравюра хранилась в тайне, и ее открытие объясняется случайностью и плохой погодой, как рассказывает геолог Медард Тири, бывший научный сотрудник Горной школы, который принес в дар археологам свои глубокие знания о песчанике Фонтенбло: «23 января 2018 года, после дождя, вызвавшего разлив Сены, я отправился в убежище. Расщелина вульвы» текла. Это было очень захватывающе, и с тех пор я пытался понять, можно ли спровоцировать этот поток по желанию».

 Но как? У Медара Тири была своя идея. Он заметил, что в верхнем проходе убежища, который идет параллельно первому, но выше, примерно в десяти сантиметрах за гравированной стеной, в скале есть два углубления. Два естественных бассейна, в которых скапливается дождевая вода, попадающая в галерею.

 «Мы изменили геометрию одного из этих бассейнов, чтобы углубить его, освободить и, возможно, расширить трещины в скале под ним», — отмечает Медард Тири. Геолог и команда археологов тщательно проанализировали все трещины на этом месте, а также глубокие линии по обеим сторонам «лобка». Они явно были выкопаны одной или несколькими человеческими руками, а небольшие следы пробивки и удаления все еще указывают на то, что по скале наносили удары, чтобы расширить эти две боковые части. Цель? Чтобы отвести воду, просочившуюся в пористый песчаник, к центральной щели.

Чтобы доказать это, исследователи сами провели эксперимент, о котором говорится в исследовании, опубликованном в октябрьском номере Journal of Archaeological Science: Reports. В течение недели довольно простая система резервуаров и клапанов подавала воду в бассейн, автоматически поддерживая постоянный уровень по мере проникновения жидкости в породу. Вода не проходит сквозь песчаник так просто, — объясняет Медард Тири. Ей приходится ждать, пока все поры в породе насытятся, и только после этого она спускается вниз и концентрируется в нижней части. В нашем эксперименте мы использовали около пятидесяти литров воды, и через два с половиной дня вульвальная трещина потекла…».

Гидравлическая разработка :

Это не первый случай, когда доисторические изображения ассоциируются с водой. В пещерах региона Кверси специалист по доисторическому искусству Мишель Лорбланше показал ряд случаев, когда изображения наносились вокруг подземных источников, включая рыбу, из пасти которой вытекает фонтан в пещере Пергузе (Лот). В этих примерах декор был организован вокруг существующей воды, — отмечает Медард Тири. Но не было никакой планировки, чтобы направить воду в определенное место». Впервые мы описываем сложную гидравлическую систему эпохи палеолита, которая использовалась для создания декораций».

 Лишенный предрассудков археологов, которые едва ли осмеливаются предлагать интерпретации наскальных рисунков, геолог видит в этом устройстве изображение материнства. Выпуклый потолок над лобком означает, что женщина беременна, а поток представляет собой потерю воды перед родами. Но разве здесь только одна женщина, спрашиваем мы себя с долей скептицизма? Не проецируем ли мы на эти щели свою фантазию?

Для Бориса Валентина нет места для сомнений: «В палеолите существует огромное количество гравированных, скульптурных и рисованных изображений женщин и женского пола, например, в Зале дю Фон в пещере Шове. В Рок-о-Сорсьер, во Вьенне, также есть три женщины — одна из них явно беременна, — у которых мы можем видеть только живот, лобок и начало ног.

 В лесу Фонтенбло невозможно с абсолютной уверенностью доказать, как использовалось это убежище для лошадей, но, настаивает Борис Валентин, «тот факт, что мы можем заставить поток, что система может проводить воду, уже является огромной информацией с точки зрения состояния знаний о связи между водой и пещерным искусством».

КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ ФОНТЕНБЛО

Я думаю, что в свете всего сказанного и продемонстрированного выше вы теперь лучше понимаете, что это значит.

Я даже не буду вдаваться в символизм двух лошадей здесь[101] .

Важно то, что исследователи, упомянутые в этой статье, прекрасно понимали, что это представление знаково своим спровоцированным, сконструированным характером и не может быть результатом случайности, а скорее, благодаря использованию свода, скульптуры и подготовке скалы, является частью очевидного желания изобразить беременную женщину, чье чрево истощается водой в самый момент родов.

В свете сказанного выше легко понять, что идея здесь заключается в том, чтобы представить богиню-мать скалы как рождающую мир, живых и мертвых, для новой жизни, и, следовательно, распространяющую свои телесные жидкости, свои жизненные жидкости, источник жизни и изобилия в мире.

Сам факт того, что эту воду должны были пить присутствующие (или даже совершать обряд омовения), является неоспоримым доказательством того, что в доисторическом представлении питье воды из этого источника было мистически равносильно питью жидкостей, вытекающих из чрева богини-матери.

Интересно также отметить, что это культовое сооружение находится в (научном) временном ряду, по признанию самих экспертов, не в неолите (как три уже проанализированных объекта Гёбекли-Тепе, мегалитические храмы Мальты и Стоунхендж), а в верхнем палеолите[102] (например, во времена Ласко), то есть, с научной точки зрения, задолго до неолита.

 Таким образом, речь идет о культовой практике, которая, в свете сказанного выше, охватывает период от верхнего палеолита до средневековья…

ПРИМЕР ИЗ ВЕРХНЕГО ПАЛЕОЛИТА: ЛАУССЕЛЬСКАЯ ВЕНЕРА

Чтобы еще больше проиллюстрировать эту концепцию ассоциации между склонившейся богиней и жидкостями, а также в соответствии с наблюдением, что существует множество примеров статуэток богини-матери в склоненной позе, вот изображение, которое было «научно» датировано граветским периодом в верхнем палеолите, то есть периодом между -31 000 и 22 000 лет назад:

Венера де Лауссель

Вот что вы можете прочитать о нем:

Венера Лауссельская или Венера с рогом — это палеолитическая Венера, относящаяся к граветтскому периоду (около 25 000 лет назад).

Венера изображена спереди. В правой руке она держит рог буйвола, который, по мнению Вальдемара Деонна (1913), может представлять собой рог изобилия. На роге имеется 13 насечек; некоторые исследователи предполагают, что они могут представлять 13 годовых лунных или менструальных циклов.

 Ее левая рука лежит на животе, что, возможно, указывает на ее беременность. Волосы, судя по всему, спадают на левое плечо. Как и у всех палеолитических венер, здесь присутствует ряд образных условностей: некоторые части преувеличенно развиты, например, живот, бедра, грудь, ягодицы и вульва, а другие отсутствуют, например, ступни и лицо, повернутое к рогу.

 https://fr.wikipedia.org/wiki/Vénus_de_Laussel

 Я не могу вернуться здесь к символизму чаши и, в частности, чаши изобилия (представленной в томе 3), но было достаточно показано, что она, особенно в данном конкретном контексте, является одним из символов матрицы богини-матери.  Рог изобилия также напрямую связан с символизмом жидкостей, поскольку Богиня-мать собирает их так же, как и чашу, и распределяет, принося не только бессмертие умершим, но и изобилие и материальное процветание живым.

Что нам нужно понять, когда мы видим это изображение, так это прямую связь между позой на корточках, гестацией и родами — то, что каждый может с легкостью наблюдать, и то, что очевидно, только если мы понимаем символизм: телесные жидкости богини-матери, которые находятся в чаше изобилия, которую она собрала и которую она собирается распространить над миром живых и мертвых вокруг нее, двумя мирами, над которыми она имеет власть. Мы понимаем, что это могут быть ее околоплодные воды, а также менструальные воды, но, опять же, не только они, а потенциально все ее телесные жидкости, поскольку как богиня-мать жизни и мать сына-искупителя, богиня-мать земли и подземного мира, мира мертвых, все, что исходит из ее тела, вероятно, принесет изобилие и жизнь в этом мире, бессмертие и божественность в загробном.

ИНВИТАЦИЯ

Разобравшись с символизмом склонившейся богини-матери как части учения о возрождении из мертвых, я приглашаю вас прочитать следующую главу или статью под названием: Главный символизм руки: склонившаяся богиня-мать.

Мы увидим, почему, несмотря на то, что символика руки, несомненно, является одной из самых многозначных, одним из главных ее символов является символ великого божества, и каким образом.

ССЫЛКИ И СНОСКИ

[1] Это объясняет почти систематическое присутствие на священных местах перебродивших напитков с большими цистернами или пивными площадками вокруг них, как, например, в Абидосе, что мы увидим при анализе Гизы.

(https://www.sciencesetavenir.fr/archeopaleo/archeologie/decouverte-en-egypte-de-ce-qui-serait-la-plus-vieille-brasserie-au-monde_151768) или, например, в Гёбекли-Тепе).

[2] Во время психостаза или взвешивания душ Амамет (Амайт), «пожиратель», гибридное чудовище, которое является частью львом, частью бегемотом и частью крокодилом, приседает неподалеку, ожидая, когда виновный будет съеден. (F.GUIRAND, 1996, p. 60)

[3] Маат (Maît, Ma), изображаемая в виде женщины, стоящей или сидящей на пятках, со страусовым пером на голове, идеограмма ее имени, означающая «истина или справедливость», является богиней закона, правды и справедливости. (F.GUIRAND, 1996, p. 61)

[4] sa-tu: гора; верхние части (акк. šadû(m) I, «гора(ы)»).

(Halloran, p. 133)

[5] Ср. том 4 / Шумеро-французский лексикон: šà = (ср., šag5) -) šag4, šà = существительные: кишки, сердце, желудок, живот, внутренности, утроба, тело, внутренность, середина, внутри, русло, воля, настроение, смысл или значение (зерно/экскремент + вода/моча + полый сосуд) на основе :

šag4, šà = n., кишки; кишечник; сердце; желудок; живот; внутренности; содержимое; утроба; тело; внутренность, середина, внутри; русло реки; воля, стремление; настроение; смысл, значение (зерно/экскремент + вода/моча + камера). (Halloran, p. 27)

[6] Ср. том 4 / Шумеро-французский лексикон: Dú = tud = tud, tu, dú = to bear, give birth to; to beget; to make, fashion, create; to be reborn, transformed, changed (to approach and meet + to go). На основе: tud, tu, dú: to bear, give birth to; to beget; to be born; to make, fashion, create; to be reborn, transformed, changed (to approach and meet + to go out). (Halloran, p. 24)

[7] Как звали богиню-мать эгейцев? И здесь, за неимением точных документов, мы снова вынуждены строить догадки.  Похоже, что на Крите ей поклонялись под именем Реи. По крайней мере, именно под этим именем древнее критское божество впоследствии ассоциировалось с культом Зевса, которому она досталась в качестве сына; эту традицию, как мы увидим, подхватил Гесиод в своей «Теогонии» (F.GUIRAND, 1996, p. 116).

[8] Как и во многих азиатских культах, главное эгейское божество было женским.  Это была Великая Богиня, вселенская мать, сочетавшая в себе все атрибуты и функции божества.

В зависимости от периода Великая Богиня изображается либо склонившейся, либо стоящей.

Прически варьировались: иногда волосы богини были свободными, завязанными в простую ленту, иногда ее голова была покрыта либо чем-то вроде тюрбана, украшенного цветами или айгретами, либо конической тиарой на манер восточных, либо даже очень высокой тиарой в форме усеченного конуса (F. GUIRAND, 1996, p. 116).

[9] Богини родов — Иллитии, дочери Геры. Они приносили роженицам как боль — острую стрелу Илитии — так и избавление. Ни один ребенок не мог появиться на свет без их присутствия. После Гомера две Илитии слились в одну — богиню родов. Это было очень древнее божество, которое, как считается, зародилось на Крите. Чаще всего ее изображали стоящей на коленях — такая поза, как считается, благоприятствует родам, — и держащей факел, символ света. Некоторые богини носили имя Иллития: Гера в Аргосе и Артемида на Делосе. Можно даже задаться вопросом, не была ли Илития просто дубликатом Геры (F. GUIRAND, 1996, p. 216).

[10] Вот что говорят обывателям об этимологии Иллитии:

В греческой мифологии Илифия (древнегреческое Εἰλείθυια / Eileíthuia) — богиня деторождения. В римской мифологии ей соответствует Люцина.

Этимология

Название Илития восходит, по крайней мере, к микенской Эреутии, упоминаемой на табличке из Кносса вместе со словом аминисо (Аминисос) в связи с подношением меда. Микенцы дали древнюю форму Ἐλεύθυια / Eleútuia, а затем, путем диссимиляции, Εἰλείθυια.

Были рассмотрены две различные этимологии. Первая исходит из темы ἐλευθ- / eleuth- (от ἐλεύσομαι / eleúsomai, «приходить, уходить»): Ilithyie будет «та, кто приходит» или «та, кто заставляет приходить»; вторая считает, что это доэллинский термин.

[11] íl-lá: возвышение («поднимать» + «вешать»; ср. dùn-lá, «депрессия»)  (A. Halloran, 1999, p. 105) Том 4 Шумерско-французский лексикон: íl-lá = возвышение (‘поднимать’ + ‘вешать’).

[12] íla, íli, íl: n., carrier…, to lift, carry; to deliver; to bring; to endure; to support; to carry forward (in accounting); to be high; to shine (íl-i in marû) (A. Halloran, 1999, p. 105) Том 4 Шумеро-французский лексикон: íla, íli, íl = имя существительное: носитель; глагол: поднимать, нести, доставлять, приносить, переносить, поддерживать, нести вперед (в бухгалтерии); быть высоким; сиять (íl-i in marû)

[13] lal, lá (la2): v, быть высоким; держать; поднимать; нести; висеть (на) (с -ta-); взвешивать; платить; выводить; пристегивать, запрягать (с -ši-); одеваться; ставить, устанавливать; связывать (тростниковый столб); растягивать, удлинять, достигать; нагружать; уменьшать, сокращать, снижать; обвинять, обличать; отступать, отступать (ср. также, lá) (редуплицированное íla, «нести, поддерживать»). adj, легкий, недостаточный; минус (ср. также, lá). (A.Halloran, 1999, p. 31) / Том 4 Шумерско-французский лексикон : lal, lá (la2) = быть высоким; держать, поднимать, нести, подвешивать (с) (с -ta-); взвешивать, платить; вычитать; пристегивать, застегивать, запрягать (с -ši-); одевать; класть; ставить; связывать, привязывать (колонна, тростниковый столб); распространять, расширять, соединять; нагружать; уменьшать; быть маленьким, уменьшать; обвинять, обличать; складывать, снимать (см. также lá) (дубликат íla, «нести, поддерживать). Прилагательные: легкий, недостаточный, минусовой (см. также lá).

[14] Завершая свой анализ «Īl» и «Ēl», г-н Мишель справедливо отмечает, что это имя, скорее всего, имеет шумеро-аккадское происхождение:

«Происхождение термина īl/ēl затерялось в тысячелетиях, что затрудняет его поиск, и вполне возможно, что семитский корень √’WL, «…», происходит от него, а не наоборот. Ведь мы находим параллель или начало в шумерском ĪLU, которое имеет, среди прочих значений, значение «бог» (общее существительное) и ILLA (IL-LA) «высота», среди прочих значений. Более того, шумерские термины ĪL и ĪL+ гласный(71), которые являются одновременно глаголами и существительными, означают, в частности, «нести, поднимать, поднимать, рычаг, возвышение, инструмент для подъема«. Вероятно, именно в шумерском языке следует искать происхождение, с одной стороны, аккадских терминов ī/ēlu и <‘la> amorite в значении «бог», переданных в остальные северосемитские языки, и, с другой стороны, аккадского глагола elû, «поднимать».

http://www.selefa.asso.fr/files_pdf/AcLETTRE_07-08_02.pdf

[15] ákan, aka4 [KÁ]: дверная коробка, перемычка. (A.Halloran, 1999, p. 50) ; Том 4 / Шумеро-французский лексикон ákan, aka4 [KÁ] = дверная коробка; перемычка

[16] a-ka = (ср., úgu) (A. Halloran, 1999, p. 72)

[17] Ugu4 [KU] = рожать, производить на свет, производить (ср., ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, p. 18) Том 4 / Шумерско-французский лексикон: úgu4 (KU) = вынашивать, производить на свет, плодиться (ср., ugu4- bi).

ùgun, ugu4 =n       ., progenitor. v., to beget, bear. adj., natural, genetic. (A. Halloran, 1999, p. 68) Том 4 / Шумеро-французский лексикон: ùgun, ugu4 = номинативный предок, прародитель / глагол: порождать, рождать. Прилагательное: природный, генетический.

[18] gùr, ga6 : нести, нести; быть полным, нагруженным, груженым (чтение Уммы для знака íla, ср. mir) (круглый контейнер + er, «приносить»; ср. gur, kùr, «корзина») (A. Halloran, 1999, p. 41) Том 4 / Шумерско-французский лексикон: gùr, ga6 = нести, перевозить; быть полным, нагруженным (чтение Уммы для знака «íla«, ср. mir) (круглый контейнер + er, «приносить», ср. gur, kùr, «корзина»).

[19] Илу — это слово, обозначающее бога, но на аккадском языке. Знак бога на шумерском читается как dingir, на аккадском — ilu.

[20] diñir, dingir : бог, божество; определитель для божественных существ (di, «решение», + ñar, «доставлять»). (Halloran, p. 53) Том 4 / Шумеро-французский лексикон: diñir, dingir: бог, божество; определитель для божественных существ (di, ‘решение’, + ñar, ‘доставлять‘)

[21] illu: high water, flood; (amniotic) fluid; resin. (Halloran, p. 19) с переводом в томе 4 / Шумерско-французский лексикон: illu = высокая вода, наводнение; амниотическая жидкость; смола.

[22] a, e4 = существительное. вода; водоток, канал; семенная жидкость; потомство; отец; слезы; потоп (A.Halloran, 1999, p. 3) с переводом в томе 4 / Шумерско-французский лексикон: a, e4 = существительное = вода, водоток, канал, семенная жидкость, потомство, отец, слезы, потоп. 

[23] nab: океан; музыкант; эламитское слово, означающее «бог» (ní, «страх, уважение», + aba, ab, «озеро, море»). (Halloran, p. 22) с переводом в томе 4 / Шумерско-французский лексикон: nab = океан, музыкант. Эламитское слово, обозначающее бога (ní, ‘страх, уважение’ + aba, ab ‘озеро, море’)

[24] a-ab-ba = (ср., aba) (A. Halloran, 1999, p. 71) aba, ab = озеро; море (A. Halloran, 1999, p. 18) ; Том 4 / Шумерско-французский лексикон = aba, ab = озеро, море

[25] ab-ba = отец; старейшина; предок (акк. заимствованное слово) (A. Halloran, 1999, p. 76) Том 4 / Шумеро-французский лексикон = ab-ba = отец; старейшина; предок (аккадское заимствованное слово)

[26] Это, конечно, соответствие одного и того же слова из арамейско-семитского языка אבא/ܐܒܐ ʼabbāʼ, («отец»), от которого впоследствии будет образовано древнегреческое ἀββᾶ, abba отец, глава семьи, родоначальник, президент.

[27] te, de4; ti : v., приближаться, встречаться (с кем-либо: дательный); нападать, атаковать; пугаться (чередование класса, глагола hamtu; ср., te-ñe26) (A. Halloran, 1999, p. 17) Том 4 / Шумеро-французский лексикон te, de4 , ti = глаголы: приближаться, встречаться (с кем-то: дательный); нападать, атаковать; пугаться.

[28] ti : сторона, ребро; стрела (ср. te, diĥ и tìl) (A. Halloran, 1999, p. 17) / Том 4 / Шумеро-французский лексикон ti = бок, ребро, стрела (ср. te, diĥ и tìl) .

[29] te-me-en; te-me: (ср., temen) (Halloran, p. 148) temen [TE]: периметр; фундамент; фундамент-устав; фундамент-платформа; фигура на земле

сделанный из веревок, натянутых между колышками; раскопки (часто пишут te-me-en) (Halloran, p. 68) / Том 4 / Шумеро-французский лексикон: temen[te] или te-me-en или te-me = периметр, фундамент, устав основания, фундаментная платформа, фигура на земле, натянутая между колышками или деревянными кольями. Раскоп (иногда пишется te-me-en).

[30] eš : n., many, much.v., to anoint ; èš : shrine (Halloran, p. 8) / Том 4 Шумеро-французский лексикон: eš = существительные: много / глаголы: помазать (маслом); eš: святилище.

[31]ùnug , unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : возвышенное святилище, храм; жилая комната; святилище  (Halloran, p. 67). Том 4 / Шумеро-французский лексикон: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = возвышенное святилище, храм; гостиная; святилище.

[32] Теменос от древнегреческого τὸ τέμενος / tò témenos. Вк.

[33] В классической Греции téménos означает священное пространство «…», составляющее святилище, когда оно ограничено оградой, называемой peribolus, которая может принимать различные формы (столбики, ограда, стена, портик).

Кроме того, это слово используется для обозначения священного пространства в древних культурах, например, в египетских или этрусских храмах. Вк.

[34] aka, ak, ag, a5 = делать, действовать; помещать; делать из (чего-либо) (с -si-) (A. Halloran, 1999, p. 18) с переводом в томе 4 / Шумерско-французский лексикон: aka, ak, ag, a5 = to do, act; to place; to make into (something) (with -si-)

[35] ti : сторона, ребро; стрела (ср. te, diĥ и tìl) (A. Halloran, 1999, p. 17) / Том 4 / Шумеро-французский лексикон: ti = бок, ребро, стрела (ср. te, diĥ и tìl).

[36] tum : работа, действие ; перекладина ; колчан для стрел (A. Halloran, 1999, p. 36) / Том 4 / Шумеро-французский лексикон: tum: работа, действие; портик или поперечная балка и/или крестообразное сооружение из двух поперечных балок; колчан.

[37] В своем анализе финикийской мифологии и, в частности, Баалата, Larousse говорит следующее:

Главным божеством Библоса является богиня. Вероятно, она уже была известна под именем Баалат, то есть Госпожа Библоса. На цилиндрической печати, выгравированной в самом Библосе для принца, имя которого до нас не дошло, она изображена сидящей, в узком платье с браслетами, волосы убраны в египетском стиле, на голове — диск между двумя рогами: таким образом, она напоминает богиню Хатхор, почитаемую на берегах Нила.

На египетском барельефе, обнаруженном Ренаном и хранящемся в Лувре, она изображена встречающей и обнимающей фараона; с одного из рогов над ее лицом свисает урей, который качает головой в такт с уреем, украшающим лоб царя. Со времен XII фараоновской династии отношения между Библом и Египтом были таковы, что владычица Библа стала окончательно отождествляться с Хатхор. На стеле Йехавмелек времен Ахеменидской империи Владычица Библа носит головной убор в виде стервятника, увенчанного ступой, как и птолемеевская богиня Хатхор». (F.GUIRAND, 1996, p. 100)

[38] te8 [Á] mušen = бородатый гриф. Том 4 Французско-шумерский лексикон: te8 [Á] mušen = бородатый гриф.

Здесь «mušen» — это общее слово, означающее «птица».

Vautour» — это, следовательно, «te8» с идеографическим эквивалентом, указанным в скобках: Á или à

[39] te8 [Á] mušen = бородатый гриф. Том 4 Французско-шумерский лексикон: te8 [Á] mušen = бородатый гриф.

Здесь «mušen» — это общее слово, означающее «птица».

Vautour» — это, следовательно, «te8» с идеографическим эквивалентом, указанным в скобках: Á или à

[40] áĥi, aĥ5, á : рука; крыло; рог; сторона; сила; выполнение работы; зарплата; момент . (A.Halloran, 1999, p. 18) ; Том 4 / Шумерско-французский лексикон: áĥi, aĥ5, á = рука, крыло, рог, сторона, сила; выполнение работы; заработная плата; момент

[41] См. «Символизм побережья».

[42] Ср. том 4 / Иероглифическо-французский лексикон: A = Vautour /. (Faulkner, reed.2017, p. 1)

[43] tè : щелочное растение (?); мыльнянка (?); кардамон (ср., naña) (Halloran, p. 17). Ср. том 4 франко-шумерского лексикона: tè = щелочное растение (?); мыльнянка; кардамон (ср., naña).

[44] naña : [ñiš]naña3,4 nañ [gaz, kum]: дробить; (с именительным -a) пестик; сода, щелочь, поташ (используется как мыло); щелочное растение; мыльнянка (nañ, «пить», + a, «вода») (Halloran, p. 28) / Ср. том 4 франко-шумерского лексикона в naña: [ñiš]naña, nañ [gaz, kum] = измельчать / naña = сода, щелочь, поташ (используется как мыло); щелочное растение; мыльнянка (nañ, ‘пить’ + a, ‘вода’)

[45] niñin2 : n., enclosure, circle; capacity; whole (cf., kilib and gur4-gur4) v, останавливаться, отворачиваться; оборачиваться; окружать; собираться; загонять скот; бродить; кружить; совершать обход (обычно níñin [LAGAB] для формы hamtu и niñin или ni10-ni10 [lagab-lagab] для формы marû) (ní ; ne4, «страх», + ñin, «идти») / Ср. том 4 Lexique français-sumérien : niñin2 = ограждение, круг; вместимость; совокупность (см. kilib и gur4-gur4). Глаголы: остановиться, прекратить, перестать; отвернуться, отказаться, отвергнуть; повернуться; окружить; собраться; собрать стадо; бродить или бродить вокруг; окружить или повернуть; обойти (обычно níñin [LAGAB] для формы hamtu и niñin или ni10- ni10 [LAGAB.LAGAB] для формы marû) (ní; ne4, «страх» + ñin, «идти»).(A. Halloran, 1999, p. 63)

niñin5,7,8,9 (или nimen3,4,5 или naña): район, провинция. (A. Halloran, 1999, p. 63)

[46] a, e4 = существительное. вода; водоток, канал; семенная жидкость; потомство; отец; слезы; потоп (A. Halloran, 1999, p. 3) с переводом в томе 4 / Шумерско-французский лексикон: a, e4 = существительное = вода, водоток, канал, семенная жидкость, потомство, отец, слезы, потоп. 

а-а : отец (A. Halloran, 1999, p. 71) Том 4 / Шумеро-французская слоговая таблица : a-a : отец

[47] ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] : возвышенное святилище, храм; жилая комната; святилище  (Halloran, p. 67). Том 4 / Шумеро-французский лексикон: ùnug, unu6 [TEMEN.ÈŠ = TE.AB] = возвышенное святилище, храм; гостиная; святилище.

[48] Теменос от древнегреческого τὸ τέμενος / tò témenos. Вк.

[49] В классической Греции téménos означает священное пространство «…», составляющее святилище, когда оно ограничено оградой, называемой peribolus, которая может принимать различные формы (столбики, ограда, стена, портик).

Кроме того, это слово используется для обозначения священного пространства в древних культурах, например, в египетских или этрусских храмах. Вк.

[50] bkAt беременная женщина (Фолкнер, переиздание 2017 г., с. 105)

[51] bkyt bAkAyt ограждение (фундамент и пол храма) (Faulkner, reed.2017, p. 105)

[52] Пример эквивалентности A, Ay, y со словами :

fAyt fAt груз, товар; плата (в рис.); материальная прибыль, доход fAyt fyt  переносная часовня (Faulkner, re-ed.2017, p. 121)

wgiw membrure wgAw wgAyw (Faulkner, re-ed.2017, p. 87)

[53] Для носителей французского языка это двойное значение будет не столь неожиданным, поскольку термин «enceinte» во французском языке потенциально обозначает как беременную женщину, так и ограду в смысле ограждения. Однако сакральное измерение, то есть храм, отсутствует в этом двойном французском значении, которое имеет общий народный смысл. С другой стороны, сакральное измерение, связанное с храмом, является приоритетным в иероглифическом значении.

[54] Ладжа Гаури (लज्जा गौरी) — индуистская богиня, ассоциирующаяся с изобилием и плодородием, и эвфемистически описываемая как «скромная, стыдливая» (Lajja). Ее изображение напоминает Баубо. Эта древняя богиня-мать изображается обнаженной, с раздвинутыми ногами в форме буквы М.

«Первые изображения Ладжа Гаури в культе шактов были найдены в долине Инда, что подтверждает, что она была очень древней, и ее культ затем распространился, особенно в Декане. Но ее культ практически исчез, его больше нет в современной Индии, а сама ее форма полностью отвергается индийской буржуазией и индуистскими националистами, которые видят в этой «открытой» и сексуально реализованной богине угрозу эндогамным правилам.

«Чаще всего Ладжа Гаури изображается с головой в форме цветка лотоса (как знак скромности) и с раздвинутыми ногами, открывающими вульву или йони. Такое изображение символизирует либо рождение мира (тогда Ладжа Гаури — это материнская природа, Пракрити), либо подношение своего тела».

Адити Уттанапада (Ладжа Гаури): Creatrix and Regenerator [архив] Images of Indian Goddesses: Myths, Meanings, and Models, by Madhu Bazaz Wangu. Опубликовано Abhinav Publications, 2003. (ISBN 81-7017-416-3). Страница 84-86.

[55] Ср. том 4 / Шумеро-французский лексикон: šà = (ср., šag5) -) šag4, šà = существительные: кишки, сердце, желудок, живот, внутренности, матка, тело, внутренность, середина, внутри, русло, воля, настроение, смысл или значение (зерно/экскремент + вода/моча + полый сосуд) на основе :

šag4, šà = n., кишки; кишечник; сердце; желудок; живот; внутренности; содержимое; утроба; тело; внутренность, середина, внутри; русло реки; воля, стремление; настроение; смысл, значение (зерно/экскремент + вода/моча + камера). (Halloran, p. 27)

[56] sa6 = см. sag9 (A.Halloran, 1999, p. 14) = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = n., good fortune; (divine) grace, favor. v., to be/make good; to please, satisfy; to be friendly. adj., sweet, good, pleasant; beautiful; fruitful (sa7, ‘well-formed’ + ge2,6 ‘girl’). (A.Halloran, 1999, p. 26) sa6 = см. sag9 = sag9, šag5, sig6, sa6, ša6 = существительные = удача, божественная милость, благосклонность / пословицы: делать счастливым, радовать, удовлетворять, быть дружелюбным / прилагательные: сладкий, хороший, приятный, красивый, плодовитый (sa7, ‘хорошо сложенный’ + ge2,6 ‘девушка’).

[57] a-ka = (ср., úgu) (A. Halloran, 1999, p. 72)

[58] Ugu4 [KU] = рожать, производить на свет, производить (ср., ugu4-bi). (A. Halloran, 1999, p. 18) Том 4 / Шумерско-французский лексикон: úgu4 (KU) = вынашивать, производить на свет, плодиться (ср., ugu4- bi).

ùgun, ugu4 =n       ., progenitor. v., to beget, bear. adj., natural, genetic. (A. Halloran, 1999, p. 68) Том 4 / Шумеро-французский лексикон: ùgun, ugu4 = номинативный предок, прародитель / глагол: порождать, рождать. Прилагательное: природный, генетический.

[59]https://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_classique_sanscrit-français/अ

https://sanskrit.inria.fr/Heritage.pdf

[60] mí [SAL]: n., woman; female (это произношение знака встречается в сложных словах и глаголах или в энклитической или проклитической позиции, Hallo & van Dijk, p. 85) (ср. также, mu10, munus) (в соединениях чаще сохраняется более древнее слово) ; adj., feminine. (A.Halloran, 1999, p. 13); Ср. том 4 / Шумерско-французский лексикон: mí [SAL]: = женщина; женщина (см. также mu10, munus). Прилагательное женского рода

[61] mi = mi: (ср., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10; gi25 n., ночь (звуки представляют горловую камеру или рот как замкнутую темную камеру); v., быть черным или темным (ku10: класс редупликации). adj., черный, темный (ср., kúkku). (A.Halloran, 1999, p. 25) Том 4 / Шумеро-французский лексикон mi = mi: (ср., gíg) = gíg, ñíg, gi6, ge6, ñi6, ñe6, mi, mé, ku10 ; gi25 = ночь (представляет полость горла или рот, закрытый как темная комната/ Глаголы: быть черным или темным (ku10)/ Прилагательные: черный, темный (ср., kúkku).

[62] ku-ku: предки (?) («находить; ложиться») (A. Halloran, 1999, p. 113) Том 4 / Шумерско-французский лексикон: ku-ku = предки (?) (‘найти’).

[63] Статуарная группа из музея Осер (Pl. XIII, 1-2), уже известная по публикации Эсперандье (*), вероятно, внесет новый документ в проблему аллегорий из потустороннего мира и косвенно разграничит и уточнит сложную интерпретацию лица «с закрытыми глазами», которое является ключом к мифологии Антремона.

1. — Групповой анализ и происхождение типов :

Изуродованный снизу и сверху, главный герой, не мужчина, а женщина, сидит в круглом кресле в позе богини-матери. Одетая в плиссированную тунику со штофом, вырезанным подмышками и привязанным шнурами к плечам, оставляя горло и руки обнаженными, богиня-мать одета в стиле, похожем на стиль Сент-Обен-сюр-Мер, недавно опубликованный Ю. Бекиньоном (2). Как и здесь, она носит на шее толстый факел с двойной печатью, а ее запястья украшены браслетами.

В правой руке, поднятой на уровень груди, она держит круглый плод, яблоко, эмблему бессмертия, так часто являющуюся атрибутом богинь, защищающих мертвых или самих мертвых (3), а левой рукой она материнским жестом поддерживает голову ребенка, лицо которого обрамлено локонами волос, а нижняя часть живота обнажена и покоится на ее коленях».

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, p.440

[64] В присутствии статуэтки из Безансона и Реймской Цернунны мы вспоминаем об Артемиде Эфесской, которую художники эпохи Возрождения, столь языческие по своему вдохновению, взяли за образец для своих статуй природы. Артемиду, кроме того, путают с Кибелой и Деметрой, божествами-матерями, плодородными, продуктивными, олицетворяющими Землю, которая порождает и питает существ. Сульфы, матери, судьбы, эманации Илифии Ειμαρμένη, эти богини, короче говоря, являются обожествлением плодородной природы. Венера, Кибела, Деметра, Артемида, Юнона, Прозерпина — богини-матери. Богини урожая, сбора винограда, производители и раздатчицы изобилия, естественно, являются благодетельными матерями тех стран, которые они обогащают.

Заметка о богинях-матерях. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes Année 1906 8-1 pp. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[65] Богиня Осерра также имеет паредр. Справа от нее появляется верхняя часть тела безбородого юноши с закрытыми глазами» «…» из-за его пропорций его, вероятно, следует изобразить как «склонившегося бога», его руки спускаются вдоль туловища, полностью обнаженного, у ног Куротрофа» «…» «…».  » … » Склонившийся бог»…» Хотя обычно он сидит на почетном месте, справа от нас, с богиней-матерью справа от него (5), иногда он приседает слева от нас, например, в группе Сенте (6); его символизм усиливается изображением на его спине рогатого бога, держащего кошелек, также приседающего на трон, украшенный двумя головами быков (Герион?). Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, p.442

[66] Положение склонившегося бога слева от нас, как в буддийских группах, и у ног Куротрофа, возможно, преднамеренное: не соответствует ли оно области Тьмы и Смерти, всегда расположенной слева, что ставит его в оппозицию богине Жизни и Плодородия?

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. P.442

«Это выражение может означать только сон или смерть».

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. P.444

[67] Это «одно из изображений Цереры-Деметры или Бона Деа Куротрофы, олицетворения всеобщей «Матери-Земли», иногда несущей молочного поросенка с ребенком, жертву, принесенную в жертву богине, или эмблему плодородия. Эти терракотовые статуэтки очень многочисленны в святилищах Кампании и Этрурии; Куротроф, сидя или стоя, держит на руках спеленатого ребенка с капюшоном или окружена двумя или более детьми (одна, в Капуе, держит на коленях двенадцать детей), которых иногда заменяют кабаном или фруктами: в Паэстуме (2), в Кампетти (3), в Пренесте (4), в Фратто ди Салерно (держит кабана или ребенка), на Сицилии, в Геле (5), в Камарине (6). Из святилища Фондо Паттурелли в Капуе (рис. 1) было извлечено очень большое количество (от 7 до 800), не только терракотовых, но и туфовых, представляющих оба типа, причем кабан заменяется ребенком (7). Иногда богиня-куротроф ассоциируется с ее паредром, расположенным справа от нее (Кампетти).

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. page.441

[68] Низ живота ребенка, когда она сворачивает одежду обеими руками, показывает ее пол, четко обозначенный. » … » Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. page.443

[69] Богиня-мать принимает умершего в свое лоно. … «Куротрофа из Осера представляется богиней-матерью, чьим атрибутом является ребенок».

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. page.446

» … » «Идентичность изображения от 7 до 800 туфовых статуй и терракотовых статуэток из кампанских святилищ, найденных рядом с храмом и некрополем, даже поднимает вопрос о том, не являются ли пеленаемые и закрытые капюшоном дети или играющие с матерью условными фигурами умершего в образе младенца, принятого в лоно Матери-Земли, или простыми атрибутами плодородия, со значением плода или рога изобилия».

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 447

[70] Божественный характер Куротрофов из Капуи был справедливо отмечен Ж. Хургоном (x): это не женщины, представляющие своего ребенка или обет материнства — последнее толкование подчиняется современной концепции, неизвестной доисторическому искусству, — но само изображение божества, которое принимает смертного в свое материнское лоно и защищает его.

Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 447

[71] «Мать-земля» Туррета и галло-римские богини-матери. » … » Группа представляет сидящую «Мать-Землю» (Pl. XIV, 5-6), впервые наделенную атрибутом: она держит на коленях не младенца Куротрофы, а «отрубленную голову», на которую она кладет левую руку. » … » Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 449

[72] Уникальность ее атрибута означает, что статуэтку Турретта можно рассматривать как прототип отрубленной головы, которая предстает как «сокращение» умершего. » … » Изображение отрубленной головы, по-видимому, соответствует исконным верованиям «…» отрубленные головы, по-видимому, имеют значение двойника умершего, согласно эллинской концепции Гермеса, который является заместителем умершего. Ссылка: Benoit, Fernand. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 450

[73] Культ богини-матери — одно из древнейших индоевропейских верований, которое, как показал К. Джуллиан, является общим для италийского и кельтского ареалов (2). Джуллиана, является общим для италийской и кельтской областей (2). Обряд сохранился благодаря тому, что терракотовые фигурки были помещены в гробницу во время

Римлянка (3). Мать человеческого плодородия и владычица хтонического мира, она защищает живых и мертвых, а также присутствует в святилище или захоронении и в доме с доэллинских времен (4). В Галлии она узнаваема в «неолитическом» идоле, который стоит на страже у входа в гробницу в пещерах Марны; ее схематический рисунок можно найти в наскальных рисунках бронзового и железного веков, недавно обнаруженных в пещерах ущелий Оллиуль (5). Она — хранительница гробницы и как таковая лишена каких-либо атрибутов, являясь «жизнью, противопоставленной смерти…, женщиной, сообщающей жизнь» (6).

Бенуа, Фернан. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 448

[74] C. Джуллиан, чья интерпретация схожа с интерпретацией С. Рейнаха, видел в нем олицетворение «Матери-Земли» и не побоялся утверждать, что он «должен был приводить в чувство мертвых: отсюда, — говорил он, — скрюченная поза скелетов; отсюда наличие грудей у идолов Марны (г)». mater genuit materque recepii

Бенуа, Фернан. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 449

[75] Фактически, господин Бенуа Фернан сказал то же самое, когда задал вопрос: «Разве итифаллизм пеленаемого ребенка на погребальных статуэтках из Магна-Грации не знаменует собой апофеоз умершего? » … » Ссылка :

Бенуа, Фернан. «Un Groupe de La Déesse-Mère et Du «dieu Accroupi» Au Musée d’Auxerre.» Latomus, vol. 10, No. 4, 1951, pp. 439-57. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/41519549. Accessed 22 Jan. 2024. Страница 444

[76] Иногда два божества даже объединяются в одно. Так, по крайней мере, обстоит дело с любопытной статуэткой из Безансона, на которую мы ссылались в нашей последней статье. В «Религии галлов» Дом Мартина есть большой рисунок этого памятника. На нем изображена богиня, сидящая на модии в буддийской позе; в одной руке она держит рог изобилия, а в другой — плод; она одета, как и богини-матери, в тунику, сложенную под грудью; наконец, ее голову увенчивают два великолепных оленьих рога. Это божество, сочетающее в себе атрибуты Сернунна и богини-матери, очень интересно. Но оно малоизвестно, судя по многочисленным статьям, опубликованным во Франции и Германии о божествах, с которыми мы имеем дело. Заметка о богинях-матерях. À propos d’un monument inédit [G. Gassies / Revue des Études Anciennes / Année 1906 8-1 pp. 53-58https://www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1906_num_8_1_1421

[77] Археологические раскопки в Тарросе:

Земля в доисторические времена

Самая большая область, в которой расположен Таррос, — регион Синис, простирающийся до Монтиферру, — богата доисторическими памятниками благодаря привилегированному расположению земли, которая была идеальна для охоты, рыбалки и земледелия (рис. 1).

Среди множества донурагических диковинок главной, несомненно, является деревня Куккуру С’Арриу, расположенная на краю лагуны озера Кабрас. Помимо многочисленных хижин, относящихся к эпохе неолита (IV тысячелетие до н. э.), здесь были обнаружены печные гробницы гипогея, богатые важными предметами. В одной из них (рис. 2-3) изображена покойница, скрючившаяся в позе эмбриона и держащая в руке статуэтку богини-матери Стеатопиге, обращенную к ее лицу.

https://virtualarchaeology.sardegnacultura.it/index.php/fr/site-archeologique/eta-fenicio-punica/zone-archeologique-de-tharros/fiches-detaillees/1788-il-territorio-in-eta-preistorica

[78] Музей доисторической истории Ущелья дю Вердон

https://www.museeprehistoire.com/fileadmin/mediatheque/quinson/documents/Espace_presse/2012-Dossier-presse-dElleGrandedesse-MuseeQuinson.pdf

[79] Я хотел бы добавить, что мое понимание этой ассоциации между склонившейся богиней-матерью и жидкостями, которую я здесь представляю, первоначально возникло из моего чтения книги Антона Паркса и его анализа (того, на который я ссылался), в котором он сосредоточился на тайном значении использования менструации в древних мексиканских культах. Этот анализ можно найти в сносках к его книге «Тайна темных звезд» на страницах с 301 по 303.

На странице 308 своей книги, помимо менструации, он также упоминает следующие биологические жидкости: слюну, вагинальные выделения и молоко, но без дальнейших объяснений, хотя на самом деле их гораздо больше и каждая из них заслуживает целой статьи. 

В этой главе, посвященной связи между приседающей богиней и флюидным символизмом, я использую то же самое объяснение, что и он, с несколькими изображениями, взятыми из его книг на эту тему (например, рисунки 6 и 7, которые я нашел в Кодексе майя), а остальные — из моих собственных исследований, будь то в Кодексе майя, среди аборигенов, кельтов или в Океании.

В любом случае, чтобы уважать труд каждого, я каждый раз уточняю, каковы мои источники понимания, если они исходят не от меня.

Так что первоначальное понимание того, что божество приседает, чтобы рассеять свои флюиды, в данном случае не является моим.

Тем не менее, я посчитал необходимым дополнить ее, что и сделал, добавив дополнительные иллюстрации и примеры.

Также казалось необходимым расширить спектр, подробно перечислив и проанализировав (полный этимологический анализ со всей символикой и сравнительной мифологией) все связанные с телом жидкости (то, что в древнем мире называлось гуморами), а не просто выразив некоторые из них, что я и сделал в категории «Символизм жидкостей» в третьем томе «Словаря символов», также называемого «Библией символов».

Таким образом, анализ, который я представил на эту тему, очевидно, гораздо более полный, чем все, что когда-либо было написано на эту тему, благодаря соответствующему и исчерпывающему анализу всех без исключения символов жидкости, который я посчитал необходимым, чтобы не оставить места для сомнений читателю, будь он просто рациональным или осмотрительным.

Наконец, я бы добавил, что совершенно необходимо интегрировать этот специфический аспект, этот очень точный культовый обряд, в более общие рамки мифологической мысли, с ее верой в возрождение как работу богини-матери и силу ее чрева, чтобы породить мессию-спасителя, который является реинкарнацией отца. Не говоря уже о раскрытии личности этой первозданной богини-матери и демистификации всех ее символов. Что я и сделал, как вкратце показано в главе о связи между позой приседания и возрождением.

При этом я хотел бы отдать должное А. Парксу за его исследование и поблагодарить его за проницательность.

[80] (А. ПАРКС, Тайна темных звезд, 2005, стр. 201, 203)

[81] Изображение взято из книги Антона Паркса «Адам Бытие» стр. 102

[82] Эта цифра также используется при анализе жидкостей, в частности мочи (см. том 3 «Библия символов»).

[83] (А. ПАРКС, Тайна темных звезд, 2005, с. 314)

[84] Ср. том 4 / Шумерско-французский лексикон: šà = (ср., šag5) -) šag4, šà = существительные: кишки, сердце, желудок, живот, внутренности, матка, тело, внутренность, середина, внутри, русло, воля, настроение, смысл или значение (зерно/экскремент + вода/моча + полый сосуд) на основе :

šag4, šà = n., кишки; кишечник; сердце; желудок; живот; внутренности; содержимое; утроба; тело; внутренность, середина, внутри; русло реки; воля, стремление; настроение; смысл, значение (зерно/экскремент + вода/моча + камера). (Halloran, p. 27)

[85] Проведите анализ имени Ева и его различных возможных транслитераций (см. том 3 Библия символа)

[86] как Витрувианский человек…

[87] Обзор символизма черепахи (Том 3 Библия символов)

[88] Обзор символизма дерева (Том 3 Библия символов)

[89] В прозрении мы находим имя бога на греческом языке как Карнонос

Википедия на Сернуносе

[90] Таинственный Dis Pater, возможно, можно найти в другом довольно странном божестве, называемом Cernunnos (рогатый), потому что его лоб увенчан большими оленьими рогами. Этот бог обычно сидит, скрестив ноги; обычно он находится в группе с двумя другими божествами. Его можно встретить и в одиночестве, но голова у него тройная — либо с лобной головой и двумя профилями, прикрепленными к черепу, либо с двумя маленькими головами, прикрепленными к черепу над ушами.  Этого трехголового джеу, своего рода галльского Сераписа, трудно интерпретировать. Поскольку рядом с ним обычно находится рогатая или бараноголовая змея, возникает соблазн увидеть в нем хтоническое божество. Это тем более верно, что на различных барельефах Цернуннос изображен сражающимся с Меркурием-Теутатом. Последний, похоже, побеждает, символизируя победу лучезарной или воинственной силы над силой тьмы.

Но иногда рядом с Цернунносом появляется и бык. Поэтому мы задались вопросом, не связан ли он с греческим Герионом, тройным Герионом. «…Само имя Герион означает «ревущий»… Сам он изначально был быком. И это заставляет вспомнить о тарвосе тригаранусе (или трикараносе) (F. GUIRAND, 1996, p. 276).

[91] В Ирландии у Церннунноса есть аватар по имени Немед, что означает «священный». В произведении «Лебор Габала», или «Книга завоеваний», Немед, известный как «Бог-Сердце», является повелителем второго народа, завоевавшего Ирландию: «Народ-Сердце». После завоевания они столкнулись с Формоирами, злым народом под эгидой короля-колдуна Балора. После трех последовательных битв между двумя главными героями народ волков и их предводитель были уничтожены в четвертом, последнем столкновении. Фоирмуары, олицетворяющие соперника Сернунноса, такие как третий человек с дубиной в галло-римской иконографической сцене «…», победили рогатого бога (народ ежей и, прежде всего, их повелителя), забрав его жену — Богиню-Мать (здесь символизирующую королевство, землю или территорию Ирландии). Википедия на Cernunos

[92] По мнению Алена Даниелу, его йогическая поза может указывать на докельтское (и доиндоевропейское) происхождение, основанное на той же иконографической теме, что и печать, найденная в Мохенджо-Даро (цивилизация Инда): изображение рогатого бога, сидящего со скрещенными ногами в окружении животных. Считается, что эта фигура «…» соответствует «примитивной фигуре Шивы»…». Похожая икона, расположенная в той же части света, была обнаружена на другой печати, на археологическом памятнике Хараппа, и датируется доарийским периодом в Индии. Основываясь на этих двух признаках, мы можем предположить вероятное мифологическое родство между Сернунносом и Шивой. Википедия о Цернуносе

 [93] Сернуннос сидит, скрестив ноги, в «буддийском» стиле. Это традиционная поза кельтских богов и героев, которые изображаются скрещенными ногами. » … » Википедия о Цернуносе

[94] Также часто икона Сернунноса ассоциируется с иконой Богини-Матери. Наиболее изученными примерами этого являются котел Гундеструпа, где эти два кельтских божества изображены четко и безошибочно, и между ними существует прямая связь; на галло-римском памятнике в Сенте, арке Германика, на одной стороне которой изображен обнаженный рогатый мужчина в позе йога, рядом с женщиной, держащей рог, и другим мужчиной с дубиной; на другой стороне — обнаженный мужчина в позе лотоса, но уже без рогов, стоит рядом с женщиной, держащей рог изобилия, но на этот раз иконографическая сцена свободна от третьей фигуры с дубиной. Википедия на Cernunos

[95] Сернуноса сопровождала богиня-мать. От этой общей матери рождались люди, животные и растения. Она также является хранительницей мертвых. В женских изображениях этой богини, носящих ожерелье и пояс, которые можно увидеть на стенах неолитических пещер Пти-Морен (Марна), а также на дольменных скульптурах и скульптурных менгирах в регионах Авейрон и Тарн, заманчиво узнать супругу инфернального бога. Она, несомненно, богиня плодородной земли, Gé meter (мать-земля) dé meter, Cybèle средиземноморских религий (F.GUIRAND, 1996, p. 276).

[96] «…» многочисленные священные статуи Меланезии, в частности корвар Новой Гвинеи, «…» не являются идолами в строгом смысле этого слова, поскольку поклонение этим изображениям на самом деле направлено не на них, а на сверхъестественные силы, которые в них обитают, представляют защитных духов, которые, по сути, являются душами предков, согласно прямому заявлению туземцев. Во многих случаях, однако, эти духи были возведены в ранг божеств, или, напротив, это бывшие боги, которые пали, о чем свидетельствует животный облик их изображений или, когда они антропоморфны, их большие рты или длинные зубы для пожирания душ. В Микронезии, особенно на Марианских островах, культ предков вытеснил культ богов (F. GUIRAND, 1996, pp. 551, 552).

[97] Эта статуя служит вместилищем для духа умершего предка (корвар на местном языке), чтобы он не блуждал, что было бы неблагоприятно для живых и привело бы к потере престижа и власти семьи, тем самым обесчестив покойного. Почитая эту статую, умерший приобретает священный статус и служит проводником для живых. Его спрашивают о важных решениях, в частности, укладывая спать на его череп или проводя гадательный обряд.

[98] Корвар — это статуэтка, изображающая преувеличенный череп на сидящем человеческом теле с согнутыми коленями и локтями, соприкасающимися в форме буквы W. В руках статуя держит ажурный экран: считается, что он изображает древо жизни или линьку змеи, эти два символа символизируют идею возрождения. Корвар изготавливается из дерева, в редких случаях из известняка. Нос с наконечником стрелы характерен для стиля корвар. Изначально на скульптуру помещался череп умершего предка, очищенный от всякой плоти. Однако на многих корварах изображен просто череп.

[99] Медносплавная фурнитура для ремней и элитные связи в раннесредневековой Центральной Европе — ScienceDirect / https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0305440323001759

[100] Богиня-мать Атагей — главное божество культуры араваков. Потомки до сих пор поклоняются ей, как видно на этой фотографии. Это цветочное подношение у подножия петроглифа в местечке Кагуана в Пуэрто-Рико. Оно датируется VIII-XIII веками нашей эры.

Атагей находится в преклонном возрасте, так как она изображена с костлявой грудной клеткой и закрытыми глазами. Ее нижние конечности, похожие на лягушачьи лапки, обозначают жизненную силу. Круглая фигура на животе с точкой посередине представляет собой пупок, а ее пол очевиден, что говорит о том, что она — фигура плодородия, рождающая много детей. Ее приседающая поза свидетельствует о ее силе и требует уважения. Это может быть женщина или представительница знатного или влиятельного рода. https://www.instagram.com/perlesmedievales/p/CxqebnlI8Da/

[101] Вспомним, что в шумерском языке кобыла обозначалась термином «кир/гир», строго идентичным термину «корова». Их соответствующие анализы в третьем томе «Библии символов» показывают, что кобыла и корова, как и бык и лошадь, являются символическими аватарами первой человеческой пары. Их присутствие на стене — не что иное, как мистическая подпись.

[102] КРАТКОЕ НАПОМИНАНИЕ О НАУЧНОЙ ХРОНОЛОГИИ

Не будем забывать о временной линии, принятой в научной теории, выделяющей периоды палеолита и неолита:

Нижний палеолит: от 2 миллионов до 300 тысяч лет назад

Средний палеолит : — 300 000 — 40 000 лет назад

Верхний палеолит: 40 000 — 9 600 лет назад

Мезолит: от 9 600 до 6 000 лет назад

Неолит: от 6 000 до 2 300 лет назад

Бронзовый век: от 2 300 до 800 лет назад.

Железный век: от 800 до 50 лет назад

И так далее.

https://frise-chronologique.inrap.fr/

Вот что мы читаем о верхнем палеолите:

Верхний палеолит длится примерно с 45 000 до 12 000 лет до нашей эры. Он заканчивается с окончанием последнего ледникового периода. Ему предшествовал средний палеолит, а за ним последовал мезолит.

Верхний палеолит начался в Европе с приходом Homo sapiens на юго-восток Европы с Ближнего Востока, принесшего с собой ауриньякскую культуру во время относительного улучшения климата около 45 000 лет до нашей эры. Она быстро распространилась по Европе и в течение нескольких тысяч лет сосуществовала с неандертальским человеком, пока последний не вымер около 30 000 лет до нашей эры. В это время с Балкан пришла вторая волна Homo sapiens, характеризующаяся отдельной культурой — граветтской.

Согласно исследованию, опубликованному в 2018 году, окаменелости Homo sapiens возрастом менее 35 000 лет, соответствующие граветтскому периоду в Европе, демонстрируют развитие головного мозга, сравнимое с развитием мозга современных людей, в отличие от более древних окаменелостей, чья эволюция головного мозга, по-видимому, была прогрессивной.

Существование кроманьонского человека, жившего в Европе в эпоху верхнего палеолита, когда-то рассматривалось после археологической находки скелетов в 1868 году в Лез-Эзи-де-Тайак, в Дордони. В то время ученые считали, что это другой вид, нежели Sapiens. Сегодня ученые считают, что это один и тот же вид.

Верхний палеолит также сегментирован следующим образом:

 Улузцы (47 000 — 43 000, в Италии и Греции)

Ауриньякский (43 000 — 29 000)

Граветтский период (31 000 — 22 000 гг.) известен своими статуэтками с особенно преувеличенными женскими формами, прозванными «Венерами».

Эпиграветтский (20 000 — 10 000, в Италии и на Балканах)

Солютрейцы (22 000-17 000, во Франции и Испании)

Протомагдаленский (20 000 — 18 000)

Бадегульян (17 000 — 15 000).

Магдаленская культура развивалась в период между 17 000 и 14 000 гг.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Paléolithique_supérieur