ОБЪЯСНЕНИЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ ХОЛМОВ ПРЕСЕЛИ, ЭЙВБЕРИ И СТОУНХЕНДЖА

Из всего изученного стало ясно, что Стоунхендж связан не только с Эйвбери, но и с Ваун Моун, расположенным на холмах Пресели, недалеко от побережья Пемброкшира в Западном Уэльсе.

Действительно, именно с этого места были сняты многие памятники архитектуры.

Более того, как уже говорилось, место вокруг Эйвбери существовало до него. Сарсеновые камни из Стоунхенджа происходят из Вест-Вудса, участка в 5 км к юго-востоку от Эйвбери и, вероятно, связаны с ним. 

Поэтому нам необходимо проявить интерес к этим двум объектам, которые были созданы до Стоунхенджа, и понять их особую мистику, чтобы затем лучше понять мистику, связанную со Стоунхенджем, которая, очевидно, происходит непосредственно от них или, по крайней мере, связана с ними.

Вот что вы можете прочитать о регионе Пресели Хиллс:

ХОЛМЫ ПРЕСЕЛИ

ДОКУМЕНТАЛЬНАЯ СВОДКА О ХОЛМАХ ПРЕСЕЛИ

Холмы Пресели (Mynydd Preseli) представляют собой самостоятельный ландшафт. Они резко контрастируют с окружающим ландшафтом. Они состоят из долерита и характеризуются множеством башнеобразных скальных выходов.

Именно из этих обнажений были извлечены неолитические камни и топоры, в частности, из Карн-Менин (остроконечный хребет которого доминирует над горизонтом) и Карн-Алв.

Mynydd Preseli — это, по сути, хребет с востока на запад с двумя самыми высокими точками: Foel Eryr на западном конце (468 м) и Y Foel Drygarn на восточном (363 м). С северной стороны на высоте около 120 м находятся обширные болота.

На вершине Фоэль Эрир есть круглый курган с возможной парой камней, а рядом еще один курган.

В Й Фоэль Драйгарн находятся три вершинных кургана (а также четыре других круглых кургана и два возможных кургана, кольцевой курган, стоячий камень бронзового века и два возможных стоячих камня, а также пара камней).

Здесь также находится группа круглых курганов на Foel Cwm Cerwyn.

На Карн Афр, Карн Алв и Карн Гоедог находятся доисторические поселения, а также ряд других доисторических объектов неизвестной природы, но, возможно, включающих кольцевой курган.

Другая группа доисторических объектов на Карн-Менин/Карн-Гифруи также неизвестна, но включает в себя фабрику по производству топоров.

https://www.dyfedarchaeology.org.uk/HLC/Preseli/area/area281.htm

Теперь, когда мы разобрались с этим, давайте наберём высоту и посмотрим, как выглядит холмы Пресели.

Вы можете честно рассказать мне, что вы видите…

Это Западный Уэльс:

Давайте подойдем поближе…

Расскажите мне. Что вы видите? Разве это не очень ясно?

А здесь, внизу?

Вся центральная охристая зона (светлая или темная) соответствует холмам Преселли с их характерной породой.

Мы с вами, возможно, очень устали, но… да…

И снова я ничего не могу с этим поделать.

Скалистые холмы Пресели по форме напоминают… оленя!

Невероятно, не правда ли? И все же…

Но давайте определимся с основными объектами:

• Ваун Моун — место, где находился каменный круг, похожий на Стоунхендж, из которого были извлечены и перевезены голубые камни.
• Фоэль Эрир, кульминацией которого на западе является курган
• На востоке находится кульминация Y Foel Drygan с тремя курганами.

Другие сайты, которые мне удалось обнаружить, перечислены, но мы не будем останавливаться на них здесь.

ВАУН МАУН

Разобранный каменный круг Ваун Маун находится на высоте 311 м на склоне холма.

А как называется этот холм? «Cnwc yr Hŷ», что означает….

«Олений курган…

Итак, Ваун Моун — это основное первоначальное место, которое состоит из каменного круга, обращенного на северо-восток, в сторону летнего солнцестояния, называемого Ваун Моун, расположенного на уровне оленьего уха из магматической породы и чей особый холм называется Курган Оленя…

Честно.

Думаю, вы уже начинаете понимать важность того, что это значит, даже если лично мне трудно осознать всю значимость этого.

Чтобы лучше понять смысл всего этого, я отсылаю вас к соответствующей символике оленя, заднего коня, уха, тумулуса, круга, круга стоячих камней, Скалы (богини скалы, камня и подземного мира…).

Нам также необходимо понять, что означает «Ваун Маун» на шумерском языке:

Поскольку в переводе с валлийского оно означает «торфяник», я предлагаю вам соединить символику болота, топи, грязи и глины.

Шумерское значение еще более однозначно:

Маун разбивается на «ma» «au» «n».

Мы знаем, что «ма» обозначает богиню-мать, которая связывает веревками, перемалывает, перетирает и сжигает «а» — отца богов, предка, но также, по совместительству, ее поклонников, ее собственных детей, ее подданных.

Как мы видели при анализе имени Евы, «au» — это одна из латинских транслитераций с шумерского языка.

Наконец, «n» означает «быть поднятым».

Иными словами, «Маун» означает не что иное, как обожествленную мать Еву, возведенную в ранг богов, которые связывают…

Waun» можно разбить на «u» «au» «n».

Мы только что рассмотрели значения слов «au» и «n».

Что означает «u»?

Вот его объяснение, взятое из шумерского указателя фонем:

U :

«u» — фонема, которая четко обозначает эзотерического сына-мессию, реинкарнацию своего отца:

Так, ud, солнце, свет, имеет эквивалент u4.

«u» — другое слово, обозначающее рыбу (то же, что и ku6), а «ú» — хлеб или пища (то же, что и kú) (в то время как «ku» означает плодиться, производить на свет, производить потомство. Куку — детородный предок. Ku4 — нарушитель…; Kù означает быть блестяще чистым и культурно очищенным…)

«u» также обозначает сильного человека; u4 означает солнце, свет, время; u5 птица-самец, петух, возвышенность, быть на вершине, возглавлять, быть высокопоставленным; u6 глаз, взгляд, нечто поразительное и впечатляющее.

Очевидно, что это письмо вызывает в памяти великого бога под различными символами (рыба, символ Христа par excellence, петух), который после своего падения в результате проступка был предан смерти, эзотерически преподанной как жертва, и был вознесен на небеса после возвращения в утробу матери.

Таким образом, «u» обозначает хлеб, пищу, символически хлеб с небес, который здесь представляет то, что богиня-мать дает своим детям, жертвенную природу плоти и крови своего принесенного в жертву мужа, которым она кормит их через свои телесные жидкости.

Этот мощный, возвышенный человек, ослепительный, как солнце, эта рыба, этот петух — все это символы эзотерического сына-мессии, реинкарнации отца, возрожденного и обожествленного после принесения себя в жертву, разложения и прохождения через подземный мир.

Таким образом, «u» «au» «n» по сути означает обожествленный сын-мессия Евы или обожествленный сын-мессия Евы.

Обратите внимание, как мы видели при анализе имени Ева, что и «au», и «eve» являются возможными латинскими переводами шумерского языка.

Таким образом, Mau — это то же самое, что Maeve/Maeb, которое будет использоваться для ирландского сайта Tara. 

И снова «н» здесь только для того, чтобы указать на его возвышенную, обожествленную природу, подобно тому, как шумерский бог «Ан» буквально означает «а» (или «аа») «отец» «н» «возвышенный».

Поняв также, что олень — эмблема прародителя Адама, что задний — эмблема прародительницы Евы, что ухо («пи» по-шумерски) — один из символов матрицы, что тумулус (на «кургане оленя», иначе называемом «матрицей оленя») или каменный круг, обращенный на северо-восток, — это матричное место, где происходило перерождение отца-прародителя в звездное божество и его реинкарнация в их сына. Как вы думаете, почему было выбрано именно это место?

Можно ли было найти лучшее место в регионе, чтобы символизировать это?

Вы должны понимать, что подразумевает ваш ответ на этот простой вопрос:

• А может быть, это чистая случайность, необыкновенное стечение обстоятельств, что предки выбрали это место в форме оленя для возведения своих памятников, и в частности Ваун Моун.
• Или же нам придется смириться с мыслью, что наши предки обязательно направлялись высшими силами, помогали им выполнять эту работу.

Действительно, люди того времени, даже находящиеся на переднем крае своей цивилизации, не смогли бы представить себе рельеф холма во всей его полноте (а значит, и это еще предстоит доказать, в окрестностях должна быть гора, которая дала бы им достаточно четкое представление о холмах с расстояния; на востоке действительно есть группа холмов, но они слишком малы для общего обзора, а ближайшие горы кажутся очень далекими).

Под высшей силой я не имею в виду маленьких зеленых человечков или космических ящеров. Чтобы понять это, достаточно перечитать библейское повествование в книге Бытия, но мы подробно рассмотрим все это в пятом томе.

ФЁЛ ДРИГАРН

Теперь я хотел бы обратить ваше внимание на участок к востоку от Foel Drygan.

Легко понять, почему, помимо выдающегося положения на задних конечностях, он занимает важнейшее место.

И снова расскажите мне, что вы видите.

Лично я вижу потенциально две вещи (не прибегая к знаменитому тесту Роршаха!):

Первый заключается в следующем:

С точки зрения символизма жидкостей, если это видение верно (на самом деле это только гипотеза), этот индивидуум, представленный природными геологическими формами, представляет собой инициированное существо, питающееся матрицей и вагинальными жидкостями богини-матери, или существо, выходящее из матрицы богини-биче или входящее в нее.

Другое видение вещей, более простое и определенное, заключается в том, чтобы ограничиться областью головы и глаз, что достаточно красноречиво:

Думаю, вы согласитесь со мной, что трудно не увидеть, что эти три тумулуса были помещены на вершине, чтобы лучше изобразить глаза головы.

Сам по себе глаз, как мы уже подробно рассмотрели, является эмблематическим символом матрицы.

Невозможно сказать, была ли конфигурация окружающих сельскохозяйственных угодий в то время такой, чтобы придать им форму птичьей (или черепашьей) головы.

В любом случае, с символической точки зрения, рождение птицы матерью-зайчихой — то же самое, что и рождение тумулуса, поскольку конечной целью является полет отца в космос, а птица — один из привилегированных символов его успешной реинкарнации (см. символизм птицы, когда она представляет отца богов).

Интересно отметить две особенности этих трех курганов:

• Все три места, очевидно, также ориентированы на северо-восток и, следовательно, на летнее солнцестояние, как и места к западу от Ваун-Мауна и Стоунхенджа.
• Один из них, тот, что находится в конце (на востоке или западе), кажется немного не соответствующим двум другим, так что, возможно, в этом можно увидеть новое доказательство изображения пояса Ориона, который, как мы уже видели, также имеет большое символическое значение.

Вот более подробный взгляд на три кургана Фоэл Драйгарн:

Изображение Foel Drygarn/Google Earth

Foel Drygarn/https://www.pembrokeshirecoast.wales/event/preseli-hills-short-walks-foel-drygarn-2021-08-17/

ФЁЛЬ ЭРИР

Последний объект сохранился недостаточно хорошо.

Обратите внимание, что он расположен на западной вершине гряды холмов, в отличие от Фел Драйгарн, которая находится на вершине восточной гряды.

СИМВОЛИЗМ МЕСТА В ЭЙВБЕРИ

Раз уж мы заговорили о Стоунхендже, не рассматривая его напрямую, а анализируя основные объекты вокруг него, чтобы получить более полное представление о нем, стоит взглянуть и на Эйвбери.

Тем более что элементы этого места старше Стоунхенджа, который датируется 2600 годом до нашей эры.

Эйвбери, Эйвбери… но что это значит?

Bury происходит от англосаксонского burh; сравните с -borough и -brough

От древнерусского Byrgan «возводить курган, прятать, заключать в могилу или склеп, родственного beorgan «укрывать», «защищать», от протогерманского *burzjan — «защита, укрытие» (источник также от древнесаксонского bergan, голландского bergen, древненорвежского bjarga, шведского berga, древневерхненемецкого bergan «защищать, укрывать, прятать», немецкого bergen, готского bairgan «спасать, сохранять»), от праиндоевропейского корня *bhergh «прятать, защищать». Значение «покрывать, скрывать от глаз» датируется 1711 годом. Родственные слова: погребенный; захоронение. Захоронение «на кладбище» засвидетельствовано уже в 1711 году.

Древнеанглийское -y- было коротким звуком «oo», как современное французское — u-. В обычных условиях он трансформировался в современный английский -i- (в bridge, kiss, listen, sister и т. д.), но в Bury и некоторых других словах (merry, knell) он сохранил кентишское изменение на «e», произошедшее в конце древнеанглийского периода.

https://www.etymonline.com/word/bury

Шумерский язык гораздо полезнее для понимания глубинного смысла Бури.

Из того, что мы только что прочитали выше, мы можем связать Bury, через его индоевропейский корень «bhergh», с шумерским «bur-g»; мы также должны отметить, что в древнеанглийском «bury» — это «buru».

СУМЕРНАЯ ЭТИМОЛОГИЯ BURY/Bur(u)/Burg

Шумерский эквивалент конечного «gh» — «g», который обозначает темную полость, например, горло, утробу или матку (см. указатель шумерских фонем в томе 3 под словом «g»).

Значение слова «бор» также исчерпывающе проанализировано в указателе фонем в томе 3.

Вот еще раз, чтобы вам не пришлось возвращаться:

Анализ «бор» :

Если bur обозначает горшок, миску, еду, то это результат сокращения «ba», означающего «порция, рацион, открытый сосуд», и «úr», означающего «колени, ноги». Таким образом, это емкость, которую ставят на колени или между коленями или ногами.

Но ba также обозначает существо с панцирем (черепаха, улитка и т.д.), рыбу в доме ba, 4

А черепаха, раковина конча… — хорошо известные эмблемы богини-матери (см. их символику).

«Ур» означает вход или проход в гору. Гора — главная эмблема богини-матери и, в частности, ее чрева (см. символизм горы). 

Ур5 означает сердце, душу, основное тело, фундамент, заем, долг с процентами, возврат.

Таким образом, репейник явно обозначает отверстие между ног, бедер, ведущее к сердцу, душе; отверстие, которое также может породить долг.

Это наглядное свидетельство того, что, выйдя из чрева Евы, богини-матери человечества, человечество рождается с долгом, долгом адамического греха. 

Следует отметить, что bir и bur связаны друг с другом. Разница между bir и bur заключается в том, что bir используется для обозначения разрушительных животных, а bur12 или bu 3,6 — для всего, что собирает и уничтожает растения.

Bir и bu также объединяются в bul4 или bu5, которые, как и bir, означают взрывать, воспламенять, поджигать, зажигать.

Bir имеет разрушительные значения, такие как рассеивание, смешивание, разрушение или саботаж, убийство (от bir) оплакивание, увядание, усыхание (от bir2,4) разрывание на части; разбивание, осколки (от Bir6,7), а также значение пламени, пылания (от Bir9).

Таким образом, слово «бур» передает одновременно идею разрушения, как раствор, и сжигания огнем, как котел или печь.

В символике фрукта говорится, что он называется «Buru7».

«Bur» передает идею открытия, освобождения, высвобождения, развязывания, а «bùru(-d), bùr» также означает отверстие в глубокую яму, колодец, котлован.

Возможно также, что греческое «пурос», означающее «огонь», как и халдейское «бур», означающее «очищать» (огнем), происходит от шумерского «бурус» или «буруш».

Bir и bar связаны между собой: Bir9 ассоциирует bar 6,7 с солнцем, а также bár с правителем и buru7 с плодами дерева, символом сына-мессии.

Поэтому бор также несет в себе идею освобождения, очищения, превращения в солнце, в божественность сына-мессии, который вышел из чрева матери после того, как был там уничтожен и сожжен. 

 Ur2, 3, 4 также относятся к факту окружения, затопления, того, что окружено, следуя uru2, (ki), iri, rí; iri (11), который может быть городом, поселком, деревней, районом. uru — тот, кто следит за огнем, светом.

Конечный результат — орошение и защита жителей города. 

Таким образом, это простое «bury» или «buru» отражает гораздо более сложную реальность, чем крепость, французское «bourg» или английское «borgh», которые являются его наиболее распространенными современными производными.

В шумерском языке «бург» или «буру» означает темную полость, «бур(у)», в которой хоронят умершего предка, где он отдаст свой долг, будет уничтожен, сожжен, очищен, преобразован и освобожден, тем самым защищая и снабжая окружающий город/регион.

А кому принадлежит «захоронение» на этом крупном сайте?

В пр… одно из латинских имен Евы произошло от шумерского (см. анализ имени Ева).

Другими словами, Эйвбери, «яма Евы», — это просто еще одно матричное место возрождения, посвященное прародительнице Еве, под именем «ave», так же как и ее валлийский аватар «maun».

ОСНОВНЫЕ ОБЪЕКТЫ

С учетом их возраста, который был рассчитан, в этом районе находятся, в порядке возраста, Западный Кеннет (- 3 700), холм Уиндмилл (- 3 300), Святилище (- 3 000, затем дополненное Эйвбери), холм Силлбери (- 2 750/-2 400), Эйвбери (- 2 600); его проспекты, соединяющие его с Западным Кеннетом, и, следовательно, его проспекты были созданы позже.

Таким образом, если самые древние из упомянутых объектов существовали до Стоунхенджа, то создание круга Эйвбери и холма Силл-Бери относится к первой фазе создания Стоунхенджа.

Место Лонгстоунс (будь то курган Лонгстоунс или U, образованное 4 камнями с камнем «Адам» (см. также камень «Ева» в гипотезе Стакли), по аналогии с местом святилища и Западного Кеннета, должно быть создано до Эйвбери и его проспектов, иначе при строительстве Эйвбери не было бы предпринято попытки связать его с этими двумя местами двумя проспектами.

Поэтому они являются основными объектами.

Об этом свидетельствует сама конструкция Западного Кеннета. Это не обычный камерный курган. Он необычайно велик, с тщательно продуманной внутренней камерой, достаточно высокой, чтобы стоять вертикально.

Виндмилл-Хилл с тремя концентрическими рвами — один из крупнейших неолитических замков в Британии.

Что касается холма Силлбери, то, даже если он совершенно необычен, он был построен примерно в то же время, что и Эйвбери, и поэтому дополняет картину.

ПЛАН, РАЗРАБОТАННЫЙ ТЕОКРАТИЧЕСКОЙ ЭЛИТОЙ

Судя по всему, многие из этих мест прошли несколько этапов заселения и строительства в эпоху неолита.

В ряде случаев говорится, что то, что, возможно, начиналось как святилище, в итоге превратилось в гораздо более крупный курган или священный круг (см. заметку о святилище в Вест-Кеннете на холме Уиндмилл).

Существует два возможных сценария:

• Либо эти места были помечены, выбраны в данном месте чисто случайно, поскольку простые «охотники-собиратели» приходили и уходили с места.
• Другими словами, эти места были заранее запрограммированы и спланированы, даже если их окончательное завершение могло занять сотни лет.

В этой связи, независимо от всего, что было рассмотрено в других источниках, напомним замечание Юэна Макки о строительстве памятника на холме Силбери, исключительного памятника, самого большого в Европе (Science and Society in Prehistoric Britain, St. Martin’s Press, New York, 1977). (Science and Society in Prehistoric Britain, St. Martin’s Press, New York, 1977): по его мнению, Силбери требовал огромных технических знаний (несмотря на его массу, центр его вершины находится всего в 1 метре от основания), а также обширных инженерных навыков в области гражданского строительства, организации работ и логистики поставок. По его мнению, ни одна простая племенная структура позднего неолита, как это обычно представляется, не смогла бы осуществить такой проект и другие подобные ему, поэтому он считает, что это элитная, авторитарная и теократическая власть, осуществляющая огромный контроль над всей южной Британией.

ПЛАН ЗАПАДНОГО КЕННЕТА

Интересно отметить аналогию между Западным Кеннетом и Ньюгрейнджем в Ирландии. Один находится на уровне -3 600, а другой — на уровне -3 200.

По возрасту он также близок к кургану заложников на городище Тара, который отличался тем, что был самым древним на городище (- 3 400 лет до н. э.), а также тем, что, как мы увидим, содержал внутри у входа камень, изображающий общий план всего городища, что свидетельствует о том, что ирландское городище Тара было спроектировано заранее, продумано до мелочей, даже если различные элементы целого могли потребовать больше времени для завершения работы то тут, то там.

Понятно, что, поскольку бумага не использовалась, камень можно было использовать в качестве карты.

Было бы интересно поискать и найти камень на месте, особенно в Западном Кеннете, который представлен в соответствии с расположением известных крупных объектов.

Но даже если его не существует или он не был найден, учитывая навыки и ресурсы, использованные для строительства этого объекта, сравнение, которое можно провести с другими объектами такого же характера (не говоря уже о способности использовать географию объекта на такой большой высоте в качестве основной символической декорации), нет никаких сомнений в том, что перед нами действительно авторитарная, теократическая элита, более чем блестящая цивилизация. Цивилизация, способная продумать и спланировать окончательную конфигурацию места на сотни, а то и тысячи лет вперед.

Если современным людям иногда требуются сотни лет на возведение соборов, почему бы строителям из другой эпохи не потратить столько же?

Но какой именно план был у них на уме?

Какое послание он пытался донести до людей?

Фактически, этот план доставляет нам сам план Уэст-Кеннета.

Вот он:

План внутреннего убранства Вест-Кеннета. «…» белым цветом обозначены последние плиты на переднем дворе, которые запечатали гробницу около 2300 г. до н.э. Данные об общем количестве захоронений в каждой камере взяты из Bayliss, Whittle and Wysocki 2007.

http://www.stone-circles.org.uk/stone/westkennetbarrow.htm

Невероятно, не правда ли?

Как и на Мальте, двор имеет вогнутый фасад, обращенный к архитектуре тела богини-матери, представленной в лежачей и/или скрюченной позе, обращенной на восток, в ее мистическом рождении отца богов и поклоняющихся.

Вот что мы нашли в юго-восточной полости и двух других полостях,

https://www.wikiwand.com/en/West_Kennet_Long_Barrow

На первой фотографии изображен камень с большой щелью — универсальным символом вульвы; на второй — женская фигура справа, вырезанная из центрального красного камня; и, наконец, на фотографии справа — сидящая на корточках фигура с отверстием в виде полумесяца во влагалище, хотя и разрезанном на две части.

Это явно матриархальное место, посвященное богине-матери, чья личность раскрывается самим названием Эйвбери.

Следующий комментарий заслуживает внимания:

Ученые, знакомые с археологией и древними религиями, интерпретируют мегалитический курган (Западного Кеннета) как имеющий подготовленный интерьер, который представляет собой вагину и утробу Матери-Земли, духовная концепция, которая подтверждается резьбой йони на входном камне на том же уровне. На самом деле, когда длинный тумулус использовался, солнце проникало по галерее в конечную камеру, где падало на камень 22 (имеющий форму черепа), затем на настоящий детский череп (маленький череп ребенка был помещен на пол между камнями 21 и 22, чтобы его освещал свет восходящего солнца в равноденствия) и, наконец, на вырезанную человеческую голову в левом профиле (камень 21).

http://www.stonehenge-avebury.net/aburysites.html.

Итак, как уже поняли другие, речь идет о поколении. Это хорошее начало.

Но мы также должны принять во внимание моменты, которые были затронуты в этих книгах и на которые никто не обращал внимания: архитектура Западного Кеннета, изображающая богиню-мать в лежачем или скрюченном положении, положении, которое должно быть связано с соответствующими символами жидкостей, руки… и, прежде всего, с личностью богини-матери, о которой идет речь.

Таким образом, речь идет не только о «Матери-Земле» в научной логике, универсальном понятии плодородия и жизни, но и, как уже объяснялось, об обожествлении Евы как богини земли и подземного мира, возведенной в ранг богини неба и позволяющей через свою матрицу-пирамиду-тумулус мужу и детям расплатиться за свои проступки, чтобы возродиться для новой жизни.

С этой точки зрения, использование в Вест-Кеннете (как и в гробнице Адама) оолитового известняка в стенах — камня яйцевидной формы — явно не анекдотично и может быть понято в свете того, что только что было сказано. Гипотеза о том, что он «содержал сущность некоторых сверхъестественных существ», в значительной степени верна. Эти яйца используются для обозначения умерших, которые приходят сюда, чтобы быть «посеянными» в стенах, чтобы возродиться (см. также символику стены, которая является одним из мест, где живет и воплощается богиня-мать).

УЭСТ-ВУДС

После осмотра места Прессели Хиллс, где были найдены голубые камни, интересно посмотреть, как выглядит место Вест Вудс, которое было идентифицировано как место, где добывали камни Сарсен, и которое находится в 6,5 км от Эйвбери.

Вот снимок Google Earth участка Вест Вудс, с которого были извлечены камни Сарсена

Еще раз извините, но я не выдумываю.

Думаю, вы видите то же самое, что и я, и мне не нужно показывать вам голову, руки и ноги так же, как я делал это для Гёбекли-Тепе.

Должен признаться, что этот сайт вызывает у меня недоумение.

Разве он не мог перемещаться в течение тысяч лет, сохраняя ту же планировку?

Так ли он выглядел, когда из него извлекали сарсенов?

(Кстати, мне было бы интересно узнать, откуда именно они были извлечены…)

В любом случае, это священное место, которое, очевидно, может (и должно) быть связано с символикой дерева, священного леса (будет рассмотрено), вызывает беспокойство, особенно с учетом того, что было показано в других местах и становится все более очевидным, то есть, что священные места были выбраны не только на основе «гидрологических» и геологических критериев и удобства ориентации (по отношению к другим священным местам), но и, очевидно, на основе «морфологической» конфигурации земли.

Ведь очевидно, что земля тоже антропоморфна и используется как символ.

В символическом смысле, отправляясь на поиски голубых камней в Ваун-Маун и Сарсен в соседнее и более древнее место Эйвбери, вы хотели быть связанными с установленным там священным культом.

МОГИЛА АДАМА

Раз уж мы заговорили о Могиле Адама, то от вас не ускользнет, что холм, на котором был построен этот длинный камерный курган, находится на холме в форме лошадиного или бычьего животного.

Если художник привнес в это место свой личный штрих, то, скорее всего, потому, что он что-то в нем понял, а именно то, что доисторический человек использовал геологические рельефы для создания символов (когда не формировал их сам).

Более того, по очертаниям области, изображающей символическое животное (лошадь или корову), становится ясно, что «могила Адама» находится именно там, где находится утроба матери…

Хотя изображения внутреннего убранства нет, его дизайн похож на западный Кеннет (тип Северн-Котсвол, длиннокамерный тумулус и т.д.), его расположение и использование яичных камней, несомненно, являются частью того же восстановительного мистицизма отца богов и его поклонников через матрицу богини-близнеца/коровы.

Изображение Google

ЭЙВСБЕРИ И ЕГО ПРОСПЕКТЫ 

Особую роль этим трем объектам придает тот факт, что Эйвсбери связан с двумя каменными аллеями, которые идут от Эйвбери к Святилищу на юго-востоке и к Лонгстоунсу на юго-западе.

Почему эти три места были связаны между собой и почему к ним добавился необычный курган-пирамида в Силлури?

Место в Эйвбери явно культовое (благодаря якорным камням, обязательному необоронительному внутреннему рву и ориентации на северо-восток и солнцестояние).

СИМВОЛИЗМ ПАРЫ

Следует также отметить, что обе аллеи выложены двумя параллельными рядами камней, как бы привлекая внимание к двойственной природе этих родовых камней, которая проявляется и в начальной точке Лонгстоуна, где камень Адам сарсен более массивный, чем камень Ева сарсен, и в месте завершения работ в Эйвбери, где есть два каменных круга двойной формы. Одни — высокие и стройные, считающиеся «мужскими», другие — более короткие и коренастые, считающиеся «женскими».

В этот момент полезно задуматься о точности здравого смысла и популярной культуры и задать себе вопрос: какова цель символизма, если не говорить на универсальном языке, который может быть понятен каждому? Если человек вырезает вульву здесь или использует массивный камень там, а другой, менее массивный, там, зная, что это предки, что он пытается вызвать, если не образ входа в утробу матери здесь и пары там?

Как оказалось, здравый смысл, который иногда читает символы так, как они есть, уже давно понял, что это дуализм между мужчиной и женщиной, пара, идущая вместе.

Таким образом, происходит объединение, можно сказать, зачатие, внутри основного круга Эйвбери, между двумя параллельными рядами камней, между мужскими и женскими камнями, присутствующими там, между двумя кругами (или взаимными семенами), содержащимися в матрице, которая сама представлена как большой основной круг Эйвбери.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МЕСТНЫХ ИМЕН АДАМ И ЕВА

Я не стану использовать местный обычай называть камни Лонгстоунс в честь Адама и Евы или называть расположенную южнее гробницу Адама в качестве аргумента в пользу того, что мы снова находимся здесь, на месте, где Адам был возрожден лоном Евы.

По двум причинам.

Первое — это то, что, строго говоря, нет необходимости в таком немедленном доказательстве на нашем родном языке, потому что уже приведенных элементов о глобальном месте Пресели, теперь Эйвбери, а затем Стоунхендж, наряду со всем остальным, что было объяснено, более чем достаточно. Шумерский язык сам называет их на своем языке и гораздо более древним способом.

Во-вторых, возникает вопрос о том, когда были даны эти имена, и весьма вероятно, что они были даны в последние христианские времена.

Однако следует сказать, что в этом обозначении народной культуры есть нечто тревожное, и не только в свете всего остального, что было продемонстрировано. По крайней мере, это свидетельствует о том, что в народной культуре было вполне понятно, что стоящие камни символизируют предков. А какие предки могут быть у христиан, если не первая человеческая пара? Поэтому было логично, что они должны были называться именно так. Более того, многие камни исчезли, потому что местные христиане считали их языческими местами поклонения, которые они должны были искоренить. Так зачем же сохранять их, зачем продолжать давать им эти имена? Разве это не парадоксально? Это, казалось бы, подтверждает мысль о том, что с незапамятных времен, учитывая продолжающийся синкретизм между католицизмом и язычеством, эти камни вполне могли считаться местными язычниками первопредками богов, первозданной человеческой парой, имен которых они, конечно, уже не помнили, и которые под влиянием христианства были переименованы христианами в Адама и Еву, что является удивительным восстановлением исторической правды, ведь они на самом деле Адам и Ева! Хотя до сих пор у христиан не было никаких доказательств этого.

Что касается кургана под названием Гробница Адама, то когда язычники сказали, что это гробница первобытного человека, христиане позже стали называть ее Гробницей Адама.

Поэтому нас интересует не название, а тот факт, что языческие народы, несомненно, приписывали паре камней в Лонгстоуне и некоторым курганам то, что они являлись усыпальницей первобытного человека, даже если мы не можем быть уверены в названии, которое они им дали.

Это дает дополнительный инструмент для понимания символизма объекта и косвенное подтверждение того, что он действительно является символическим представлением.

ШЕСТВИЕ ПО УЧАСТКУ

U из четырех камней, образованных Адамом, ориентирован на близлежащий курган на Южной улице, но также находится в прямой зависимости от места расположения святилища на юго-востоке.

Курган Лонгтсоун обращен на северо-восток к кругу Эйвбери.

Говорят также, что Адамов камень образовывал U с тремя другими камнями, идентичную U, найденной в правом круге/глазе круга Эйвбери, который находится непосредственно рядом с Вест Кеннет Авеню.

Теперь U в правом круге в Эйвбери также направлена на юго-восток, чтобы указать место расположения святилища, которое находится на юго-востоке.

Если, помимо символического значения (см. символику сечения), U используется как указатель направления (как, например, U на трилитах Стоунхенджа, которая указывает на проспект и северо-восток), то это как будто говорит нам: 

Что ж, отправная точка находится здесь, в Лонгстоуне, и мы отправимся туда, к святилищу. Для этого мы проследуем в направлении, указанном Лонгстоуном Лонгбарроу (поскольку он находится неподалеку и хорошо виден, возможно, не было необходимости идти туда), то есть на северо-восток к Эйвбери по Бекхэмптон-авеню. Там процессия, представляющая Адама, вероятно, вошла бы в правый глаз Эйвбери, а представляющая Еву — в левый, чтобы символизировать их мистический союз (это не похоже на символику египетского Гора, где один глаз — солнце, а другой — луна, символизирующие отца богов и богиню-мать соответственно). После этого, оставив все вместе, отправляйтесь на юго-восток от правого круга/глаза по Кеннет-авеню, там, у ближайшего выхода (начало Кеннет-авеню находится очень близко к правому кругу/глазу Эйвбери), в сторону святилища, справа от которого находятся холм Силл-Бери и Западный Кеннет, а здесь, когда вы придете к святилищу, ниже него протекает река.

Таким образом, можно предположить, что этот процессионный маршрут от Лонсгтонов через Эйвбери к святилищу служил для того, чтобы напомнить о падшей паре, осужденной на смерть, проходящей путь в Эйвбери, символизирующий фазу их союза и зачатие сына-мессии-потомка перед смертью Адама. Прохождение рядом с Уэст-Кеннетом напомнило нам, что отец богов должен был вернуться в утробу матери, снова стать яйцом и пройти цикл разрушения-возрождения. Визуализация пирамиды на холме Силбери служила напоминанием о результате этого возрождения, представляя возрожденного отца богов, реинкарнировавшего в своего сына-солнечного мессию и вернувшегося к звездам. Наконец, прибытие в святилище ознаменовало окончание этого празднования, поскольку они должны были совершить обряды, связанные с результатом этой регенерации, включая спуск к реке Эйвон, чтобы подвергнуть себя воздействию жидкостей, являющихся результатом процесса регенерации.

Поскольку два камня Лонгстоун обращены на северо-восток, а ось Эйвбери и Вест-Кеннета — на восток, можно предположить, что этот крупный праздник состоялся во время зимнего солнцестояния, ключевого момента для празднования всего сценария возрождения.

Это видение подтверждается общим видом участка:

СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 4 ОСНОВНЫХ ПАМЯТНИКОВ: ИЗОБРАЖЕНИЕ СКЛОНИВШЕЙСЯ БОГИНИ-МАТЕРИ 

Давайте попробуем взглянуть на это место с той же точки зрения, что и Стакли с его рисунком 1743 года.

Площадки и сегодня расположены таким же образом.

Что очень хорошо видно на чертеже Стакли и не видно на снимке Google Earth, так это рельеф местности и, в частности, два холма по обе стороны от холма Силл-Бери, на западе и востоке, а также на севере.

Однако если мы увеличим масштаб холма Силлбери, то окажется, что с востока он действительно окаймлен длинным холмом, а с запада его явно сравняли с землей.

Как вы, несомненно, уже поняли, весьма вероятно, что эти два холма использовались для представления местных ног богини-матери, породившей Силбери-Хилл с его возрожденным отцом.

Поэтому не случайно река течет между ее ног, символизируя жизненные жидкости, вытекающие из ее чрева, и символически означая, что именно ее жизненные жидкости питают реку Кеннет.

СВЯТИЛИЩЕ И ЕГО ОБРЯДЫ

Учитывая, что место святилища находилось в конце маршрута и рядом с рекой Кеннет, вытекающей из-под ног богини-матери, вполне вероятно, что здесь проводились обряды очищения воды.

или мистическое погружение в близлежащую реку, символизирующее желанное помазание жидкостями богини-матери.

Тот факт, что из него открывается вид на другие памятники, расположенные на этом месте (Западный Кеннетский длинный курган, Восточный Кеннетский длинный курган, Виндмилл Хилл), а также то, что он находится рядом с доисторическим Риджвеем и несколькими курганами Бронзового века, показывает, что Святилище было конечным местом, из которого мистическая энергия великой богини излучалась и распространялась по всей окружающей стране.

СИМВОЛИЗМ ХОЛМА СИЛБЕРИ

Учитывая его позднее завершение и стратегическое расположение, как бы выходящее из-под ног склонившейся богини-матери, становится ясно, что это исключительное место, возможно, было последним, где завершилось возрождение отца богов и его превращение в божество, парящее в космосе подобно звезде.

Кстати, особенно интересно обнаружить на этом участке Эйвбери две разные, но совершенно одинаковые модели символики возрождения:

• Если курган обращен на восток или северо-восток, а зимнее солнцестояние, как, например, в Вест-Кеннете
• С тумулусом-пирамидой, чья ориентация направлена уже не на солнцестояние, а на центральную ось космоса, которая является осью его собственного центра, с Силбери Хилл. В круглом тумулусе без отверстия или в пирамиде представление о возвышении происходит через центр по принципу, согласно которому центр круга представляет высшее божество, а ось — путь к нему (см. символику пирамиды ниже).

Это может объяснить тот факт, что холм Силбери был построен позже, в то время, когда изображение центра, возможно, в результате моды, стало превалировать над изображением солнцестояния, которое, несомненно, подразумевалось как тип структуры, особенно предпочитаемый ранними эзотерическими строителями.

Помимо того, что уже было сказано о холме Силбери, мне кажется очень интересным тот факт, что на его вершине, сплющенной в круглую террасу диаметром 30 м, Стакли нашел скелет и уздечку.

С символической точки зрения, присутствие этой уздечки в этой точке вершины, с которой отец богов должен был взлететь обратно к совершенству, наполнено смыслом. Мы должны помнить, что отец богов был обожествлен в своем падшем состоянии как дикий бык, порывистый бык, козел и осел, неспособный контролировать свои порывы, как бешеная лошадь. Уздечка, таким образом, служит указанием на то, что, возродившись, он снова стал совершенным и крепко держится за нее. Став черным конем, он (вновь) стал белым.

ДОЛИНА БЕЛЫХ ЛОШАДЕЙ

Это возвращает нас к соседнему месту — Долине Белой Лошади, которая также связана с Эйвбери, и в частности со святилищем, Риджвеем, самой древней дорогой в Европе, насчитывающей не менее 5 000 лет.

Даже если изображение белого коня на этом холме является гораздо более поздним, поскольку оно относится «только» к концу бронзового века и кельтам, которые вновь завладели этим местом, учитывая, что даже тысячелетия спустя они купались в той же мистике, это изображение белого коня также служило для того, чтобы представить отца богов возрожденным и вновь способным тянуть колесницу зимнего солнца, солнца, которым он сам стал как звездное божество, постоянно считавшееся возрожденным и обновленным в этот период. Более того, хотя это изображение датируется бронзовым веком, курган, на котором оно было сделано на холме Белая Лошадь, несомненно, предшествует ему.

Мы видим, что он связан со святилищем, поскольку тоже находится на Риджвее, дороге, проходящей «по гребням холмов, высоко над тем, что тогда было болотистыми равнинами и лесами».

Это говорит о том, что основные курганы в регионе были связаны между собой рекой Кеннет или дорогой.

И наконец, мы рассмотрим, как это может быть источником большого интереса.

ЛЕСА И БОЛОТА ВОКРУГ УЧАСТКА

Развивая сказанное, важно отметить, что под холмами и площадками, на которых были построены взаимосвязанные культовые объекты, располагался болотистый и лесной ландшафт. Присутствие болот должно нас заинтересовать, поскольку оно неизбежно связано с символикой жидкостей и с тем фактом, что склонившаяся богиня-мать — это та, кто, благодаря своему регенеративному действию, заливает окружающий регион своими жизненными жидкостями, позволяя жизни и изобилию распространяться по всему региону. Эта символика также связана с символикой гниения, ключевой стадии процесса регенерации.

Это также, несомненно, одна из определяющих причин, по которой был выбран именно этот регион, а также причина, по которой курганы меньшей важности, то есть не играющие роли в большой сценографии места Эйвбери, строились то тут, то там, потому что они были связаны с рекой или ее болотами, несомненно, по поручению менее важных лордов, желающих поселиться вблизи ее течений, чтобы обеспечить свое собственное возрождение.

НАЙДЕНЫ КОСТИ ЖИВОТНЫХ

Продолжая тему животного символизма, стоит отметить, что единственными костями животных, найденными на холме Силбери, были кости быков, а также зубы и рога оленей.

Учитывая местную фауну, если бы это был массив сырой земли, мы должны были бы найти всевозможных животных. Почему только кости оленя и быка, ведь это две конкретные эмблемы отца богов? Точно так же в Эйвбери были найдены рога, которые были приняты за орудия труда. Это вполне логично, если учесть, что эти места использовались для возрождения отца богов, который был обожествлен в виде оленя и быка, так что вполне естественно, что его почитатели должны были привезти с собой чучела.

ДРУГИЕ СВЯЗАННЫЕ САЙТЫ И ДРУГИЕ ВОЗМОЖНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ И СПОСОБЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Было показано, что объекты на маршруте процессии в Эйвбери связаны друг с другом.

Однако если провести линии между различными участками, то можно с удивлением заметить не только совпадения между ними, но и почти идеальные фигуры.

РОМБ И СИМВОЛИКА ВУЛЬВЫ И АРКИ

Например, четыре объекта — Эйвбери, Уэст-Кеннет, Лонг-Стоунс и Винд-Милл-Хилл — образуют почти идеальную форму ромба размером 2,2 км с каждой стороны.

Эйвбери, холм Силл-Бури и Адам образуют почти идеальный треугольник со стороной 1,40 км, что также показано на рисунке.

К чему это строгое соблюдение пропорций?

В символизме ромб является универсальным символом вульвы.

Если мы останемся при наблюдении с севера на юг, то идеальный ромб наклонен, причем очень четко, своей осью в направлении северо-востока, что является направлением солнцестояния.

Этот наклон позволяет изобразить лук со стрелой, центральная ось которой образуется курганом Лонгстоун на SW и Эйвбери на NE, стрелой, которая посылает отца богов «Адама» (рядом) к звездам.

Как будто с помощью этого символизма и наклона сайт говорит нам: это вход в утробу матери, вульва, и именно отсюда отец богов входит в утробу и выходит из нее изгнанным к звездам.

В конце мы увидим, как это может быть особенно интересно!

ВОЗМОЖНАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ ВСЕМИ САЙТАМИ

Если мы попробуем соединить различные точки между всеми объектами, то увидим, что многие из них выровнены на расстоянии, которое иногда почти равноудалено.

Можно задаться вопросом, означало ли соблюдение этих пропорций и выравнивание между участками, что, помимо того, что это место было восстанавливающей матрицей для отца богов в решающий момент зимнего солнцестояния, что является его основным назначением, оно также было связано с точным чтением лунных и/или солнечных фаз в деталях; но я оставлю это экспертам по астрономии.

В любом случае, это не противоречит символике, поскольку сакральный аспект требовал точного отслеживания лунных и солнечных циклов (хотя бы для того, чтобы следить за равноденствиями и солнцестояниями), которые задавали темп стадиям возрождения и связанным с ними ритуальным праздникам, которые были обязательно связаны с ритмом времен года. 

СИМВОЛИЗМ СТОУНХЕНДЖА

Несмотря на то, что Стоунхендж функционирует как самостоятельный матричный объект, считается, что он мистически связан с камнями, которые были привезены туда: голубые камни — с холмов Пресели, а сарсеновые — из Вест-Вуда, расположенного неподалеку от святилища Эйвбери.

Однако между Эйвбери и Стоунхенджем есть еще одна связь, о которой уже говорилось и которая прослеживается в других мегалитических памятниках, — связь с жидкостями, представленная реками и, соответственно, гидрографией этого места.

Давайте посмотрим на гидрографическую связь между Эйвбери и Стоунхенджем.   

ВОДНОЕ СООБЩЕНИЕ МЕЖДУ ЭЙВБЕРИ И СТОУНХЕНДЖЕМ

Что мы можем увидеть на этой гидрографической карте региона?

Что река Кеннет на севере соединяется с рекой Эйвон, образуя бассейн, центральной рекой которого, текущей на юг, является Хэмпшир Эйвон, который, в свою очередь, протекает мимо места Стоунхенджа!

Таким образом, Эбебери и Стоунхендж связаны двумя реками, которые их разделяют, — Кеннет и Эйвон. Это две реки-сестры, или реки-матери, с преобладанием Кеннета, считающегося главной дочерью, или матерью, поскольку он лежит к северу и выше по течению.

Эта связь между ними и близость обоих объектов к близлежащей реке, очевидно, не лишена глубокого символического смысла, причем не только для Эйвбери, как мы уже видели, но и для Стоунхенджа, как мы увидим дальше.

ХРОНОЛОГИЯ ДРЕВНИХ АРХИТЕКТУРНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ВОЗРОЖДЕНИИ: КРОМЛЕХ/КРУГ С ЯМАМИ, ОКРУЖЕННЫЙ НАСЫПЬЮ И ЯМОЙ И ОБРАЩЕННЫЙ К СОЛНЦЕСТОЯНИЮ (ИЛИ НЕТ), КУРГАН С КАМЕРОЙ, ОБРАЩЕННОЙ К СОЛНЦЕСТОЯНИЮ, И КРУГЛЫЙ ПИРАМИДАЛЬНЫЙ КУРГАН, НАПРАВЛЕННЫЙ ВВЕРХ 

По сравнению с холмами Прессели и Эйвбери, Стоунхендж не является местом расположения больших курганов с камерами, как Ньюгрейндж в Ирландии или Западно-Кеннетский длинный курган в Эйвбери.

Прежде всего, это круговое святилище, изначально состоящее из насыпей и ям, к которым были добавлены стоячие камни, как в Ваун Моун на холмах Прессели или в Эйвбери в круге Эйвбери. Его также можно сравнить с кромлехами/священными кругами на холме Уиндмилл на северо-западе или со святилищем на холме на юго-востоке, недалеко от реки Кеннет.

Можно ли сказать, что создание этих священных кругов предшествовало появлению курганов?

Трудно сказать. В Эйвбери священные круги на холме Уиндмилл датируются 3300 г. до н. э., круги в святилище — 3000 г. до н. э. (для их начальной фазы до завершения строительства в Эйвбери), а круги в кромлехе Эйвбери датируются 2600 г. до н. э., почти одновременно со Стоунхенджем, строительство которого началось в 2800 г. до н. э. В целом, идея круглого кромлеха кажется если не современной, то, по крайней мере, несколько более поздней, чем большие курганы-святилища, поскольку большой камерный курган в Вест-Кеннете немного старше и датируется 3 700 г. до н.э.

Как мы уже видели, идея круглого пирамидального кургана, возвышающегося на вершине и по оси центра, определенно относится к более поздним временам: холм Силл-Бури датируется 2 750-2 400 гг. до н.э.

О древности идеи Кромельча, представляющего утробу матери, с его символикой, эквивалентной символике кургана-святилища, несомненно, свидетельствует тот факт, что из всех мест холмы Пресели явно самые древние, наряду с местом Ваун Моун, которое в первую очередь является священным кругом, на котором синие камни были установлены только позднее (до того, как были перенесены в Стоунхендж намного позже).

Итак, из трех символических архитектур, используемых для представления полета отца в космос и его возрождения через утробу матери, священные кромлехи/круги (с ямами, окруженными насыпями и рвами) и камерные курганы, ориентированные на солнцестояние, несомненно, современны, тогда как круглые и/или пирамидальные курганы происходят из более поздней идеи, даже если идея, которую мы хотим передать, остается той же, меняется только используемый символ или его направление/ориентация.

ПРИЧИНА ОРИЕНТАЦИИ ФАЗЫ 1 НА СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Уточнение по поводу ориентации на солнцестояние.

Круги рвов/талусов с ямами, очевидно, уже были ориентированы на солнцестояние, когда их проектировали. Отмечается, что в случае Стоунхенджа Пяточный камень, отмечающий летнее солнцестояние, и Станционные камни, отмечающие ориентацию на северо-восток и, следовательно, зимнее солнцестояние, считаются изготовленными на этапе I, но, как нам говорят, могли быть изготовлены и позже, на этапе III. Как мы увидим, это никак не влияет на символику священного круга на набережной/в рву с ямами, поскольку даже в таком виде, не ориентированном на солнцестояние или восход, он уже является частью матричной символики, представляющей возрождение, а ориентация лишь подчеркивает ее.

Однако после всего сказанного, учитывая, что длинные камерные курганы были старше и уже были ориентированы на солнцестояния, тем, кто создавал эти «базовые» круги с насыпями, рвами и ямами, вероятно, было несложно ориентировать их на солнцестояния, поскольку такая ориентация уже практиковалась в длинных курганах, которые были современными или чуть более ранними.

Самая простая и древняя архитектура, символизирующая МАТРИЦУ: круг с фантомом и талусом, а также с фундаментами (БЕЗ ОТЕЧЕСТВЕННЫХ КАМНЕЙ). объяснение

В дополнение к сказанному, возведение камней на месте кромлеха/священного круга (с ямами, окруженными насыпями и рвами), очевидно, является более поздним этапом в завершении строительства объекта.

Это не только логично, но мы также можем сделать вывод, что без стоячих камней такое место уже должно было иметь свой собственный символизм и ритуальное использование, а камни добавлялись (или не добавлялись) только для того, чтобы добавить свой собственный символизм.

Примеров тому множество, и мы можем их перечислить:

СТОУНХЕНДЖ И ЕГО ОКРЕСТНОСТИ :

В случае со Стоунхенджем голубые камни в одном из центральных кругов, внутри первоначального круга рвов-талусов, были привезены и установлены только на второй фазе, а сарсенские трилиты — только на третьей. Таким образом, первоначально фаза I представляла собой не более чем круг (насыпь и рвы) с ямами внутри и вокруг него, расположенными по кругу. 

ВНУТРЕННИЕ ЯМЫ

Следует помнить, что в пределах большого круга рвов-талусов был определен первоначальный круг из 56 ям (ямы Обри) (диаметром и глубиной, достаточной для размещения взрослого человека (диаметр 1,5 м и глубина 1,2 м) или ребенка (диаметр 0,75 м и глубина 0,6). Также были найдены костяные заколки, древесный уголь и обугленные останки костей. В юго-восточной половине ограды также были найдены кремационные могилы. Вместе с ямами Обри общее число кремационных ям/могил достигло 55.

ВНЕШНИЕ ЯМЫ, РАСПОЛОЖЕННЫЕ ПО КРУГУ ВОКРУГ ЦЕНТРАЛЬНОЙ ОСЫПИ СТОУНХЕНДЖА

Мы только что говорили о ямах внутри круга рва-талуса в Стоунхендже, но нам также необходимо обратить внимание на ямы, расположенные снаружи и расположенные по кругу вокруг него:

Не стоит забывать, что были обнаружены ямы диаметром 10 м и глубиной 5 м, расположенные по кругу и идеально выверенные вокруг менгиров, образуя круг диаметром 20 км вокруг окружности Стоунхенджа!

Кроме того, снаружи (по-видимому, в фазе III b, то есть после установки сарсенских трилит) были обнаружены 2 круга с 30 отверстиями (или ямами) в каждом (ровно столько же, сколько трилит по периметру), расположенными вдоль центральной оси каждой трилиты. Эти ямы были прямоугольными с вертикальными стенками, глубиной 1,05 м (для круга 7) и 0,92 м (для круга Y), со средней длиной 1,80 м и средней шириной 1,2 м.

Стоит отметить, что они вполне могли бы включить и тело.

Интерпретация этих отверстий/ям заключается в том, что они, вероятно, являются следами прерванного проекта по реорганизации голубых камней за пределами круга Сарсена. Причиной такой интерпретации является их незаконченный вид и содержимое: фрагменты риолита и сарсенского песчаника, а также основание, выложенное грубым кремнем.

Однако это нелогично, ведь если бы эти ямы были вырыты исключительно для хранения голубых камней, в них должен был бы содержаться только риолит, а не остатки сарсена. Этот факт, то, что они были незавершенными, а также наличие окружающих ям, как в круге Стоунхенджа, так и вокруг других ямных кругов, идеально совмещенных с трилитами и не предназначенных для установки стоячих камней, должны привести нас к пониманию того, что они тоже, очевидно, были предназначены для того же назначения или использования, что и внутренние или более отдаленные ямные круги.

Если не отходить от Стоунхенджа, то в 1 км от него был обнаружен еще один круглый церемониальный памятник, независимый от Стоунхенджа, но современный ему, образованный рвом со входами, обращенными на юго-запад и северо-восток (таким образом, также в сторону солнцестояния), с внутренними ямами до метра в диаметре.

Если мы останемся недалеко от Стоунхенджа, что мы обнаружим?

К северу от Стоунхенджа была обнаружена полоса земли, известная как Куркус. Она тянется с востока на запад примерно на 3 километра и должна была предшествовать Стоунхенджу на несколько сотен лет.

Что же мы обнаружили на месте? Не только рвы, определяющие место, но и ямы, и еще раз ямы! Во рвах эксперты обнаружили широкую трещину на северной стороне, которая, вероятно, позволяла людям входить и выходить. Более того, они также обнаружили по обе стороны, на западе и востоке, две одинаковые ямы глубиной 1 метр и диаметром 4,5 м, которые использовались для обозначения ориентации летнего солнцестояния и восхода солнца (также образуя треугольник со Стоунхенджем в день летнего солнцестояния, отмечая восход и закат), и все это внутри памятника, обращенного к зимнему солнцестоянию. 

Очевидно, что эти две ямы появились здесь не случайно, и, судя по их размерам, они также не были предназначены для размещения монолита.

Это логично натолкнуло исследователей на мысль, что он, должно быть, использовался для ритуала.

Ритуал? Но какой ритуал?

Исходя из этого, ученый полагает, что ямы использовались для разведения костров, что позволяло видеть это место и днем, и ночью.

Так вот в чем дело?

Прежде чем ответить, посмотрите, пожалуйста, на другие примеры кругов с ямами во рвах-талусах:

ДЕЛО О ВЕТРЯНОЙ МЕЛЬНИЦЕ

Холм Ветряная мельница к северу от Эйвбери также представляет собой круглое сооружение с ямами. Изначально, около 3800 г. до н. э., здесь был сооружен осыпной ров, который был дополнен около 3300 г. до н. э. тремя круговыми канавами, вырытыми вокруг вершины холма, но нас интересует то, что здесь была обнаружена целая серия ям. Из наполнения рва также было извлечено большое количество костей людей и животных.

ДЕЛО ЭЙВБЕРИ

И наконец, если мы посмотрим на круг Эйвбери, то вполне возможно, что так оно и было, потому что до того, как там появились камни, это было прежде всего огромное круглое кольцо, состоящее из насыпи и рва. Проведенные (или не проведенные) раскопки не говорят нам о том, были ли, как и в Стоунхендже, ямы внутри или вокруг него. Однако по всей территории были найдены разбросанные человеческие кости, что указывает на то, что это место могло играть роль в погребальных церемониях или поклонении предкам.

СИМВОЛИКА КРОМЛЕХА С ЯМАМИ. ОБЪЯСНЕНИЕ СИМВОЛИКИ И РИТУАЛЬНОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЯМ

Что все это значит?

Каково было назначение этих ям, не предназначенных для хранения столбов или стоячих камней, но достаточно больших, чтобы в них могли поместиться люди, тем более что в некоторых из них были обнаружены следы кремации и обугленные костные останки?

Чтобы понять это, давайте зададим два вопроса:

В каком религиозном контексте мы находимся?

А в чем символизм ямы?

Что касается контекста, то, учитывая символику круга, к которой добавляется символика возрождения солнца в зимнее солнцестояние, мы уже находимся на сайте, который празднует чрево богини-матери как средство, обеспечивающее возрождение отца богов и его поклонников в зимнее солнцестояние (рассмотрите символику круга, солнца…).

Что касается символизма ямы, я приглашаю вас перечитать ее и различные ритуальные действия, которые совершались с ней на протяжении веков и у разных народов.

Поэтому легко понять, что ямы Стоунхенджа должны были использоваться для трех различных и потенциально одновременных целей:

• Инициационное использование, направленное на подготовку посвящаемого (посвящаемых) к встрече с его (их) смертью. Для этого их помещали в ямы, накрывали, чтобы они не могли временно покинуть их, без сомнения, окропляли кровью (как в тавроболе Митры) или мочой, или пивом, или жидкостями всех видов, или даже всевозможными продуктами разложения и гниения, чтобы они могли подготовиться и принять великое путешествие, которое их ожидало. Их инициационной целью было оставаться там, не выходя, в течение определенного периода времени, возможно, одного или нескольких дней, после чего на восходе солнца они могли выйти, символизируя свое возрождение, выход из утробы матери, возвращение к жизни.
• Жертвенное убийство

Вполне понятно, что для привлечения благосклонности богини-матери и обеспечения постоянства ее провидения в случае изобилия в регионе, эти ямы, расположенные в священном круге матрицы или вокруг него, схематично изображающем шар ее чрева, могли также использоваться для принесения ей в жертву отдельных людей. Предлог для таких жертвоприношений был двояким. Во-первых, принесенным в жертву людям обещали успешное путешествие в загробный мир с гарантией возрождения благодаря их жертве ради общины. Во-вторых, чтобы еще больше оправдать этот одиозный поступок (без каламбура…), всей общине также было дано обещание, что благодаря этим человеческим жертвам Богиня-мать будет продолжать обеспечивать все живое сообщество потоками своих обильных жидкостей и хорошими урожаями, которые из них вытекают. Великая жрица напомнила собравшимся, что Богиня-мать сама пожертвовала собой ради человечества с самого начала существования мира. В ответ она, естественно, потребовала, чтобы мы в свою очередь принесли ей себя в жертву, отдали ей «са» жизненной энергии, чтобы взамен она могла продолжать производить эликсиры бессмертия для мертвых и изобилия для живых.

С этой точки зрения, обнаружение тщательно захороненного лучника, убитого тремя стрелами, выпущенными в упор, явно напоминает жертвоприношение. Тем более что, как мы уже видели, лучник имеет очень сильное символическое значение, поскольку, когда он промахивается мимо цели, он представляет собой состояние несовершенства, а когда достигает ее — вновь обретенное совершенство. Как человеческое жертвоприношение, мы можем предположить, что оно было совершено для открытия и посвящения этого места, точно так же, как сегодня разрезают ленточку для открытия завершенного памятника. Отдельный лучник, похороненный здесь с такой тщательностью, представлял для всей общины павшего отца богов, которого теперь просили вернуться к жизни в состоянии совершенства, благодаря его уникальной силе возрождения.

• Используется как место кремации или даже священное захоронение.

Вполне понятно и то, что любая семья, потерявшая близкого человека и верящая в восстановительную силу матрицы Богини-Матери Неба, Земли и Ада, захочет сделать все возможное, чтобы их покойный был похоронен или кремирован именно там, поскольку такая близость должна была принести им уверенность в возрождении.

Это в основном соответствует тому, что было найдено, а именно, что это было место захоронения. Заметим, однако, что на самом месте захоронения могло быть погребено 240 человек. За несколько сотен лет это все равно не очень много. Как показывают факты, кремация использовалась чаще, чем погребение, и священный круг в Стоунхендже, в виде кремационного некрополя, был предназначен, по сути, для элиты. Легко понять, что чем выше ранг человека, тем больше вероятность того, что он подойдет к кругу во время кремации.

Однако мы не должны ограничивать это место простым тройным использованием (инициация, жертвенный ритуал и погребение) или тем, что оно должно было быть завершено с его трилитами и голубыми камнями, чтобы иметь какое-либо символическое значение.

Совершенно ясно и важно понять, что с самого начала создание круга (со рвом, насыпью…) и ям уже само по себе, с ориентацией на солнцестояния или без нее, и даже если это было нечто более «простое», чем камерный тумулус или кромлех из стоячих камней, представляло собой чрево богини-матери. Это религиозное сооружение, каким бы базовым оно ни было, уже было заряжено сильным символизмом, который этапы строительства, где они происходили, только усиливали своим дополнительным символизмом, чтобы еще больше вбить эту же идею и завершить ее.

СВЯЗЬ С РЕКОЙ ЭЙВОН

Интересно также отметить, что после завершения строительства круга и его ям на втором этапе (около 2 100 лет назад для Стоунхенджа) его соединили с рекой Эйвон, создав проспект, идущий по прямой линии от северо-восточного входа, то есть в сторону зимнего солнцестояния, а затем изгибающийся на восток к реке. Более того, там, где проспект соединяется с рекой, была найдена круглая конструкция из 4 камней.

Та же забота о соединении матрицы с рекой тем более очевидна, что аллея, соединяющая ее с рекой, была обнаружена и для памятника, связанного со Стоунхенджем и расположенного в Дарингтон Уоллс.

Почему именно эта аллея? Зачем нужно соединить священный круг матрицы с рекой?

Была ли она предназначена только для перевозки камней, как мы иногда читаем?

Мы должны смотреть на вещи в перспективе.

Как вы заметили, не говоря уже о других местах, Эйвбери и окончательное место его святилища были выбраны из-за близости к реке Кеннет. Точно так же Стоунхендж был выбран из-за близости к реке Эйвон.

Более того, как мы уже видели при анализе рек региона, Кеннет и Эйвон гидрографически и, следовательно, мистически связаны между собой.

Очевидно, что если вы добавите :

• понимание символизма изображения богини-матери в позе сидя на корточках, рождающей отца богов,
• понимание символизма жизненных жидкостей как выходящих из тела богини-матери вместо сына-мессии, чтобы дать бессмертие и изобилие
• понимание символизма реки, «Ида» на шумерском языке [из которых фригийская богиня Кибела, называемая Idaia Mater, является наиболее близким к нам символом и наиболее эмблематичным] — это просто другое имя/аватар самой богини-матери, а галька или камни реки символически являются ее детьми

…так много символизма, что я приглашаю вас пересмотреть его при необходимости.

Поэтому становится совершенно ясно и важно понимать, что близость и доступ к реке — это далеко не простая логистическая необходимость.

Это, прежде всего, символическая необходимость.

Река находится там, чтобы показать, что вода бессмертия и жизни исходит от богини-матери.

Поэтому очень важно, чтобы в сознании людей возникла связь между присутствием регенерирующей матрицы богини-матери наверху и рекой внизу, которая является ее эманацией и через которую она дает жизнь всему окружающему региону.

Это давало возможность совершать ритуальные купания, как мы увидим, в Фуэнте-де-Лавапатас на месте археологического парка Святого Августина, который мы изучим в следующей книге, или в любом другом месте подобного рода, и как это происходит и сегодня, как мы легко понимаем, в водах Ганга, считавшегося живительной, очищающей водой богини-матери коровы.

Хотя путешествие к реке должно было стать последним этапом в процессии и обрядах, совершаемых в зимнее солнцестояние в честь возрождения великого бога и его успешного перевоплощения в сына, оно, тем не менее, было очень важным этапом и, несомненно, являлось финальным букетом, открывающим бал после купания и омовения к сценам пиршества и связанным с ним банкетам и попойкам.

И раз уж мы заговорили об этом, давайте посмотрим на этимологию слова «avon»!

ЭТИМОЛОГИЯ СЛОВА AVON

Название «Эйвон» — это островное бретонское слово или бриттское, валлийское «afon» [произносится как «avon-n»], означающее «река». Этимологией слова avon может быть протокельтское *abonā, означающее «река». В среднебретонском языке это слово приобрело форму «aven», которая встречается в названии города «Pont-Aven» [лит. «мост через реку»]. Слова «River Avon» буквально означают «река-река».

https://fr.wikipedia.org/wiki/Avon_[watercourse]

Шумерская этимология Авона и Абона:

Этимология имени Эйвон, которое происходит от протокельтского «abona», является еще одним примером бетацизма, о котором мы упоминали в нашем анализе имени Ева, а именно взаимозаменяемости или семантического сдвига, обычно наблюдаемого во многих языках (латынь, греческий, иврит) между «b» и «v».

Легко понять, почему avon происходит от abon или abona.

Начнем с того, что тот факт, что abona относится к самой реке, а не является именем, выбранным наугад, уже является прямым намеком на богиню-мать, поскольку она и есть река, через «i7» или ída (река, главный канал, водоток); через «ída» она является той, кто (ре)порождает «ed» воду «a», а также отца «a» или «aa». Именно она порождает эликсирные жидкости жизни и изобилия «ì» или ia2, 7, 9 (жирные жидкости, масло, жир, сало, сливки) или i4, ia4 (камешки, символы ее детей).

Но, конечно, «avon» и «abona» ведут нас дальше.

Это дает нам возможность увидеть крупным планом отождествление «av» «ева» с «ab» «корова» в шумерском языке. Благодаря этому простому семантическому сдвигу с «v» на «b», abona — это не только Ева «av», но и корова «ab».

Также легко понять значение реки «ла Бойн» на территории Тары, которая будет проанализирована в следующей книге, и почему название этой реки связано с богиней-коровой Боанд. Кельтское слово, обозначающее корову, — «mBo», а «na mBo» означает «из коровы», что легко соотносится с «Абоной».

Но если мы разложим abona на шумерском языке на «ab» «un» «na», что это будет означать?

un (произносится как «ун»)

One» обозначает «людей, народ, толпу», поскольку «one», эквивалент ùña, обозначает «народ, население, толпу».

Следует также иметь в виду, что «ùnug, unu6» — это термины, обозначающие высокую гробницу, храм, столовую и т.д., святилище, и их клинописный знак совпадает с термином Temen [te], который, несомненно, является корневым термином греческого названия храма, знаменитого «temenos».

Таким образом, река может рассматриваться как священное место, святилище для толпы поклонников Богини-Матери, которые приходят искупаться, чтобы очиститься и зарядиться энергией ее флюидов.

Na

Этот термин был всесторонне проанализирован, чтобы понять значение имен шумерских богинь Нанны и Иннаны, а также других символов.

Вот что мы можем сказать о нашей реке «Абуна»:

«На» означает гальку, обычный камень, жетон, счетчик, скалу, а также человека. Одно из сложных слов с его использованием [ùña, ùñ, ùku, un (- ñá)] означает людей, население, толпу.

Теперь другой термин для обозначения гальки, i4 или ia4, как дитя реки (i7 или ída) — символ сына. Омонимом гальки (i4 или ia4) является «ì» или ia2, 7, 9) жидкости (жир, масло, масло, смазка, сливки).

Третьим термином для обозначения галета, помимо «na» и «i», является Peš. Теперь peš означает утробу, ребенка, сына, а peš 5,6 — паука, с глагольными формами беременеть, зачать (Peš 4,13).

Так что этот камень, эта галька возвращает нас к богине-матери и ее сыну-мессии, плоду ее чрева и дару ее жизненных жидкостей.

Более того, «na», анализируемое в символике ступки, также означает, в частности, через na8, эквивалентное nañ, действие питья, полива, орошения, питья из, будучи сокращением «ní» «тело, себя», «a» «вода» и «áñ» «наливать, давать». nañ или naña, означает дробить.

Таким образом, если «na» несет в себе идею сына и, как следствие, происхождения людей, оно также относится к жидкостям и матрице. Его ассоциация со строительным раствором через na8 также указывает на жидкости, полученные в результате процесса бетонирования, разрушения мертвых, возвращенных в матрицу.

С помощью этого простого термина мы сталкиваемся с матрицей богини-матери, которая сокрушает и орошает своими жидкостями, а также ее сына-мессии и его потомков.

Вспомните, что эти термины объясняют само имя другой шумерской богини, Иннаны [«i» «na8-na8»], что означает «та, кто дробит и поливает», окропляет водой, а также насыщенными жидкостями.

Следует также добавить, что поскольку «на» — это также токен, счетчик, то «нанна» (имя богини луны в Шумере) также передает идею счетного инструмента, того, кто считает, или того, кто делает возможным подсчет.

Это согласуется с тем, что луна будет использоваться в качестве инструмента календаря.

Наконец, добавим, что в лексиконе «n» означает «быть поднятым».

Это помогает нам понять еще одно возможное значение слова «na».

Поскольку «n» означает быть поднятым, а «a» — отец, но также «á» — сторона, которая является именем Евы под богиней стороны или ребра, «na» может означать отца, поднятого, но также «ребро/сторона, поднятая в смысле обожествленная», другими словами, богиня стороны (Ева).

Что мы понимаем под рекой Эйвон-Абуна?

Перед нами, несомненно, еще одно мистическое изображение Евы под коровой-рекой, святилище, производящее символические камешки, людей, народ, толпу, а также жирные жидкости, воду, жизненные флюиды, выходящие из ее ступки-матрицы «naña» в процессе регенерации-обожествления отца и их детей.

СИМВОЛИЗМ АССОЦИАЦИИ КРУГОВ ИЗ ГОЛУБОГО КАМНЯ ВАУН МАУН С САРСЕНОВЫМИ КАМНЯМИ ЗАПАДНОГО ЛЕСА

Теперь давайте рассмотрим значение ассоциации и соответствующий символизм синих камней и камней сарсен.

Что касается голубых камней, то они, очевидно, были возведены на этапе II, одновременно с созданием аллеи, соединяющей священный круг с рекой, или вскоре после этого.

Было отмечено, что первоначально [на этапе II] планировался проект с двумя кругами из 82 голубых камней, обращенных на северо-восток и летнее солнцестояние.

Эти голубые камни были разобраны и перевезены в кромлех Ваун Моун на холмах Пресели. 

После этого, после установки сарсенских трилит из Западного леса [на этапе III A, с ободом трилит и центральными U-образными трилитами], эти два круга из голубых камней были реорганизованы [на этапе III C] путем копирования и вставки организации сарсенских трилит с, во-первых, между периферией трилит и подковой центральной трилит был создан большой круг из 60 голубых камней, а во-вторых, из оставшихся голубых камней [82 — ок. 60; здесь указано около 19 камней] в начале овала, а затем U-образной формы [или подковы], копирующей и вставляющей расположение центральных трилит на расстоянии 1 м друг от друга. Особенность этой «U» из голубых камней в том, что они были вырезаны в виде прямоугольных столбов и все или часть из них были подогнаны друг к другу [по крайней мере, 2 подогнаны сбоку].

Какой вывод мы можем сделать из этого?

Во-первых, голубые камни, расположенные в двух кругах, уже имели свой собственный символизм, поскольку если не их расположение, то, по крайней мере, их присутствие в Ваун Моуне; в Ваун Моуне не было сарсенских трилит. В Ваун Моуне не было сарсенских трилит, поэтому для того, чтобы они имели какое-либо значение, сарсенские камни не нужны.

Во-вторых, поскольку они уже были там, то, когда были привезены сарсенские трилиты, их просто переставили так, чтобы они соответствовали символизму сарсенских камней и были выровнены с ними. 

Однако с небольшим отличием: очевидно, центральные трилиты были расположены непосредственно в форме U, в то время как голубые камни сначала были расположены в виде овала внутри сарсенской U, а затем, наконец, в форме U.

Что это значит?

Что символизируют одиночные голубые камни, расположенные по кругу?

Что символизирует связь между этими двумя совершенно разными видами камня, происходящими из двух разных древних священных мест?

И наконец, какова символика трилитов, расположенных таким образом, по кругу, с этой внутренней буквой U, символика, которая также объясняет перестановку синих камней в той же форме?

СИМВОЛИЗМ ОДИНОЧНЫХ ГОЛУБЫХ КАМНЕЙ, РАСПОЛОЖЕННЫХ ПО КРУГУ

В дополнение к тому, что уже было сказано о символизме круга с сопутствующими ему рвом и ямами, чтобы понять символизм синих камней, нам необходимо рассмотреть их природу и перечитать раздел о символизме камней, особенно драгоценных.

Я приглашаю вас перечитать эту символику, а затем подумать над тем, что было сказано об описании синих камней.

Во-первых, эти голубые камни имеют вулканическое происхождение.

Более того, исходя из приведенного описания, мы можем классифицировать их, я бы сказал, качественно и в большей степени, следующим образом [нам ясно дают понять, что они не одинакового качества]:

• вулканический пепел, содержащий известняк
• оливково-зеленый вулканический пепел
• Риолит [сине-серая вулканическая порода с беловатыми шарами или без них].
• из пестрого долерита [зеленовато-голубой магматической породы] [с белыми или розоватыми вкраплениями размером с горошину] и другие из непестрого долерита.

Перечитав символику драгоценного камня, вы поймете, что он символически представляет умершее существо, полностью сублимированное и идеально возрожденное после прохождения через матрицу. В первую очередь, конечно, для обещанного эзотерического сына-мессии, реинкарнации отца богов, но также и для всех умерших эзотерических поклонников.

Поэтому легко понять, что чем выше степень чистоты камня, тем больше вероятность того, что умерший человек, которого он олицетворяет, находится на продвинутой стадии сублимации.

Вулканический пепел, смешанный с известняком, представляет собой начальную стадию, оливково-зеленый вулканический пепел — следующую стадию, риолит [сине-серый камень] с белыми пятнами — следующую стадию, затем риолит без пятен — следующую стадию, затем долерит [зеленовато-голубой камень] с пятнами — следующую стадию, затем долерит без пятен — последнюю стадию, достижение совершенства, чистоты.

В этой связи, несомненно, интересно было бы отметить, прогрессирует ли качество упомянутых камней по направлению к центру, что стало бы еще одним доказательством того, что по своей природе они символизируют градацию, этап в процессе сублимации.

Чтобы убедиться в символической точности этого пошагового рассуждения, нам также необходимо рассмотреть символику синего и зеленого цветов.

Если синий — цвет небесной божественности, присутствующей [вернувшейся] в Космос), то зеленый, поскольку он содержит красный, является цветом высшего качества возрождения сына-искупителя, прошедшего через красную кровь чрева земной богини.

Более того, алтарный камень, о котором мы поговорим позже, представляет собой глыбу слюдяного зеленого песчаника, сияющего на солнце. Такой выбор природы и цвета, безусловно, не был случайным и сам по себе указывает на высшую точку в шкале качественных градаций камня, представляющую достигнутую сублимацию, которая на данном участке, несомненно, зеленая.

СИМВОЛИЗМ ИЗВЕСТНЯКА

Раз уж мы заговорили о качестве камня, интересно также рассмотреть значение повторяющегося присутствия известняка в ямах, или здесь, на наименее продвинутой стадии возгонки камня.

Давайте посмотрим:

• В Уэст-Кеннете, как и в могиле Адама в Эйвбери, в ее стенах использован оолитовый известняк — камень яйцевидной формы.
• В местечке Авебуй известняковые плиты указывают на наличие ям или отверстий Обри, в которых были найдены следы костей.
• В Дюрригтон Уолл — незакрытый круг с очень большими ямами для столбов (высотой 4,5 м?), эти ямы были заполнены обломками известняка.
• А вот менее качественная часть камня изготавливается из золы и известняка.

Давайте подробнее рассмотрим символическое значение этого известняка.

Что мы читаем о нем?

Это:

Известняк — это осадочная горная порода, такая же, как песчаник или гипс, которая легко растворяется в воде (см. карст)»… «…

Он образуется двумя основными способами: накапливается на морском дне или выпадает в виде осадков в континентальных районах:

путем накопления, в основном на дне моря, но иногда и в озерах, из раковин и скелетов микроводорослей и морских животных.

Он также образуется в результате выпадения осадков в континентальной среде.

В континентальных условиях он образует :

• В результате осадконакопления, в этом случае известняк часто оказывается окаменевшим
• Дегазация подземных вод, поступающих в открытый воздух (пещера, источник), приводит к образованию травертинов, сталактитов и сталагмитов. Эти известняки редко бывают окаменевшими;
• Под действием живых существ. Они всегда окаменевшие
• эрозией.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Calcaire

Таким образом, известняк — это, прежде всего, результат окаменения скелетов живых существ, моллюсков и микроводорослей. Более того, его цвет — белый, как у костей, — неизбежно вызывает ощущение белизны скелета.

Таким образом, мы можем понять, как известняк, как символ минерала, может обозначать начальное состояние умершего, его скелет, когда он начинает свой путь, чтобы в конце пути стать драгоценным камнем.

Это неизбежно перекликается с тем, что известняковая почва, будь то на Мальте или, например, на горе Эль Торкаль, которая является карстовым объектом, уподобляется чреву богини-матери, наполненному околоплодными водами, где умерший будет растворен, а также сожжен, раздавлен и измельчен, чтобы начать свое путешествие и трансформацию.

А если взять символику Уэст-Кеннета или Адамовой могилы, то после смерти покойного его засевают мелом, а когда его скелет распадается и превращается в пыль, то, символически, он выходит из мелового состояния, чтобы начать процесс возрождения.  

СИМВОЛИКА ТРИЛИТОВ

Символизм трилитов особенно ярко проявился при анализе храмов Мальты, поскольку они использовались в качестве массивных маркеров у входа в каждый храм. (Ознакомьтесь с символизмом столба, трилита и символизмом храмов Мальты). Их символическое измерение, неоспоримо связывающее их с мистическим и мифическим дверным столбом «ака», эмблематическим и номинативным символом всемогущества матрицы богини-матери Эвен, не оставляет сомнений в том, что именно по этой причине они находятся на территории Стоунхенджа. Каждый из них, где бы вы ни находились, представляет собой вход в матрицу богини-матери Евы-ака, в которую вы должны будете вернуться, чтобы пережить новое рождение после смерти.

Это просто подтверждает, что с трилитом Сарсена мы находимся в присутствии родителей, в данном случае матери.

Но стоит добавить еще одно, дополнительное значение, которое несет в себе местонахождение Стоунхенджа.

Не забывайте, что термин «Стоунхендж» означает «висячие камни» или даже виселицу, уключину, орудие пыток, потому что именно такое впечатление может произвести их форма.

В самом деле, эта этимология, являющаяся частью популярной культуры и непосредственного символического значения, которое она закладывает в сознание наблюдателей, обязательно должна иметь смысл.

Теперь этот скрытый смысл стал для нас более чем очевидным.

Мы, несомненно, помним, что одним из распространенных представлений отца богов и богини-матери было изображение их (до возрождения) в различных мифологических аватарах в жертвенном состоянии, подобном Христу. Их изображали распластанными, повешенными, подвешенными или привязанными к дереву или столбу, как это случилось с Иисусом много позже. В этом отношении можно снова обратиться к символике столба, качелей, краба, поводка, паука (миф об Арахне) и даже мандрагоры (плод спермы повешенного). Или прочтите анализ в готовящемся к изданию томе 3 «Пропагандистская война Титана против Бога и Михаила» в разделе «Титан учит, что он, Адам и Ева действовали как Христы и пожертвовали собой ради своих детей».

Поэтому чрезвычайно интересно отметить, что дверной столб, будь он деревянным или каменным, передает идею мертвеца, повешенного человека. На самом деле именно так изображалась первая человеческая пара, что, с одной стороны, означало их обреченность на смерть, а с другой — так называемую «жертву». Жертва, которая, как говорят, была принесена, чтобы открыть путь к обещанному бессмертию.  Через что? Через чрево богини-матери Евы, которая также представлена дверным косяком!

Таким образом, его значение сразу же становится четырехзначным: убийство, самопожертвование, чрево Евы.

Это делает еще более понятным, почему на Мальте, как и здесь, использовались дверные столбы или трилиты, а не венчающие конструкции, ведь их символизм так многозначен.

Кроме того, это не просто память о том, что пара богов, по преданию, сделала: принесла себя в жертву. Это еще и послание верующим, в котором говорится, что, придя в это священное место, они тоже должны ожидать символического повешения, если хотят возродиться с помощью матрицы. Другими словами, так или иначе, они должны быть готовы умереть, заплатить за свои ошибки, принести себя в жертву, будь то жертва эго или настоящая человеческая жертва, как их прародители Адам и Ева.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О СИМВОЛИЗМЕ АССОЦИАЦИИ СИНИХ КАМНЕЙ С КАМНЯМИ САРСЕНА

В свете всего сказанного и с учетом символизма синих камней и сарсенов, какое послание передает их объединение на территории Стоунхенджа? 

Первое, что следует отметить, — это то, насколько они отличаются друг от друга:

Высота голубых камней в среднем составляет 2 м, ширина — от 1 до 1,50 м, а толщина — до 0,80 м.

Ничего общего с сарсенскими камнями.

Если взять 5 трилит в центре U-образной формы, то две самые маленькие пары трилит имели высоту 6 метров, следующие — 6,50 метра, а большая одиночная трилита на юго-западной стороне должна была иметь высоту 7,3 метра, включая перемычку. Если взять трилиты, использованные для формирования периметра, 

Высота ортостатов составляет почти 4,10 метра, а толщина перемычек — 0,80 метра, то есть верхняя часть перемычки находится на высоте 4,90 метра над уровнем земли. Более того, помимо высоты, их объем и масса намного больше, чем у голубых камней.

Поэтому возникает вопрос: являемся ли мы здесь выражением символического дуализма мужского и женского начала, первобытной пары, как в случае с камнями Сарсен в Эйвбери?

Очевидно, что нет, и по четырем основным причинам:

• Как мы только что видели, синие камни представляют успешную сублимацию умершего, успешную сублимацию ребенка (эзотерического сына-мессии) или детей великой пары богов, которые из мистической ямы, где они были похоронены, постепенно превращались во все более совершенный сублимированный камень. Поэтому было бы нелогично ассоциировать эти же сине-зеленые камни с женской фигурой Богини-Матери под тем предлогом, что они просто меньше по размеру и габаритам, чем трилиты.
• Вторая причина заключается в том, что разница в размерах и габаритах слишком велика.

На стоянке Эйвбери заметная, но измеряемая разница в размерах и объеме объясняет дуализм мужского и женского начал, как и в Гёбекли-Тепе, где один из двух Т-образных ортостатов немного больше другого, но здесь эта разница слишком велика. С другой стороны, эта разница в размерах гораздо лучше объясняется дуализмом «родитель-ребенок».

• Наконец, третья причина заключается в том, что само происхождение камней говорит нам кое-что об их символизме. Если голубые камни из Пресели представляют детей Богини-матери скал, которые постепенно преуспели в своем цикле сублимации, то камни из Сарсена олицетворяют божества Отца и Матери, возглавляющие это возрождение, Отец как оплодотворитель, а Мать как средство-матрица возрождения.
• Четвертая причина заключается в том, что трилит, несомненно, представляет первую пару человеческих родителей, их состояние как приговоренных к смерти, как жертвы и как ворота в утробу богини-матери Евы-ака, которая таким образом непосредственно названа.

Таким образом, мы можем лучше понять процесс и логику постепенного объединения этих двух типов камней из двух разных священных мест на территории Стоунхенджа:

Прежде всего, священный круг, сам по себе напоминающий матрицу, с ориентацией на солнцестояние или без нее, с его ямами (инициационными, жертвенными или погребальными), связанными с рекой, был достаточен для того, чтобы выразить для поклоняющихся необходимость возвращения в матрицу, чтобы представить себе, что однажды они переродятся, позволив богине-матери продолжать снабжать живых обильной жидкостью.

Добавление голубых камней было сделано просто для того, чтобы дать поклонникам лучшее представление о том, кем им суждено стать: «драгоценными камнями», сублимированными детьми матрицы.

Воспроизведение того же узора в Стоунхендже и в Пресели передавало ту же символику, и между двумя объектами, очевидно, была установлена мистическая связь, подобная эстафетному переходу.

Добавление камней Сарсен возле Эйвбери к Стоунхенджу добавило присутствие пары богов лично, символическое присутствие, которое было более специфично для места Эйвбери. Конечно, это также создало мистическую связь с этим местом, которая уже существовала с рекой Эйвон, связанной с рекой Кеннет.

Стоунхендж — это не больше и не меньше, чем мистическое слияние Пресели и Эйвбери, где, так сказать, материализуется и воссоединяется «вся мистическая семья», родители и сыновья (и дети).

СИМВОЛИЗМ U-ОБРАЗНОГО РАСПОЛОЖЕНИЯ КАМНЕЙ САРСЕНА И СИНИХ КАМНЕЙ (А ТАКЖЕ ОВАЛЬНОГО РАСПОЛОЖЕНИЯ)

Если мы хотим понять смысл существования этого положения, которое добавляет дополнительный символизм благодаря U-образной форме, нам необходимо понять несколько вещей.

Что символизируют овал и буква U?

Что означает алтарный камень в центре этой U?

СИМВОЛИКА ОВАЛА

Отмечается, что овал когда-то был образован голубыми камнями. Это мелочь, но она подтверждает идею о том, что синие камни ассоциируются с ребенком, с яйцом (рассмотрим символику яйца). Действительно, символизм овальной или яйцевидной формы относится к символизму яйца, которое является символом утробы в общем смысле, а также более конкретно к его продукту, продукту или плоду из утробы богини-матери птиц, независимо от того, поклоняются ли ей как курице, голубю, стервятнику и т. д.

СИМВОЛИКА У

Символизм U следует сравнить с символизмом чаши, который очень явно является матричным (хотя и здесь, в Мистериях, чаша, под своим шумерским именем «Куш», также стала обозначать Мессию-сына; см. символизм чаши).

СИМВОЛИЗМ АЛТАРНОГО КАМНЯ

На этом этапе очень важно задать вопрос:

Так что же мы имеем в этой матрице и в ее сердце, в этом представленном яйце?

Без сомнения, самая важная вещь на этом месте: алтарный камень, который на самом деле вовсе не алтарный камень.

Помните, говорили, что алтарный камень — это блестящая на солнце глыба зеленого слюдистого песчаника из Уэльса, вдвое больше голубого камня, и хотя сейчас он находится в горизонтальном положении и почти погребен, его вполне могли воздвигнуть, сформировав уникальный менгир в уникальном месте, прямо в центре памятника.

Учитывая контекст, усилия, приложенные для его доставки из Уэльса, его размер и качество, можно с уверенностью сказать, что этот камень должен был стоять высоко и ярко сиять на солнце (с зеленым оттенком).

Этот монолит, несомненно, использовался для обозначения двух вещей в своем осевом положении (как центральный столб храма Мальты в Скорбе высотой 2,90 м из глобигерита, расположенный в центре хора или алтарной зоны; как большие обелиски, появившиеся гораздо позже; рассмотрим символику стоячих камней, колонн, грибов, обелисков и т.д.):

• В своей нисходящей фазе отец богов приходит, чтобы оплодотворить матрицу в ее центре, сердце и груди,
• В своей восходящей фазе, которая подчеркивается использованием зеленого цвета на участке, успешная сублимация отца богов, который, пройдя через утробу матери, был идеально реинкарнирован в своем сыне, представленном зеленым камнем песчаника, поднятым к небу, идеально выровненным, чтобы присоединиться к космосу и своему статусу божества.

Таким образом, различные синие камни, которые окружают его, могут также означать, если вернуть их к нему одному, различные качественные стадии, через которые ему пришлось пройти, чтобы достичь этой точки. В свою очередь, символика голубых камней и центрального стоящего камня также представляет всех тех, кто хочет подражать ему. Это мощное послание всем поклонникам: если вы приложите усилия, если вы тоже пройдете цикл регенерации, который наступает после возвращения на землю, в лоно богини-матери, вы тоже сможете достичь этого, как и он, в центре, избавиться от своих нечистот и несовершенств и тоже стать богами.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ СИМВОЛИЗМ 5 ЦЕНТРАЛЬНЫХ ТРИЛИТР: РУКА!

Теперь мы переходим к заключительному, дополняющему символизму, полностью соответствующему всему, что было (и будет) разработано в других местах, а именно к символизму 5 центральных трилитр.

Вопрос в том, что, помимо того, что они представляют собой чашу, матрицу, представляют ли они что-нибудь еще?

Давайте спросим себя. Насколько они велики?

Главный трилит имеет длину 7,3 м, два других — около 6,5 м, а два последних — 6 м.

Чтобы понять это, посмотрите на свою руку.

Выпрямите пальцы так, чтобы они образовали U-образную форму над верхней частью ладони. Средний палец, расположенный в центре, остается самым высоким, указательный и мизинец — средними, а большой и безымянный — самыми маленькими.

Рука с поднятыми пальцами/Рука Гаргаса/Рука Коскера

Изображение мемориального комплекса Стоунхендж, Стоунхендж-драйв, Голдендейл, Вашингтон, США (где находится репродукция объекта в натуральную величину), размещенное на Google Earth.

Как уже говорилось, средний палец представляет голову, указательный и мизинец — руки, а большой и безымянный пальцы — ноги.

Вы просто должны понимать, что в случае Стоунхенджа конечности находятся в вертикальном положении, что не обязательно на фигурах Гаргаса и Коскера, приведенных в качестве примера (или на других сайтах, которые используют символику руки для представления богини в скрюченной позе или в родах), поскольку при плоском виде, как у этих фигур, ноги могут считаться согнутыми и/или руки вытянутыми и простертыми над головой, так что не обязательно в вертикальном положении.

Но, учитывая символику руки, значение которой вы теперь понимаете, понимаете ли вы также, что представляли собой эти пять пальцев, устремленные в небо?

С глазом матрицы в центре ладони, из которого выходит, торжествуя, обелиск-символ возрожденного отца?

Не что иное, как тело богини-матери с руками и ногами в воздухе, мистически рождающее своего сына в день зимнего солнцестояния (поскольку открытие У ориентировано на солнцестояние), совершенную реинкарнацию отца богов, и изгоняющее его в космос, откуда жидкости в ее теле будут вытекать, чтобы питать реку в конце проспекта.

Невероятно, не правда ли?

Но именно в этом и заключается его суть.

Говоря о символизме руки, я хотел бы обратить ваше внимание на последнюю деталь, которая, на мой взгляд, вовсе не является деталью.

Вспомните: что было найдено в ямах Обри фазы I? Следы древесного угля, обугленные человеческие кости, мелкие предметы, такие как костяные заколки или длинные, толщиной в палец, палочки из обтёсанного кремня, использование которых неизвестно…

Если рассматривать это во временной перспективе, то анализ символики руки как изображения тела склонившейся или рожающей богини-матери, несомненно, является одним из самых древних символов, поскольку она является частью наскальных рисунков, таких как в Гаргасе или Коскере, и была найдена на месте гипогея Хал-Салфиени, датируемого между 4000 и 2500 годами до н.э., в то время как Стоунхендж датируется 2800 годом до н.э.

Что это значит?

Хотя символика руки была добавлена на территорию Стоунхенджа только на втором этапе его строительства, она должна была быть известна, даже если в то время она не была представлена массивными трилитами.

Особенно интересно отметить присутствие кремней толщиной с палец в гробницах, очевидно, использовавшихся для погребальных целей. Хотя ни количество, ни расположение этих кремней не указано, мы должны предположить, что они использовались для изображения пальцев, пальцев руки, в данном случае, очевидно, пальцев богини в ее роли регенерирующей прародительницы.

Я хотел бы добавить, что символика пальца, когда он изолирован, «должна» заставить нас думать о голове богини-матери.

Почему я так говорю? Я отсылаю вас к анализу руки и, более конкретно, к таинству, практиковавшемуся в культе кельтского бога Сабасиоса, который ассоциировался с рукой, из которой был удален средний палец, а затем отдан ему.

[См. также в кельтской мифологии бога Луга, чистого аватара Адама под «lu» ugu «человек» «предок» и под оленем, его эмблематическим животным, упомянутым в анализе на сайте Тары, который имел особенность быть тесно связанным с рукой, как в его имени, так и в его изображениях, часто только с тремя пальцами, как в Сабасиосе, где два пальца сложены].

С точки зрения символики руки, удаление и последующая замена среднего пальца на руке Сабазиоса, очевидно, означает потерю головы Богини-Матери, а затем ее возвращение.

Точно такой же ритуал наблюдался в храме Мальты, когда голова богини-матери была удалена и затем снова установлена в самой священной части (голове) гипогея храма Хала Салфиени. Это, очевидно, перекликается с тем, что в Мистериях смертный приговор, вынесенный первой человеческой паре, символизировался потерей головы, ее обезглавливанием (мы снова находим это в символике срубленного, спиленного или перевернутого дерева, пня, безголового быка и т. д.).

Таким образом, несомненно, один из первых этапов инсценировки эзотерического возрождения должен был начаться с убийства двух великих божеств, представляя его как жертвенное, после чего, после якобы успешной сублимации, голову надевали обратно, чтобы показать, что ей удалось спастись и теперь она может в свою очередь служить живым и мертвым.

Поэтому обнаружение пальцев в гробнице может означать либо изображение руки, чтобы вызвать в памяти тело богини-матери.

С другой стороны, наличие изолированного пальца может означать, что покойный делает символическое подношение Богине-матери за возвращение потерянной головы, чтобы она согласилась провести церемонию ее возрождения.

ОБ ОРИЕНТАЦИИ И ОБЩЕЙ СВЯЗИ С СОЛНЦЕСТОЯНИЯМИ

Прежде чем сделать вывод об этом месте, необходимо подчеркнуть фактический характер его ориентации как на летнее, так и на зимнее солнцестояние.

Оказывается, во время летнего солнцестояния первые лучи солнца пересекают круг и ударяют в Пяточный камень.

В день зимнего солнцестояния лучи проходят между двумя трилитами на концах внутренней «подковы».

То же самое можно сказать и о других элементах этого места: было замечено, что несколько памятников сохранили свое соответствие восходу и заходу солнца во время солнцестояния, включая каменный круг, проспект, Вудхендж, южный круг Дюррингтон Уоллс и его проспект.

Очевидно, как соглашаются сами ученые, что такая точность в расположении мегалитов не может быть результатом случайности, даже смысл этого церемониального использования не понятен ни им самим, ни толпам, которые там собираются.

Однако он чрезвычайно прост и такой же, как и на других сайтах в те же даты.

Летнее солнцестояние может символизировать две вещи:

Поскольку это момент, когда солнце находится в зените и с этого момента начинает убывать, это символ начала его старения, символ его смерти. Вероятно, это главная стадия в цикле регенерации, уничтожения огнем, конкретизации, предшествующая стадии молотьбы/обжигания.

Де-факто, это не самый важный момент, это не кульминация процесса регенерации.

Символизм зимнего солнцестояния иной, но столь же ясный. Как дата, в которую солнце символически оживает по мере удлинения дней, оно представляет отца богов, возвращающегося к жизни под солнцем и звездой — два одинаковых символа, символизирующих его успешную сублимацию и обретение божественности. 

Таким образом, это, очевидно, самый важный символический момент, «Рождество», которого ждало все мистическое сообщество, поскольку оно является кульминацией всего процесса, материализацией, проявлением точности, истинности для поклонников эзотерической доктрины, ее учения о бессмертии души, о возможности, несмотря на смерть, выкупить себя силой матрицы, чтобы помочь им преобразовать себя и вернуться к новой жизни.

Обратите внимание на значение лучей, проходящих между двумя трилитами в конце. Они, несомненно, ударяли по «алтарному камню», или, скорее, по обелиску, поскольку он был воздвигнут именно на этом месте, в знак того, что пришло время ему взлететь, появиться на свет, родиться заново.

Поэтому не будет сюрпризом узнать, как это сделали исследователи этого места, что летнее солнцестояние не имело первенства в культе с точки зрения праздничности и важности по сравнению с зимним солнцестоянием, например, как недавно было обнаружено, наличие 80 000 костей крупного рогатого скота и свиней, анализ зубов которых показывает пик забоя во время зимнего солнцестояния и, в меньшей степени, во время летнего солнцестояния.

Акустика для строительных площадок и камней:

Я не буду останавливаться на особенностях акустики этого места.

Поскольку Богиня-Мать по своей природе ассоциировалась со звуком, первозданной вибрацией, звук играл важную роль в обрядах.

Так было в пещерах, так было в Мальтийском храме, где выбранные отверстия были сделаны так, чтобы говорить, не будучи видимыми, или издавать особое впечатляющее эхо.

Я приглашаю вас перечитать символизм звука, голоса и даже символизм раковины и барабана, которые связаны со звуком, чтобы понять их важность и их особый символизм, даже если это не основной символизм, на котором мы должны сосредоточиться здесь!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О МЕСТОНАХОЖДЕНИИ СТОУНХЕНДЖА

Это место, безусловно, очень интересно тем, что представляет собой слияние двух более древних священных мест одной природы, каждое из которых имеет свою тематику, но которые оно связывает и таким образом объединяет в символическую диалектику родителей (Эйвбери) и детей (Ваун Моун).

И это не просто так, потому что он не ограничивается символизмом круга, ориентированного на солнцестояние, который я бы назвал «сольстиальной матрицей» или «вагинальным».

Стоунхендж с его использованием символики руки и символики центрального камня-обелиска также имеет осевую символику, которую я бы назвал «осевой матрицей» или «пупочной матрицей».

Нужно понимать, что выход из отца богов мистически может происходить как снизу, по горизонтали, то есть через входную дверь, которая не больше и не меньше, чем вагина, в направлении проспекта, так и сверху, через пупок, по оси живота, представленного обелиском.

В нашем анализе храмов на Мальте мы видели пример со спиральным мотивом, иллюстрирующим, что достижение божества может быть представлено и через достижение центра сферы. Но на данном объекте этого нет.

Таким образом, в Стоунхендже присутствует двойная архитектурная символика, напоминающая о эпохе Возрождения.

Давайте вкратце вспомним, что длинный курган — это чисто солнечная символика. То же самое относится и к ориентированным кругам. Только курганы со сводом или куполом (истинным или ложным), ориентированные на солнцестояния, могут быть также отнесены к категории с двойным символизмом возрождения, сольстициальным и осевым (читай вагинальным и пупочным).

И это еще не все.

Стоунхендж отличается от других памятников тем, что изображает склонившуюся богиню-мать с помощью поднятой вверх руки, что весьма изобретательно, в то время как в других местах, например в камерных курганах, для изображения тела лежащей богини необходимо организовать всю конструкцию.

Если строители предпочитали изображать либо только живот (с помощью круга), либо все тело богини (с помощью трех- или пятиветвистой структуры, трилистников или апсид), или даже использовать окружающий ландшафт на более высоком уровне, то Стоунхендж является авангардом в изображении склонившейся богини с помощью этой внутренней трехлистной структуры рук.

Фактически, эта эволюция в сторону использования руки также будет прослеживаться позже в архитектурной эволюции исторических эзотерических храмов. 

ВОЗМОЖНЫЙ ОБЩИЙ СИМВОЛИЗМ ДВУХ ВЕЛИКИХ АССОЦИИРОВАННЫХ МЕСТ В ВЕЛИКОБРИТАНИИ (ЭЙВБЕРИ, СТОУНХЕНДЖ И ДРУГИЕ ВЕЛИКИЕ АССОЦИИРОВАННЫЕ КУРГАНЫ)

Исходя из этого анализа и повторяя другие анализы, я считаю необходимым сделать следующее замечание: все пространственные масштабы могут быть использованы для символической репрезентации, которую можно разделить на четыре основные категории:

1. В масштабах храмовой полости
2. В масштабе общей структуры храма
3. По шкале храмов, с которыми связан тот или иной храм
4. В масштабах других сайтов, с которыми он связан

Действительно, как мы уже видели, каждая полость-апсида в каждом храме сама по себе является «мини-матрицей».

В масштабе выше, взятом в целом, структура храма будет архитектурно представлять либо чрево, либо все тело богини-матери в родах.

В более крупных масштабах крупные храмы на одном и том же участке, соединенные или связанные между собой, также будут представлять богиню-мать, рождающую ребенка, как это происходит в Эйвбери.

Наконец, в гораздо более неожиданном масштабе, в масштабе образа, передаваемого объектом, регионом, увиденным издалека, с неба! Независимо от того, является ли этот образ естественным (как на холмах Пресели) или нарисованным рукой человека (как мы увидим в Наска), символом становится сама земля, площадью в несколько десятков м2 (курган Адамова могила, Вествудс) или даже км2 (холмы Пресели в форме оленя)! И который будет использоваться, чтобы представить, например, мифологическое животное, известное как аватар-символ отца богов или богини-матери.

Этот четвертый уровень репрезентации не обязательно является систематическим, но он настолько легко и фактически наблюдаем, что нужно быть слепым, чтобы продолжать его игнорировать и избегать.

Мы уже видели это на холме Гёбекли-Тепе в форме пятиконечной звезды/скрюченной богини-матери, на холмах Пресели — в форме заднего копыта, в Эйвбери — в форме скрюченной богини-матери, в Вест-Вудсе — в форме пятиконечной звезды/скрюченной богини-матери, на могиле Адамса — в форме лошади или крупного рогатого скота, и мы увидим это и на других объектах.Короче говоря, вполне законно задаться вопросом, можно ли увидеть то же самое на месте Эйвбери/Стоунхенджа.

Перекликаясь с «соседним» и тесно связанным с ним городищем Пресели, на чьих изображениях с неба изображен олень, стоит задаться вопросом, не хотели ли строители этих городищ воспроизвести в Англии тот же принцип использования геологического рельефа или местности.

Поэтому я еще раз предлагаю вам сделать шаг назад и посмотреть на сайты в Англии в целом.

Я попытался перечислить различные места и курганы, которые мне удалось обнаружить в этом регионе, на этом снимке Google Earth, ориентированном на запад и восток, и отметил белым цветом русло рек Кеннет и Эйвон,

Вы видите что-то особенное?

Скорее всего, нет.

Позвольте мне помочь вам, и, как в Пресели, давайте ориентироваться на рельеф гор и холмов.

Что же мы видим?

Если обозначить черным цветом линии горного или холмистого рельефа вокруг двух объектов — Эйвбери на севере и Стоунхенджа на юге, то можно увидеть, что это придает им форму оленя или заднего коня.

Более того, некоторые крупные объекты, похоже, служат точками, от которых можно отследить мифологические фигуры.

Например, место для белой лошади на гребне обозначает если не отправную точку для задней ноги, то, по крайней мере, точку прохода.

Обратите внимание, что вся гряда холмов, где проходит доисторическая дорога Риджвей, прослеживает заднюю ногу и крестец, после чего холмы продолжают формировать спину. Холмы на уровне морды формируют морду, а горные районы на западе — уши и рога.

Примечательно, что на этой эмбриональной фигурке стоунхенджское место находится в левом ухе животного, точно так же, как и его аналог, Waun Mawn, на холмах Пресели.

Не менее примечательно и расположение идеального ромба, образованного холмами Лонгстоунс/Уэст-Кеннет/Эйвбери/Виндмилл:

Этот ромб/влагалище можно найти на уровне крупа, с ориентацией на северо-восток, что направляет его вниз между двумя ногами.

Посмотрите на место Могилы Адама, холм которого сам по себе имеет форму лошади или крупного рогатого скота: в животе — область, соответствующая матке или чреву. То же самое относится и к месту Вест Вудс, откуда были взяты камни Сарсена.

И наконец, посмотрите, что находится в подбрюшье животного, в самом городе Мальборо:

Я переставлю его, чтобы вы могли лучше его рассмотреть:

Вы видите его? Посмотрите внимательно:

Мы даже видим, что этот бык или лошадь — явно тягловое животное, так как он тянет плуг с втулкой в виде 8-конечной звезды, расходящейся во все стороны и указывающей на север, юг, восток и запад.

Что эта лошадь с плугом делает в таком особенном месте, учитывая общую картину?

Буквально в водном кармане, который представляет собой русло реки Кеннет-Эйвон в белом?

Если черная линия верна и представляет собой нижнюю часть живота оленя, то он находится сразу за животом и, похоже, пьет из реки Кеннет, все еще на уровне нижней части живота, но, следовательно, снаружи.

Что это значит?

Начнем сначала: пашущий бык-лошадь в плацентарном мешке оленя, пьющий жидкость, вытекающую из его тела в нижней части живота?

Я отсылаю вас к символизму пахаря в третьем томе, с остальными вы уже более чем знакомы.

Становится ясно, что это животное — символическое изображение отца богов в утробе матери или выходящего из нее, возможно, только что родившегося, и питающегося жидкостями своей (богини-матери) женщины под ланью.

В конце концов, это символическое изображение, даже если его форма полностью идентична форме птичьей головы, появляющейся из крестца лани на холмах Пресели.

Если желание изобразить символический сценарий возрождения с небес здесь, в Англии, окажется столь же очевидным, как и в Пресили в Уэльсе (или в других местах), мы, несомненно, столкнемся с еще одним крупным открытием, которое полностью перевернет представление ученого мира об уровне цивилизации, достигнутом в эпоху неолита, пригласив его, наконец, к видению не столько приземленного, сколько «рая на земле»!

Я хотел бы уточнить, что данное представление, сделанное мной, с точки зрения русла рек с одной стороны (белым цветом) и холмов или горных районов с другой, является лишь кратким изложением и ограничивается следованием их руслу там, где оно видно из Google Earth. Было бы интересно узнать точную топографию всего региона, а также перечислить основные курганы, которые я упустил, чтобы проверить, находятся ли они на маршруте или внутри тела животного и где.

Это позволит более точно определить детали животного, которые на данном этапе являются лишь набросками. Также было бы интересно провести раскопки в специфических местах, таких как глаз или морда, где, если аналогия с презелийским холмогором полная, также должны быть курганы или священные круги.