TARIH – MÖ 5,400 / MALTA’NIN MEGALİTİK TAPINAKLARI VE HAL SALFIENİ HYPOGEUM

MALTA TAPINAKLARI SİTESİNİN AMACINA İLİŞKİN AÇIKLAMA

Birçok açıdan, bu site bu çalışmayı sergilemek için kesinlikle olağanüstüdür ve çok eski olduğu için daha da olağanüstüdür.

Listeyi bir sıraya koymaya çalışalım, böylece ana tanrıça kültünün genel gösterimi ile tamamen uyumlu olan ve bir araya gelen temel unsurları belirleyelim. 

Zaman kaybını ve açıklama yapmadan sizi aşırı bilgi yüklemesini önlemek için, kolayca ulaşılabilen yukarıdaki bilgilere, daha uzmanlaşmış belgesel kaynaklardan, özellikle de Bay Ferguson tarafından yürütülen arkeoloji tezi çalışmasından elde edilen bilgileri ekleyeceğim; kendisini tanımasam da, birçok ilgili gözlemi için teşekkür etmek isterim.

Bu nedenle, bu bölümde açıklamalar iki ayrı aşamada değil, Bay Ferguson tarafından sahada yapılan ek gözlemlerle birlikte sunulacaktır.

SEMBOLIK DIL: BIR PROTOLANGUAGE

Bu kitabın girişinde ve önsözünde, kitabın önermesinin sembolik dilin tüm dillerin ilki, daha doğrusu kutsalın mükemmel dili olduğu olduğunu söylemiştik.

Bu bağlamda, Bay Ferguson’un tezinde yer alan aşağıdaki giriş cümlesi, bu cümleyi yansıtması bakımından özellikle dikkate değerdir:

Eğer semboller Neolitik dilin varsayılan sınırlı biçimlerinin bir tamamlayıcısı olarak görülürse, Gimbutas “imgeler ve semboller bir tür metal dilin gramerini ve sözdizimini temsil eder ve bu dil aracılığıyla bütün bir anlamlar ve değerler dizisi aktarılır” demekte haklıdır. ” (Gimbutas, 1989) Aynı şekilde Burkert de şöyle der: “Son zamanlarda, ritüelleri konuşma dilinin yanında ve öncesinde başlangıçta özerk, yarı-dilsel bir sistem olarak görme eğilimi artmıştır.” (Burkert 1985; 54) Dolayısıyla, Neolitik toplumların zengin ritüel yaşamı, sembolleri içeren semiyotik bir aygıt olarak görülebilir; ritüeller ve semboller, ait oldukları toplumların sistemlerinin değer ve anlamlarının uygulanmasında ve aktarılmasında önemli bir rol oynar. (The Temple Builders of Prehistoric/Malta Ian F.G.Ferguson tarafından Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi, s.15)

O halde soru şu: megalitik yapılarıyla bu iki adada da revaçta olan evrensel sembolik dil bize ne söylemek zorunda?

BIR ADADA KONUM

Konum açısından, bu megalitizmin bir adada gerçekleşmiş olması zaten ilginçtir.

Sembolik açıdan bakıldığında ada, dağ ile aynı anlama gelmektedir. 

Mecazi anlamda, ana tanrıçanın dalgalarından çıkan rahimdir, ancak adanın ana tanrıçadan akan sıvıları dağdan daha kolay temsil ettiği açıktır (bunu su için nehir veya kan için volkan aracılığıyla yapar), çünkü ada kelimenin tam anlamıyla suyla çevrilidir (adanın sembolizmini gözden geçirin).

İki alanın (Mnajdra ve Ħagar Qim) denizden 200 m yükseklikte ve denize bakan kayalıklarda yer alması bu sembolizme işaret etmektedir.

MALTA TAPINAKLARININ MİMARİ SEMBOLİZMİ

IKI ANA TAPINAK FORMU TÜRÜ

Bu ilk hususu akılda tutarak, Malta’daki tapınakların şekline bir göz atalım.

Bunları karşılaştırdığımızda, iki farklı mimari biçim görebiliriz:

• Biri yonca yaprağı şeklinde, bir avlulu ve üç apsisli (veya loblu) veya iki apsisli ve merkezi bir niş/apse ile karakterize edilir.
• Diğeri ise yonca yaprağı şeklinde, üst üste iki avlulu, ilki iki apsisli ve üstteki üç apsisli veya iki apsisli ve merkezi bir niş/apse ile karakterize edilir.

Bunu göstermek için elimizdeki örnekleri ele alalım ve her bir formunun sembolik olarak neyi temsil ettiğini görelim.

ÜÇ YAPRAKLI YONCA ŞEKLI

ÜÇ YAPRAKLI YONCA ŞEKLINDEKI TAPINAK ÖRNEKLERI

Güney Skorba Tapınağı (MÖ 3.600 – 3.000),

Skorba Güney Tapınağı

En eskisi Ġgantija evresidir (MÖ 3.600 – 3.000),

üçlü apsisli tek bir avluya sahip yonca formunda (haç şeklinde

güney-doğu/kuzey-batı cepheli

Ta’ Ħagrat’ın ilk tapınağı (MÖ 3.600 ila 3.000)

Ta’ Ħagrat’ın İlk Tapınağı

MÖ 3.600 ila 3.000.

Üç apsisli bir avluya sahip yonca yaprağı (çapraz şekilli)

Güney-doğu/kuzey-batı cepheli

İlkel (veya Yukarı) mnajdra tapınağı (MÖ 3.600)

Mnajdra’nın ilkel tapınağı

(MÖ 3600’den önce)

Üç apsisli bir avluya sahip yonca yaprağı (çapraz şekilli)

Güney-doğu/kuzey-batı cepheli

Giriş, Malta’daki diğer megalitik girişler için tipik bir yapı olan büyük bir dikey kireçtaşı levhada açılmış bir delikten oluşmaktadır.

Tapınağın orijinalinde tonozlu bir tavana sahip olduğu anlaşılıyor

Sütunlar, iç yüzeylerinde yatay sıralar halinde açılmış deliklerle süslenmiştir.

Ta’ Ħagrat’ın ikinci tapınağı (MÖ 3.300 ila 3.000)

İkinci Ta’ Ħagrat Tapınağı

MÖ 3.300 ila 3.000.

Dört apsisli bir avlu.

Güney-kuzey cepheli (giriş birinci şapelin doğu apsisinde).

ÜÇ YAPRAKLI YONCANIN SEMBOLIZMI

Üç yapraklı yoncanın şekli, daha önce incelediklerimiz ışığında bize bir dizi şey önermek zorundadır:

• Üç yapraklı yonca sembolü haç sembolünü çağrıştırır (bu ciltte haç sembolizmini ve 3. ciltte tüm sembolizmini gözden geçirin).

Bu açıdan bakıldığında, koridoru üç apsisli haç biçimli bir odaya açılan İrlanda’nın koridor mezarlarında (Dowth, Knowth, Newgrange) bunu tekrar göreceğiz…

Newgrange tümülüsünün sağ apsisi için, girintisinin daha büyük olduğunun ve kaya sanatının burada diğer ikisinden daha fazla kullanıldığının söylendiğini göreceğiz.

Aynı gözlem, orijinal formunda üç yapraklı olan Ġgantija güney tapınağının sağ apsisi için de yapılmıĢtır.

Dolayısıyla, bu iki megalitik alanı birbirinden ayıran mesafe ve zamana rağmen, sembolizmleri ve ritüel kullanımları kesinlikle aynıdır.

(Stonehenge’in analizinde bu sağ apsisin büyük ölçüde kullanılmasının olası nedenini göreceğiz)

• Üç yapraklı yonca sembolü çifte balta sembolünü çağrıştırmaktadır (çifte balta sembolizmi için Cilt 3’e bakınız).

Bir hatırlatma olarak, çok ilkel Xemxija mezarında, yeşil taştan yapılmış iki minyatür balta kolye ucu (görünüşe göre çift değil) bulunmuştur. Açıkça görülüyor ki, balta sembolü bölge sakinleri tarafından iyi biliniyordu. Dahası, bu yeşil taş balta, sembolizmi bilinen (kabuk sembolizmine bakınız) ve spiral ile ilişkilendirilen kabuklarla birlikte bulunmuştur.

• Üç yapraklı yonca sembolü de temelde daire sembolizmini çağrıştırır, çünkü yonca etrafında üç apsis bulunan bir avludan (genellikle merkezi bir daire) oluşur.

Bu bağlamda, Mnajdra’daki erken tapınağın tonozlu bir tavana sahip olduğu gerçeği, haç ve çift balta sembolizminin yanı sıra kubbe, küre ve küre ile de sembolize edildiğine tanıklık etmektedir.

Bu açıdan bakıldığında, ilkel Malta tapınağı da ana tanrıçayı temsil ederken aynı temel sembolik formları bir araya getirir: haç ve daire.

Bu farklı semboller daha önce analiz edilmiş ve her üçünün de Ana Tanrıça’yı ve onun matris gücünü temsil ettiği gösterilmiştir.

YONCA ŞEKLININ BEŞ YAPRAĞI VARDIR

BEŞ YAPRAKLI YONCA ŞEKLINDEKI TAPINAK ÖRNEKLERI

Güneydeki Ġgantija Tapınağı (MÖ 4.100 ila 3.000)

Ġgantija’nın güney tapınağı

(MÖ 4.100 – 3.000),

çift apsisli birbirini izleyen iki avluya sahip yonca formlu

Yonca şekli muhtemelen MÖ 4,100.

MÖ 3600 yılında çift apsisli bir salondan önce yapılmıştır).

Güney-doğu/kuzey-batı cepheli

İrlanda koridor mezarlarında olduğu gibi, girişte sağda yer alan apsisin ibadet için özel bir öneme sahip olduğunu belirtmek gerekir.

Önünde bir ocak bulunan taş bir paravan apsisin arka kısmını tanımlamaktadır. Bir platform oluşturan basamaklar üzerinde düzenlenmiş, spirallerle yontulmuş iki alçak sunak vardır. Bunun üzerinde, şu anda Ulusal Arkeoloji Müzesi’nde sergilenen mükemmel cilalanmış konik taşı (1 m yüksekliğinde) barındıran bir niş bulunmaktadır.

Ġgantija’nın sol apsisinde kırmızı aĢı boyasından yapılmıĢ süslemeler ortaya çıkmıĢtır.

Ġgantija’da, arkadaki apsislere giden koridor, küçük oyuklarla süslenmiĢ dik taĢlardan yapılmıĢtır.

Septentrional Ġgantija Tapınağı (MÖ 3.600 ila 3.000)

Kuzey Ġgantija Tapınağı

MÖ 3.600 ila 3.000.

çift apsisli yonca yaprağı şeklinde (geleneksel ön apsis yerine arka odada bir niş olması dışında)

Güney-doğu/kuzey-batı cepheli.

Merkezi mnajdra tapınağı (MÖ 3.600 – MÖ 3.000)

Mnajdra Merkez Tapınağı

(MÖ 3.600 ila 3.000)

Çift apsisli iki avlulu yonca yaprağı

Güney doğuya bakan

Ħagar Qim’in kuzey tapınağı (MÖ 3.600-3.000)

Ħagar Qim’in kuzey tapınağı

(MÖ 3.600-3.000)

İki apsisli iki avlulu yonca şekli (artı bir apsis/nikhe)

Güneye bakan giriş

Tarxien’in ilkel tapınağı (MÖ 3250)

Tarxian Erken Tapınağı MÖ 3250

Ġgantija evresi (MÖ 3.600-3.000)

Güney-kuzey yönünde

Beş apsisli olarak listelenmiştir

Aşağı mnajdra tapınağı (MÖ 3.000 ila 2.500)

Mnajdra’nın alt tapınağı

(MÖ 3.000 ila 2.500)

İki avlulu ve çift apsisli yonca yaprağı

Odaklılık

Olası bir kubbeli çatının kalıntıları burada görülebilir.

Tapınak spiral oymalar ve girintilerle süslenmiştir.

Ekinokslarda güneş ışığı ana girişten geçer ve tapınağın eksenini aydınlatır. Gündönümlerinde ise bu girişin sağında ve solunda yer alan megalitlerin kenarlarını aydınlatır.

” … ” Aralık 1949’da iki küçük heykel ve büyük bir yuvarlak taş keşfedilmiştir.

Ħagar Qim’in güney tapınağı (MÖ 3.000-2.500)

Ħagar Qim’in güney tapınağı

(MÖ 3,000 – 2,500)

iki avlulu ve iki apsisli haç şeklinde

Kuzeybatıya bakan girişten görünüm

Alanın merkezindeki orijinal tapınak (MÖ 3.000-2.500) da yonca şeklindeydi (haç şeklinde), çift apsisli iki avlusu ve bir nişe karşılık gelen daha uzak bir apsisi vardı (alıntılanan metinde “dört apsisli bir tapınak ve bir nişin yerini alan uzak bir apsis” denmektedir).

Batı Tarxien Tapınağı (MÖ 3.000)

Tarxien’in Batı Tapınağı

MÖ 3,000

Saflieni evresi (MÖ 3.000-2.900),

güney-batı/kuzey-doğu yönüne bakan

İki avlu, 5 apsis.

Geleneksel içbükey cephe

Girerken sağdaki apsiste bulunan heykel, idol, anıt (3)

Tarxien’in batı tapınağı: geometrik motifler (kıvrımlar, spiraller, vb.) veya hayvan motifleri (teke, keçi, domuz, vb.) ile kabartma olarak yontulmuş bir dizi taş. Bu süslemeli taşlardan birinin yarım ay şeklinde bir açıklığı vardır ve bu açıklık mükemmel bir şekilde oturtulmuş ve süslenmiş bir taşla kapatılmıştır. Kazılar, bu taşın adakların ve ritüel taş bıçağının yerleştirildiği bir alana açıldığını ortaya çıkarmıştır.

Kuzey Skorba Tapınağı (MÖ 2.900 – 2500)

Kuzey Skorba Tapınağı

(Daha sonraki) Tarxian evresi (MÖ 2,900 – 2,500)

Birincisi çift apsisli, ikincisi çift ve hatta muhtemelen üçlü apsisli (“baş” görünür şekilde kötü korunmuş) iki avlulu bir yonca şekli.

Kuzey-güney cepheli (

Skorba’nın güney tapınağının girişindeki taş döşeme, H. Trump’a göre libasyon için tasarlanmış, üçünde beş delik bulunan altı levhadan oluşmaktadır.

Skorba bölgesinde, göğüsleri ve kasık üçgenini açıkça gösteren taş ve pişmiş topraktan stilize edilmiş kadın gövdesi figürinlerinin yanı sıra, bir fallus şekli vermek için ovularak aşındırılmış sığır kemikleri ve bir mezbahada görebileceğiniz gibi parçalanmış keçi kafatasları bulunmuştur.

ÇOKLU TREFOIL ŞEKILLERINE ÖRNEKLER

Ħagar Qim’in güney tapınağı (uzantılı) (MÖ 3.000-2.500)

Ħagar Qim’in güney tapınağı

(MÖ 3,000 – 2,500)

Kahin Deliği olarak bilinen kuzeybatıya bakan girişten görünüm

Bu alanda, ilk batı apsisinde, başsız çıplak bir kadın heykelciği olan “Malta Venüsü”
bulunmuştur.

Tarxien Merkez Tapınağı (MÖ 2.900 ila 2.500)

Tarxien Tapınağı Merkez 

Tarxian evresi (MÖ 2,900-2,500). 

Altı apsis ve distal niş ile

güney-batı/kuzey-doğu yönüne bakan

BEŞ YAPRAKLI YONCA ŞEKLİNİN SEMBOLİZMİ: ÇÖMELMİŞ ANA TANRIÇANIN TEMSİLİ 

BeĢ yapraklı yonca formunun daha yeni olduğu açıktır, zira Ġgantija’nın güney tapınağının, üç apsisli ek bir avlu eklenmeden önce (MÖ 3.600) orijinal olarak üç yapraklı olduğu söylenmektedir (MÖ 4.100).

Ancak daha yeni olmasının ötesinde, bizi en çok ilgilendiren şey, bu formun seçilme nedenidir.

Bazı araştırmacılar Malta’daki tapınakların yonca planını bazı yapay mezar mağaralarının loblarıyla karşılaştırarak bunların basit gömüler olduğunu düşünmektedir.

https://www.universalis.fr/encyclopedie/temple-megalithique/

Yine de, daha önce söylediklerimizden sonra, bu mimari seçimin nedeni açıktır (sembolizm hakkında hiçbir şey bilmeden bile).

Bu özel plan kuşkusuz ana tanrıçanın kendisini yerel formunda, muhtemelen farklı konumlarda, yerin ana tanrıçasına özgü bitki benzeri formlarıyla temsil etmeye hizmet etmektedir:

• sırtüstü, sırt üstü

Tanit’in elinin sembolizminde olduğu gibi kollar ve bacaklar açılmış olarak ya da yukarıdan bakıldığında, baş ve uzuvlar kaldırılmış olarak (yukarıdan görülen kaldırılmış bir el gibi),

• kollarını ve bacaklarını yukarı kaldırmış oturuyordu,
• mideye de bakın.

Bu durum Xemxija sahasında zaten belirgindir:

Sırtüstü formda, kollar ve bacaklar açılmış veya havaya kaldırılmış olarak şakağa bakın:

• Güney Ġgantija
• Septentrional de Ġgantija
• Mnajdra Merkez
• Septentrional de Ħagar Qim
• Tarxien’in Batısı

Sırtüstü form (kollar ve bacaklar açık ya da yukarıda) ise en eski mimari form olarak görünmektedir.

Oturmuş form için şakaklara bir göz atın:

• Güney Ħagar Qim
• Tarxien’in İlkeli
• Aşağı Mnajdra

Oturma biçimi kendi içinde, kollar ve bacaklar kaldırılarak sırtüstü yatma olarak da anlaşılabilir, ancak Ħagar Qim’in güney tapınağı da oturmuş veya çömelmiş bir pozisyon lehine vaaz verir.

Eğilimli form (?) için tapınakla ilgili bir örneğimiz olabilir:

• Septentrional de Skorba

Bu beş köşeli yonca şeklinin, Tanit’in eli sembolünde gördüğümüz gibi, doğum pozisyonunda ve yaşamsal sıvıları armağan ederken tasvir edilen ana tanrıçanın amblemi olan el sembolizmiyle doğrudan bağlantılı olduğuna dikkat edin.

Bu yerel yonca şekli, ana tanrıçanın üyelerinin şişman olmasından kaynaklanmaktadır.

Bu beş yapraklı yonca şekliyle ilişkilendirilen bir başka sembolizm de, yenilenmenin en mükemmel sembolü olan kelebektir (tırtıl ve kelebek sembolizmi için Cilt 3’e bakınız). Bu açıdan bakıldığında, temsil edilen sadece ana tanrıçanın bedeni değil, tanrıların babasında ve dolayısıyla sembolik olarak kelebeklere, yeniden doğan varlıklara dönüştürdüğü tüm tapınanlarında yarattığı gibi kişisel yenilenmesidir.

IDEALIZE EDILMIŞ TAPINAK VE BARIZ SEMBOLIZM

Bu temsili doğrulamak için, Mamone ve Stoddart tarafından tasarlanan idealize edilmiş tapınak vizyonuna bakmamız ve sitelerde bulunan farklı unsurları karşılaştırmamız yeterlidir.

Bu vizyon, genellikle ve istatistiksel olarak bir Malta monolitik tapınağında karşılaşılan tüm unsurları özetlemektedir:

İdealize edilmiş bir ‘tapınakta’ mekân ve faaliyetlerin yanal olarak düzenlenmesi (Malone ve Stoddart 2009, 372)

Başlıklar İngilizcedir, ancak bizi burada ilgilendiren genel biçimdir.

Görüntüyü tersine çevirelim ve yerel ana tanrıça ile karşılaştıralım:

Elbette sağ tarafta başını kaybetmiştir, ancak mitte bunun nedenini de biliyoruz (ölüm cezasının logos tarafından analizine/kafası kesilmiş ana tanrıçanın sembolizmine bakınız).

VICTORIA MÜZESİ’NDEKİ ANA TANRIÇA’NIN ŞEMATİK HEYKELCİĞİ

Aynı şekilde, bu tapınakların ana tanrıçanın bedeninin temsilleri olduğunu anlayacak sezgiye sahip olan, ancak ne yazık ki onlara tapınak özelliği atfetmeyen Anne Larue’nin makalesi de Victoria Arkeoloji Müzesi’nden aşağıdaki ilginç heykelciğin fotoğrafını sunuyor:

Anne Larue bizi burayı Ggigantja tapınağı ile karşılaştırmaya davet ediyor ve kesinlikle haklı!

https://alka.hypotheses.org/1305

HAL SALFIENİ TAPINAĞININ MİMARİSİNİN SEMBOLİZMİ

Her yönüyle yer üstündeki tapınaklara benzeyen bir yeraltı tapınağının bulunduğu bu özel hypogeum alanının nedenini anlamak için, sadece bir gömü alanı değil, bir tapınağın tüm özelliklerini taşıyan ve en dikkat çekici olarak tasvir edilen alana, ikinci seviyeye odaklanmamız gerekir.

Bu alan, bu yeraltı tapınağı, üç taşlı bir kapıyla (2’de) başlar, ardından sunu kuyusu (3’te), süslü oda (7’de), ana oda (9’da), En Kutsal Yer (10’da) ve Hazine (11’de) gelir.

Bir kez daha, tıpkı yüzeydeki tapınaklar gibi, bu alan da yeraltı ana tanrıçasının, yeryüzünün ve yeraltı dünyasının tanrıçasının bir temsilidir:

HAL SALFIENİ’NİN YERALTI TAPINAĞI

Çerçeveli metinler (yukarıdan aşağıya) :

• Baş veya taç
• Baş veya üst gövde
• Sağ kol veya göğüs
• Sol kol veya göğüs
• Göbek / Matris
• Alt karın bölgesi / Uyluklar
• Trilith / Vajina

Dikkat çekici bir şekilde, adak kuyusu göbekte, rahmin orta ekseninde yer alır.

Bu sunu kuyusunun arkasında saat yönünde 3 ana odanın yer alması da ilginçtir: sağ göğse karşılık gelen ana oda, üst gövdeye (ya da başa) karşılık gelen kutsallar kutsalı, taca (ya da başa) karşılık gelen hazine, bunlara sol göğse karşılık gelen süslü odayı da ekleyebiliriz.

Tanrıçanın bedenini üç ana daireye bölme eğilimine dikkat edin; bu da üç yapraklı yoncanın ilkel şeklini, kahin şaftının matrise açılan kapıyı temsil edeceği ilkel ve merkezi bir konfigürasyonu hatırlatır.

HAZİNE ODASI: ANA TANRIÇANIN BAŞI

Bunun böyle olduğuna dair herhangi bir şüphemiz varsa, Bay Ferguson’un hipojeum planında hazine odasına karşılık gelen 27 numaralı odanın, bu tapınağın ana tanrıçanın vücudunun bir modeli olduğunu varsayarsak, ana tanrıçanın başına karşılık gelmesi dikkat çekicidir.

Bay Ferguson’un bu planında, Hazine odası olan 27 numaralı odanın ana tanrıçanın baş odasına karşılık geldiğini açıkça görebiliyoruz (bu planda 27 numaralı baş oda sağ altta yer almaktadır).

Ian F.G.Ferguson tarafından hazırlanan hipoje planı

Peki bu ünlü 27 numaralı odada ne bulundu? Başı, üzerindeki delikli bir taş dudak ve bir ip aracılığıyla istenildiği zaman çıkarılıp değiştirilebilen ikonik bir Ana Tanrıça heykeli olması gereken şeyin yeri.

Ne okuduğumuza bakın:

Bu kattaki son oda olan 27 “…” bugün bile küçük, karanlık bir odadır ve girişin karşısında yükseltilmiş bir çıkıntı vardır; Evans’ın dışarıda işaret ettiği gibi bu, bir ikonayı tutmak için uygun olabilirdi ve aydınlatıldığında 24’ün güneybatı köşesinden görülebileceği için, figürlerden birinin sınırlı bir görüntüsünün uygun bir törene dahil edilebileceğini öne sürmek tamamen makuldür. Yine Evans’ın işaret ettiği gibi, ağız kenarının üzerinde ince bir ipin geçmesine uygun delikli bir taş dudak bulunmaktadır. Taş heykelciklerin çoğunun ayrı başları olduğundan ve hypogeum’dan böyle bir ayakta duran heykelcik (S/S40, yaklaşık 40 cm yüksekliğinde) ve hatta iki kireçtaşı baş (S/S 38 ve 39) çıkarıldığından, burada başı bir operatör tarafından kontrol edilen bir iple hareket ettirilebilen tanrıçanın ritüel danışma biçimine sahip olmamız kuvvetle muhtemel görünmektedir.

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta tapınak inşaatçıları/ s.152).

Tapınağın bu en uzak bölümünün, hazinenin, en kutsal alanın, ana tanrıçanın “çıkarılabilir” başını içermesi şaşırtıcı değil mi, bu eserin yorumunda tapınağın bu bölümü tam olarak başının (veya tacının) bulunduğu yer olmasına rağmen?

Beş sopalı tapınağın çömelmiş tanrıçanın bedeni olarak yorumlanmasında bir hata olmadığına şüphe yoktur.

TANRIÇANIN KAFASI KESILIR VE SONRA TEKRAR TAKILIR.

Dahası, kesik baş bu ana tanrıçayı doğrudan aynı kaderi paylaşan diğer ana tanrıçalara bağlamaktadır.

Örneğin tanrıça İsis’in, geleneğe bağlı olarak oğlu Horus ya da şahin tanrı Anty (Horus’la da ilişkilendirilmiştir) tarafından başı kesildikten sonra, efsanede neden olduğu belirtilmeksizin, bir inek başıyla birlikte kendisine geri verildiğini ele alalım. Bu inek başı yerine yerleştirildikten sonra tanrıça Hathor olmuştur. Daha sonra, Re tarafından derisi yüzüldükten sonra başını kesen adam olan Anty’yi yeniden canlandırdı.

Bu mit aslında çok açıktır ve daha önce açıklanmıştır (“Logos’un ölüm cezası” analizinde “kesik, başı kopmuş başın sembolizmi” üzerine nota bakınız, Cilt 1), hem başın koparılmasının hem de geri getirilmesinin nedenini vermektedir.

Malta’nın Ana Tanrıçasının, İsis ve ‘geçici olarak başlarını kaybetmiş’ diğer Ana Tanrıçalarla doğrudan ilişkili olduğunu hatırlayalım.

SÜSLÜ ODANIN ELI: DOĞUM YAPTIRAN VE HAYATI SIVILARINI YAYAN ÇÖMELMIŞ TANRIÇA!

Bir an için hâlâ şüphe içinde olduğunuzu hayal edelim.

Bay Ferguson’un, diyagramımızda çömelmiş ana tanrıçanın sol kolu ya da sol göğsü olan ve genellikle süslü oda olarak bilinen 20 numaralı odayı analiz ederken gözlemlediklerini benimle birlikte gözlemleyin.

Ondan uzun uzun alıntı yapma cüretini gösteriyorum, umarım beni bağışlar, ancak gözlemlerinin ve bunlardan çıkardığı sonuçların ilerleyişinde bir rehber gibi, sanki oradaymışsınız gibi ona eşlik etmenize izin vermek için:

Ridley burayı Hex Odası olarak adlandırsa da 20 numaralı oda Süslü Oda olarak bilinir; boyalı duvarlar ve tavan, dairesel bir çukur, iki sütun ve üçüncü kata çıkan son basamaklar gibi bir dizi özelliğe sahip ilginç bir büyük salondur. ” … ” Dairesel çukur, 22, toprağa gömülüdür ve kasıtlı olarak 2 metre derinliğinde, giriş ya da çıkışı olmayan bir çukur olarak kesilmiştir. Eğimli rafı da dahil olmak üzere şekli geniş boyunlu bir kavanozu andırmaktadır. Zammit, süs eşyası kolyeleri, muskalar ve baltayla kesilmiş diğer kişisel objelerin yanı sıra Uyuyan Kadın olarak bilinen ünlü pişmiş toprak heykelcik ve beraberindeki parçanın burada bulunduğuna inanmaktadır, ancak Trump bunları ana odaya atfetmektedir (Trump 1972; 60). Neden burada zemine dairesel bir çukur açılmıştır? Gömüler için kullanılan yan odalardan oldukça farklı görünmektedir. Tahıl, belki de tohumluk mısır depolamak için kullanılmış olabilir mi? Bu olası bir hipotezdir.

Bu ihtimal göz önünde bulundurulduğunda, dini amaçlarla kullanılmış olması da mümkün görünmektedir. Bu yorum, kayaya oyulmuş ve her ikisi de kapitone aşı boyası ile süslenmiş iki küçük dikey sütun tarafından desteklenmektedir. Pratik bir işlevi olduğuna dair kanıt yoktur, bu nedenle ritüel bir amaca hizmet etmiş olabilirler. Hem doğal (dikitler) hem de yapay olan dikey sütunlar (betiller), Girit’te ve başka yerlerde ritüel ve dini bağlamlarda yaygın olarak bulunan özelliklerdir ve Malta’da Marks evresinde çeşitli tapınaklarla ilişkili olarak görülürler.

Oda 20’nin çukura bakan duvarında ayrıca, Ridley ve diğerlerinin doğal bir fenomen olarak değerlendirdiği, dikey olarak tutulan ve bir başparmak ile diğer beş parmağı taşıyan bir sağ elin belirgin dış hatları bulunmaktadır. “Tamamen tesadüfi gibi görünmektedir, ancak yüzeyin gagalanmış olması da mümkündür, ancak bu pek olası değildir. Hiçbir pigment görülmemektedir” (Ridley 197 6; 61) Uzun bir süre ben de bu görüşteydim.

Ancak, başka bir yoruma işaret eden üç nokta vardır. İlk olarak, pişmiş topraktan yapılmış başsız bir heykelciğin her iki elinde de 6 parmak bulunmaktadır. Multipl skleroz hala nispeten yaygın bir tıbbi anormalliktir (altıncı parmak artık genellikle erken çocukluk döneminde çıkarılmaktadır) ve genetik olarak aktarılmaktadır; tarih öncesi zamanlarda böyle bir fenomen korku ve batıl inançla karşılanmış olmalıdır. İkinci olarak, el motifi Paleolitik mağara sanatında yaygın bir özelliktir; Grotte de Gargus, Hautes-Pyrénées’de olduğu gibi, çoğu dikey olan yirmi kadar negatif el üfleme yoluyla bir iç duvara basılmıştır. Üçüncü olarak, hem Salle des Hexagones’in hem de bir bütün olarak Orta Kat’ın genel bağlamının ritüel veya kült faaliyeti olduğuna şüphe yoktur. Rastlantısal tesadüflerin ortaya çıkması muhtemeldir, ancak sağlıklı bilimsel şüpheciliğin mantıksız nihilizme dönüştüğü bir nokta vardır (Not: Bunu söyleyen ben değilim!). Arkeolojik konularda bağlamın önemli bir rol oynadığı göz önüne alındığında, bu ‘el’in bir eser olma olasılığını kabul etmeliyiz. Ayrıca, yerden yüksekliğinin ritüel bir eylem için, muhtemelen yemin etmek için tam olarak uygun olduğunu da not etmeliyiz (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları s.145).

Bay Ferguson’un gözleminin ve doğru çıkarımının (sembolik yorumunu anlamasa bile) öneminin farkında mısınız?

Özel bir özenle dekore edilmiş bu odada dairesel bir çukur, kayaya oyulmuş iki dikit-betyel ve derin mistik anlamını bildiğimiz aynı el motifinin varlığını not etti.

Akıl yürütmesi son derece ilginçtir: çağrışım yoluyla ilerler ve meslektaşlarının hakim şüpheciliği/relativizmi tarafından boğulmasına izin vermez. Bu eli büyük tanrıçayla, Gargas’ın kaya elleriyle ilişkilendirir ve yüksek kült bağlamı göz önüne alındığında, nasıl yorumlayacağını bilmese bile ona ritüel bir anlam yükler.

İnanılmaz, değil mi?

Bay Ferguson’un aksine, biz bu elin sembolizmini ve neden orada olduğunu biliyoruz!

Ana tanrıçayı çömelmiş bir pozisyonda, sembolik olarak tanrıların reenkarne olmuş babasını doğururken ve onun hayati sıvılarını yaşayanlara ve ölülere dağıtırken temsil eder.

Tam da bu odada bu sıvıların depolandığı yer, 2 metrelik derinliği göz önüne alındığında, adanmışların yeniden doğuş-ölümlerinin bir sembolü olarak mistik bir şekilde içine daldırıldıklarını hayal edebileceğimiz dairesel çukurdur.

Ayrıca, Ana Tanrıça’nın bedeninin her büyük çemberinin, her zaman Ana Tanrıça tarafından mümkün kılınan yenilenme ana teması etrafında dönse bile, kendi simgesi ve özel ritüeli ile bağımsız bir mistik merkez olarak işlev görüyor gibi göründüğünü de gözlemleyebiliriz.

Bu durumda, Ana Tanrıça’nın sol göğsünün bu kısmındaki bu sıvı dağılımının konumlandırılması dolaylı olarak önemsiz değildir.

Ancak burada hatırlanması gereken en önemli şey, belki de tarihi ve dini önemini tam olarak takdir etmeden sezgisel olarak anladığımız gibi, Hal Salfieni’deki bu yeraltı tapınağının, tarih öncesi alanlardaki mağaralar ile Bay Ferguson’un da belirttiği gibi Gargas’taki el sembolizmi ve Malta’daki monolitik tapınaklar arasındaki bağlantıdan başka bir şey olmadığıdır!

Şimdi, gösterdiğimiz gibi, bu tapınakların kendileri çömelmiş ana tanrıçanın temsilleridir!

Bay Ferguson’un da haklı olarak belirttiği gibi, elin ana tanrıçaya ait olduğu şüphesizdir, çünkü onu temsil eden heykelcikler gibi altı parmağı vardır!

Dolayısıyla tarih öncesi el sembolü de kuşkusuz doğrudan ana tanrıça (çömelmiş) sembolizmiyle ilişkilidir!

Bu sitenin bunu anlamasına ve gözlem ve analiz yoluyla kanıtlamasına gerek olmasaydı bile, bu yorumun doğruluğunun yanı sıra evrenselliğinin ve zamansızlığının ek ve açık bir kanıtıdır.

Tabiri caizse, evrensellik ve zamansızlık, çünkü bilimsel bir bakış açısıyla, Üst Paleolitik bir alanda (Hatırlatma: Gargas ve Cosquer için, Aurignacian için 43.000 ila 29.000 yıl önce ve Gravetian için 31.000 ila 22.000 yıl önce), Ħal Saflieni hipojesi için “4.100 yıl öncesine tarihlenen” ile karşılaştırıldığında, ana tanrıçanın aynı temsilleriyle sonuçlanıyoruz.

Tarih öncesi atalarımızın mitolojik temsillerden ve dini kültlerden aciz olduğu varsayılırken, burada “40.000 ila 18.000 yıl” sonra, megalitizm çağında temelde tam olarak aynı şeyi yapıyorlar!

Dahası, bu analizde göreceğimiz gibi, İsis ve Demeter ile ilişkilendirilen ve Havva ile kocasının gerçek mistik imzalarını bulduğumuz bir kült.

Ama devam edelim.

ĦAGAR QIM’DEN TROU “AUX ORACLES”

Ħagar Qim’in güney tapınağındaki kehanet deliğinin mimari yapısını not etmek ilginçtir.

Hatırlatmak gerekirse, Kahin’in Deliği, biri fallik diğeri trapezoidal olmak üzere kadın cinsiyetini temsil eden iki betili barındıran bir mabettir.

Kehanet deliği 2’de, kehanet apsisi 1’de ve iki betili barındıran kutsal alan 3’te yer almaktadır.

İşte kehanetteki bu deliğin bir fotoğrafı:

Arcana Dünyanın gizemleri

https://www.youtube.com/watch?v=vD78nBjyAi8

Tapınağın ana tanrıçanın bir temsili olduğu anlaşıldıktan sonra, burada uzanmış bir pozisyonda, kollar ve bacaklar yukarı kaldırılmış ve ana tanrıçayı ve onun rahmine girişi, öbür dünyaya ve yenilenmeye açılan kapıyı sembolize eden lentolu kapı direğinin sembolizmi göz önüne alındığında, burada deliğin açılmasından hemen önce bulunan lento, tam bu noktada bir fallus ve bir kadın cinsiyetinin birlikte varlığı göz önüne alındığında, bu ‘kehanet deliğinin’ ‘gizli’ anlamı açıktır!

TAPINAKLARIN ŞEKLI HAKKINDA SONUÇ

Aslında, ana tanrıçanın tam olarak hangi pozisyonda tasvir edildiği (oturmuş, sırt üstü veya hatta karnının üstünde) ne olursa olsun, ona tapanlar için Malta’daki bir tapınağa girmenin ana tanrıçanın bedenine, midesine, kalbine girmek anlamına geldiği açıktır.

İlkel formun başlangıçta bir daire (küre) ve bir haç olması, başlangıçta karnına, rahminin merkezi alanına odaklanması ve daha sonraki dönemlerde görünür bir şekilde, kollarını ve bacaklarını açmış veya dik bir şekilde başıyla birlikte tam olarak tasvir edilmesi ve hatta daha sonra oturması, farklı zamanlarda farklı biçimlerde de olsa, ana tanrıçanın rahminin yenileyici gücüyle sistematik olarak ilişkilendirilen bu tapınak gizeminin, aralarında yüzlerce ya da binlerce yıl olsa da, tüm bu mekânların ortak paydası olmaya ne ölçüde devam ettiğini göstermektedir.

Şimdi bu ana tanrıçayı tanımlamamızı sağlayan unsurlara bakalım

MALTA’NIN MEGALİTİK TAPINAKLARINDA ANA TANRIÇA VE TANRILARIN BABASININ KİMLİĞİ

ANA TANRIÇA AGA/AKA VE TRİLİT SEMBOLİZMİ

Şimdi megalitik yapının, söz konusu ana tanrıçanın kimliğinin gerçek bir mistik veya sembolik imzası olan bu yönüne dönelim.

Malta’daki sitelerin özelliği, her anıtsal girişin bir trilit olmasıdır.

Trilit nedir?

İşte tanımı:

TRİLİT ÜZERİNE ÖN NOT

Terim Yunanca τρία (tria, “üç”) ve λίθοσ (lithos, “taş”) kelimelerinden oluşmakta ve kelimenin tam anlamıyla “üç taş” anlamına gelmektedir. Arkeolojide, dikey olarak yerleştirilen ilk ikisinin sütunları, yatay olarak yerleştirilen üçüncüsünün lentoyu desteklediği üç taştan oluşan bir yapıyı ifade eder.

Anıtsal nitelikteki megalitik yapılarda (Stonehenge, Malta’daki megalitik tapınaklar) trilit kullanımı oldukça yaygındır. Anjou dolmenlerinde, mezar odasının girişinden önce gelen revak genellikle bir trilitten oluşur.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Trilithe

İşte Malta bölgesine giriş kapısı olarak kullanılan trilitlerden bazı örnekler:

Mnajdra bölgesine giriş

Mnajdra/WK/Mareksilarski bölgesine giriş

Ħagar Qim bölgesine giriş

Ħagar Qim/WK/Erweh tapınağına giriş

Ħagar Qim’den açık panel

Tam anlamıyla lentolu bir kapı direği olmasa da, taş levhalara oyulmuş açık paneller muhtemelen aynı sembolizmin bir parçasıdır.

Kuyu sembolizmiyle karşılaştırılmak üzere Çin yeşim taşı yüzüğü “pi” ile kurulabilecek analojiye de değinmeden geçmeyelim (bkz. yüzük, yeşim taşı yüzük, kuyu sembolizmi).

WK/Michael Gunther

CEPHENIN SEMBOLIZMI

Daha ileri gitmeden önce, büyük tanrıçaya tapanları etkilemek için dış cephenin inşaatçılar için sahip olması gereken bariz önemi göz önünde bulunduralım:

Dr. P-R Giot’nun gözlemlediği gibi, “Yirmi yıl önce Barnenez’in verdiği en büyük ders, dış duvarların görülmek için inşa edildiğiydi. “… “Megalitik bir mimarinin görkemli olabilmesi için sadece iç yönlerinin değil, dış cephelerinin de görkemli olması gerekiyordu (1983; 26). Dolayısıyla, devasa ortostatlarla gösterişli bir şekilde inşa edilen bu olağanüstü dış duvarlar, muhtemelen onları inşa eden topluluğun gücü, kudreti ve kararlılığı hakkında bir açıklama yapmayı amaçlıyordu – ve sanki politikalarının dokunulmazlığından iki kat emin olmak için, tüm bunlar Malta’nın baş tanrısıyla ilişkilendirilmiş ve şüphesiz ona adanmıştı. (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları/ s.95)

Dolayısıyla cephenin sembolizmi Ana Tanrıça’nın kendisiyle yakından bağlantılıdır. Cephe, en başından beri, onun ününün ve (tekrar) göreceğimiz gibi, adının amblemidir, gerçek bir adanmışlıktır…

TRİLİT SEMBOLİZMİ

Girişteki trilith direğin analizinde, bu kadar ağır ve masif bir yapıda bir açıklık yaratarak yapıyı destekleme sorununa ustaca bir yapısal çözüm olarak görülmesine rağmen, sembolik işlevinin açık olduğunu belirtmek ilginçtir:

Trilit – iki dikme üzerinde bir lento – mühendislik ve mimari problemler için mükemmel bir çözümdür. Stonehenge’deki antik trilitlerin de tanıklık ettiği gibi, kendi ağırlığı nedeniyle de son derece güçlüdür. Trilit çözümü bulunduktan sonra hızla her yerde benimsenmiş ve tüm tapınakların, iç avlularının ve girintili odalarının standart girişi haline gelmiş, hatta yapısal bir işlevi olmayıp tamamen sembolik olduğu hypogeum’a bile sokulmuştur. (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak İnşaatçıları s.96)

Dış avlu çifti Gg’ye eklendiğinde, doğal olarak yeni ana girişlerinde trilitlerini aldılar ve başka yerlerde de sıklıkla olduğu gibi, geçit seri halde üç trilitle genişletildi. Bu kısmen destekleyici dolgusuyla birlikte duvarın kalınlığı nedeniyle gerekliydi, ancak bazen Tarxien’de olduğu gibi duvar daha ince olduğunda da tercih ediliyordu. Bu muhtemelen formülün dini nedenlerle uyarlandığını göstermektedir: tapınaklar şüphesiz kutsal bir alan olarak görülüyordu ve kapı girişi kutsal bir alana açılan kapı olarak görülmüş olmalıdır. Bu durum, yapısal bir rolü olmayan trilitlerin hypogeum’da kullanılmasıyla kesin olarak kanıtlanmıştır. (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları, s.176)

Aslında mantık basittir: Hal Salfieni’nin hipojeumundaki tapınağı inşa edenler neden 2. katın ortasında, yeraltı tapınağının girişinde, tapınak yeraltındaki bir mağarada olduğu için doğası gereği herhangi bir geçide ihtiyaç duyulmayan bir trilit oluşturmak için bu kadar uğraşsınlar ki?

Dolayısıyla, ister Hal Salfieni’de ister yüzey tapınaklarında olsun, trilithin ana tanrıçayla ilişkili sembolik önemi kanıtlanmış ve belgelenmiştir.

Ancak lütfen ek bir düşünme unsurunu da dikkate alın:

Trilitin taş bir binaya girmenin en basit yolu olduğu ve muhtemelen bu uzak çağda inşaatçılar tarafından bilinen tek teknik olduğu da iddia edilebilir.

Ancak bu argüman geçerli değildir, zira “günümüze ulaşan yatay yığma eleman sıraları, anıtların muhtemelen yatay kirişlerle örtülü kornişli çatılara sahip olduğunu göstermektedir. Bu inşaat yöntemi, zamanına göre oldukça sofistike bir çözümdü“.

Ħal Saflieni hipojesinde, yeraltı tapınağının girişinde bir trilith bulunduğunu, odaların duvarlarının ise “başka hiçbir hipojede bulunmayan bir özelliğe sahip olduğunu, duvarlarının globigerin kireçtaşından yontulmuş, trilith girişleri, ortostatları, sunakları ve kornişli tonozlarıyla yüzey tapınaklarının tüm dış ve iç görünümlerini temsil ettiğini” gördük.

(Wikipedia/A. Pace – 2004 – s. 29 – 36/J. S. Tagliaferro [2000] s. 29.)

Başka bir deyişle, inşaatçılar “basit” trilitten çok daha karmaşık olan kornişli tonozun yanı sıra kornişli çatı tekniğinde de ustalaşmışlardır!

Bu yüzden girişte bir tane yapmaları tamamen mümkün olabilirdi.

Akranlarını etkilemek ve teknik virtüözlüklerini göstermek zorunda olma mantığı göz önüne alındığında, bu ilk tercih olmalıydı!

Öyleyse tapınağın cephesinin ve girişinin amacı büyük tanrının büyük gücünü etkilemek ve vurgulamakken neden daha basit bir teknik – taş bir kapı direği, bir trilith – seçilsin?

Açıkça görülüyor ki bu seçim, trilitin sembolik olarak ana tanrıçayı ve onun gücünü, her ne kadar ikincisi daha gösterişli olsa da, kornişli tonozdan daha fazla temsil etmesi nedeniyle yapılmıştır.

Şimdi bunun nedenini çok iyi anlıyoruz, çünkü Havva’nın adının analizinde ve Sümerce’deki kapı ve kapı direği “aka”, iki düz direkli ve bir lentolu kapı direği analizinde gördüğümüz gibi, bu “aka” hem ana tanrıça Havva’nın en önemli amblemlerinden biridir hem de ilk adının tam bir Sümerce eşseslisidir.

Bu üç taş, kuşkusuz, adananı bu ‘kapı’ (Sümerce’de ‘ka’), bu ‘kapı direği’ (Sümerce’de ‘aka’) aracılığıyla ana tanrıça Eve-aga-aka’nın rahmine girmeye davet eden gerçek bir sembolik işarettir.

SAKSI SUNAĞININ SEMBOLIZMI  

Hagar Qim’in 1. avlusunda, kapı giriş levhalarının yanındaki çiçek sunağı.

Haqar Qim’de ilginç bir sunak koleksiyonu da bulunmaktadır.

En iyi bilineni avlu 1’de bulunan “çiçek sunağı 1 “dir (Levha 20.1). Dört tarafta da tekrarlanan, bir saksıda büyüyen bitki teması kesinlikle önemlidir: bitki muhtemelen kutsal kabul edilmiş “…” ve muhtemelen sapın içbükey yüzeyine bir sunu olarak yerleştirilmiştir.

Havva’nın eşanlamlısı olan İsis’i incelerken, adının “kil çukuru” anlamına gelen “İsi” ya da “nehirden gelen yağ çömleği” anlamına gelen “isi” ile “kil çömlek” anlamına geldiğini gördüğümüz için bu sunak ilgi çekici olmalıdır.

Dahası, sembollerinden biri tahıl olan (sembolik; 3. ciltteki tahıl sembolizmine bakınız) ve bu tapınakta da resmedilen (biraz daha ileriye bakınız) ana tanrıça tapınağı tarafından aktarılan büyük tanrının yenilenmesinin mistik bağlamında, tahıl taşıyan bu saksının sembolik varlığı, dolaylı olarak, sembolik olarak, Havva-İsis’i çağrıştırmanın bir başka yoludur. 

SÜMER ETİMOLOJİSİ

Ana tanrıçanın nominatif yönüyle ilgilendiğimiz için, Malta’nın önemli yerlerinin isimlerine ve Sümer etimolojilerine bir göz atalım. Öncelikle, Maltaca’nın kökenlerine ve bu dilin yararlı olup olamayacağına bakalım.

Maltaca’nın Kökeni

Şöyle yazıyor:

Malta dilinin tarihi, tarihçilerin ve dilbilimcilerin mevcut bilgiler ışığında cevaplayamadıkları sorularla başlar. Takımadalar beş yüzyıl boyunca kesinlikle bir Fenike dili veya lehçesi, iki yüzyıl, belki de üç yüzyıl boyunca Pönce, en az iki yüzyıl boyunca Antik Yunanca ve belki de sekiz yüzyıl boyunca Latince konuşmuştur. Nüfusun tamamı kesinlikle aynı anda aynı dili konuşmamıştır ve kaynakların izin vermediği sosyal veya ekonomik meslekler arasında ayrım yapmak gerekecektir.

Tarihsel olarak, Malta dili üzerindeki ilk dilbilimsel anlaşmazlık dilin kökeniyle ilgilidir. Genel olarak iki ana teori vardır: Maltaca Pönik mi yoksa Arap kökenli midir? Bu iki teori arasında en azından bir ortak nokta vardır: Maltaca gerçekten de Sami bir dildir.

Günümüz Maltacasının kökeni konusunda bir fikir birliği varsa, o da bunun bir Çamo-Semitik dil olduğudur. ” … ”

Maltaca (Maltaca’da: Malti), Sami ailesinden bir Şamito-Semitik (veya Afro-Asya) dilidir.

” … “

Eğer bir dil, onu konuşanların tarihini yansıtıyorsa, 21. yüzyılda Malta adalarında konuşulan Maltaca, Malta tarihinin sadece bir kısmının anısıdır. Zengin Fenike-Pön kültürü ve Greko-Romen uygarlığı Malta’da çok az arkeolojik iz bırakmıştır. Dünya tarihindeki en eski insan anıtlarını (M.Ö. 6. binyıl) yaratan adalar, en iyi ihtimalle 9. yüzyıldan bu yana sadece bir dile, Maltaca’ya sahipti, böylece tarihlerinin 60 yüzyıldan fazlası silinmiş oldu.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais

Bu unsurlardan öğrenebileceğimiz şey, Maltacanın Chamo-Semitik olduğu ve temelde Sümer-Akkad diline benzediğidir, çünkü Sümer, Ham’ın oğlu (Nuh’un oğlu) Cush’un ülkesiydi ve Akkad, Semitlerin (Nuh’un oğlu Shem’in adını almıştır) ülkesiydi.

Maltacada ‘büyükanne’ kelimesinin ‘in-nanna‘ şeklinde söylendiğini belirtmek oldukça dikkat çekicidir! Tıpkı Havva’nın bir avatarı olduğunu bildiğimiz Sümer tanrıçası Innanna gibi! (Bkz. https://fr.wikipedia.org/wiki/Maltais güneş ünsüzleri bölümü).

Maltaca’nın Sümerce-Akkadca’ya olan orijinal anlamsal yakınlığı göz önüne alındığında, Malta’daki sitelere verilen ve ilk inşa edildiklerinden bu yana yazılı olarak kaldığını ve kolektif hafızada bu şekilde kaldığını umabileceğimiz ismin etimolojik analizi özellikle ilginç hale geliyor.  

SKORBA

Baştaki “s” harfi “sa” veya “si” veya “su” veya “šà” veya “še” veya “šu” olabildiği için skorba’nın tam anlamını vermek zordur. Bu fonemlerin analizi için sizi 3. ciltteki indekse yönlendiriyorum.

Öte yandan, “kur” ve “ba” fonemleri daha tanımlanabilir ve dolayısıyla daha nettir. “Ba “ya gelince, sorun bunun “ba” mı yoksa “aba “nın bir kısaltması mı olduğudur.

“Kur” fonemi son derece yüklüdür ve “du/dul” ile birlikte, düşmüş bir varlığın yenilenmiş bir varlığa, tanrıların Babası Adem ile mükemmel bir şekilde özdeşleştirilebilen bir varlığa dönüşümündeki tüm ana aşamaları temsil eden iki fonemden biridir.

‘Aba’ baba anlamına gelirken, ‘ba’ tek başına da önemli bir fonemdir ve indekse göre ‘ba’ hem tanrıların babası ‘pa’yı hem de tanrıçanın rahmini belirtir.), evdeki bir balık (ba4); ‘ba7, ba aynı zamanda ruh, iç organlar, “yapağı” anlamına gelen bar ile eşanlamlıdır; ve “bár” veya “bara5,6” ile bir kral, bir hükümdar, ya rahminin meyvesi, gücünü annesinden alan dini ve zamansal bir hükümdar olmaya yazgılı oğul-mesih.

Buna göre ‘kurba’ açıkça babanın, vekil oğul olarak yeniden doğmak üzere matris-kabuktan (spiral formda) geçişini takiben yenilenmesiyle bağlantılıdır.

ĠGANTIJA

Bu isim kolaylıkla “ga” “an” “ti” “ia” olarak ayrıştırılabilir.

Ga

ga” veya “ka” (k ve g eşdeğerdir), “a” “su”, “sperm”, “baba – ata” ile “g” veya “k” “rezervuar” anlamına gelir.

Bu nedenle ana tanrıçanın vajinasını, rahmini temsil ederler.

Dahası, “ka” fonemi, “ga” “ugu” ile olan homonimi nedeniyle, bir ata atayı, yani ata babayı ve/veya anneyi belirtir. ” … “

Bir

Bu isim açıkça “a” “yükseltilmiş” baba “n” Sümer tanrılarının babası An’a atıfta bulunmaktadır.

” ti ”

Ti bir tarafı, bir kaburgayı veya bir oku belirtir

Ti aynı zamanda yaşam anlamına da gelir (tìla, tìl ile eşdeğer)

Bu ses birimi Havva’yı iki farklı şekilde adlandırmak için kullanılmıştır; hem yan, kıyı olarak, çünkü bu şekilde kutlanmıştır (yan, kıyı tanrıçası sembolizmini gözden geçirin) hem de “haya” adıyla “yaşayanların annesi” veya “hayat veren” “ti” olduğu gerçeğiyle.

Ia

i” i7 ile (ída veya íd gibi) bir nehir, bir ana kanal, bir su yolu ve i ile bir acı çığlığı (ér, ír, “gözyaşları, ağıt?” türevi) anlamına gelir; ì (ve ìa) ayrıca yağ, yağ, krema, çakıl taşı anlamına gelir.

Böylece “ída, íd, i7” nehir sembolü ve onu İsis (ağıt yakan) ile ilişkilendiren gözyaşları ve ağıtları aracılığıyla daha spesifik olarak anneye atıfta bulunur.

ìa ve ì daha spesifik olarak annenin çocuklarına, sembolik çakıl taşlarına veya vücut sıvılarına (gözyaşı, vb.) ve sembollerine (su, kaymak, yağ, yağ) atıfta bulunur.

İda, Cybèle-koubaba, tüm ana tanrıçalar ve kıyıların ana tanrıçası arasındaki bağlantı:

“Ida” bu anneyi tanımlamayı kolaylaştırıyor:

Eğer “ida “yı “i” ve “da “ya ayırırsak, kimi buluruz?

 “da “nın bir tarafta olmak, tutmak, korumak gibi çift anlamı vardır; da5 (dab6) ile kuşatmak; engellemek, geri tutmak, almak, bağlamak, “…” (açık bir kapta hareketle) (dab2,4,5, dib2 ile).

Bu taraf, kıyının veya tarafın ana tanrıçasından başkasına atıfta bulunmaz, insanlığın koruyan, çevreleyen ve sembolik olarak iplerle bağlayan ilk annesidir.

Sümerce’de ‘ama’ kelimesinin anlamlarından biri ‘anne’dir:

 ‘Benim’ kelimesinin anlamı:

“Sümerce’de “ma” anne anlamına gelir.

am yabani bir inek ya da öküzdür (yaban öküzü türü).

ma aynı zamanda bağlamak, bağlamak anlamına da gelir [Emesal lehçesinde ñál; ñá; başka bir deyişle ‘ga’ veya ‘ka’]. Dolayısıyla burada kordonlarla, başka bir deyişle rahminin bağırsaklarıyla bağlayan ana tanrıçamız var, bu da anne sevgisi ve merhametiyle eşanlamlıdır (kordonların sembolizmine bakınız).

Eğer má bir tekne ise, ma5, mù gibi, ezmek, öğütmek veya yakmak anlamına gelir (çivi yazısı işareti ka×ŠÈ ile).

Burada yine bağırsaklarıyla seven (bağlanan), ama aynı zamanda öğüten, öğüten, yakan ve başka bir şekilde tanrıların babasına, atasına, ama aynı zamanda tapınanlarına, kendi çocuklarına, tebaasına ‘sahip olan’ bir ana tanrıça vizyonumuz var. Bu aynı zamanda ana-inek tanrıçası ‘am-a’nın da anlamıdır.

Yani bu “i” “da”, çocukları ve yaşamsal sıvıları bağlayan ve üreten taraf, baba “a “yı bağlayan, öğüten ve yakan inek-anne “ama” ile birdir.

Bu açıkça Kibele’nin A. HISLOP tarafından Khubel olarak adlandırılmasının anlamını açıklamaktadır; bu ad sadece “iplerle bağlamak” değil, aynı zamanda “çocuk işçi olmak” anlamına da gelmektedir (LDB s.228).

Bu aynı zamanda “Idæa mater”, yani İda’nın annesi anlamına gelen Idaia Mater adının anlamını da açıklar, bugün kaz dağı olarak bilinen Frigya’daki kutsal bir dağ, Delphi’deki kahinin ana tanrıçanın siyah taşını Frigya’dan Roma’ya getirmelerini emretmesinden sonra Romalılar tarafından ona verilen addır.

Kibele’ye adanmış olan bu “İda” dağının gerçek anlamını şimdi daha iyi anlıyoruz.

Her ne kadar HISLOP bize Keldanice’de İda’nın “bilim” anlamına geldiğini, dolayısıyla İdaia Mater’in “bilimin anası” anlamına geldiğini söylese de, Keldanice’nin kökenindeki Sümerce, sadece kutsal dağlardan akan nehir ve pınarlara neden saygı gösterildiğini değil, aynı zamanda bu kutsal dağların ana tanrılarının arkasındaki kişiyi de ortaya koymaktadır: kıyı/yan tanrıçası.

Hepsini bir araya getirdiğini söyleyebiliriz.

Örneğin Cybèle hakkında okuduklarımıza bir göz atın:

Bu Ana Tanrıça antik dünyanın her yerinde onurlandırılmıştır. Kültünün merkezi [orijinal kültünü anlayın, çünkü Romalılar onu Roma’ya getirdikten sonra başka bir dağ olan İda ile ilişkilendirmişlerdir] günümüz Türkiye’sinde, onu temsil eden betilin [Kubélé adının türediği siyah kübik taş] gökten düştüğü söylenen Pessinonte’deki Dindymon Dağı’ndaydı. ” … ” Yunanistan’da MÖ beşinci yüzyıl gibi erken bir tarihte tanınmış ve kısa süre sonra tanrıların annesi [Rhea] ve Demeter ile karıştırılmıştır. ” ... ” Efes’te tapınılan Artemis ile diğer halkların büyük tanrıçaları arasında yakın bir ilişki kurulmuştur ve ortak bir kökeni paylaştıkları düşünülmektedir. Bir İncil sözlüğü şöyle demektedir: “Artemis, Frigya tanrıçası Kibele ve Kapadokya’nın Ma’sı, Fenike’nin Astarte ya da Aştarot’u, Suriye’nin Atargatis ve Mylitta’sı gibi Asya ülkelerindeki tanrısal gücün diğer kadın temsilleriyle çok yakın benzerlikler gösterir, Tüm bu ilahların, ülkeden ülkeye bazı farklılıklar göstermekle birlikte, tek ve aynı dini kavramın yalnızca varyantları olarak düşünülebileceğini, bu farklılıkların da bu kavramın yerel koşullara ve ülkenin zihniyetine göre evrimleştiği gerçeğiyle açıklanabileceğini” belirtmiştir.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Bazı dilbilimcilerin Kibele’yi hangi isimle ilişkilendirdikleri de ilginçtir:

Orta Anadolu’daki Orta Tunç Çağı’ndan Roma İmparatoru Augustus’un zamanına kadar Antik Yakın Doğu ve Akdeniz dünyasının birçok dilindeki metinlerde Koubaba adında bir tanrıçanın adına rastlanmaktadır. Akad ve Hitit çivi yazılı metinlerinde, Levit hiyeroglifinde, daha sonra Aramice, Lidce ve Frigce’de ve son olarak Yunanca ve Latince’de, isimlerindeki sayısız varyasyonla birlikte, bazen farklı isimler ve sıfatlarla tanımlanan tek bir tanrıçayla mı yoksa birbirinden türeyen veya bir arada var olan birkaç tanrıyla mı uğraştığımızı bilmek zor olduğu ölçüde. Bu sorun 1960 yılında eski Anadolu dilleri üzerine uzmanlaşmış bir dilbilimci olan Emmanuel Laroche tarafından gündeme getirilmiş ve Yunanca Kibele [Κυβέλη, Kubélè] adının özellikle Kuzey Suriye’de tapınılan eski Suriye-Anadolu tanrıçası Koubaba’dan türediğini ileri sürmüştür. Laroche özellikle farklı ama yakın akraba bir tanrıça ismi olan Κυβήβη [Kubebe] ismini kullanmaktadır. Bu hipotez diğer birçok din tarihçisi tarafından da kabul edilmiş ve desteklenmiştir.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle

Peki koubaba Sümerce’de ne anlama geliyor?

Diyelim ki ‘ku’ bir ataya, ‘ub’ bir köşeye, açıya veya küçük bir odaya ve ‘ub4’ bir boşluğa, deliğe, tuzağa veya tuzağa işaret ediyor.

“ab” inek, açılış, köşe, “ba” matris [bu çok basit, çünkü “ba” en zengin fonemlerden biridir, ancak burada ayrıntıya giremem] ve “ab-ba” baba.

Bu şekilde koubaba hem baba için bir tuzağa dönüşen atayı hem de onun rahmi aracılığıyla babanın inek-genitrix’ini belirler.

Kıyı kenarının analizinde de köşe açısı kavramının kenar kavramına benzediğini görmüştük.

Yani aynı zamanda yanında duran kişi.

Kim olabilir?

Malta diline geri dönersek, Sümerce’de Ġgantijja ne anlama geliyor?

Çok sentetik olarak, ‘ga’, oğullar ve yaşamsal sıvılar üreten yüksek ata babanın (Sümer avatarı An’daki Adem) yoldaşı (yan) ve hayat veren annesi (yani Havva) olan ‘ti’nin matrisidir.   

TA’ ĦAGRAT

Bu isim kolayca “ta” “ĥa” (Almanca Ch veya İspanyolca Jota gibi telaffuz edilir…) “aga” “ara” veya “ra” “t” olarak ayrılabilir.

Ta’nın Etimolojisi

Ta, dá edat olarak şu anlamlara gelebilir: de, à, pour, au moyen de (nominatif için araçsal ablatif soneki ve fiiller için fiil öneki; bir ismin soneki olarak, an-ta veya ki-ta’da olduğu gibi bağlamdan çıkarılacak bir anlayışla bir lokatif olabilir).

Dolayısıyla, ‘ta’nın (doğru, için) rolünü oynayabileceği doğru olsa da, aynı zamanda çok özel bir anlamı daha vardır:

Ta bir doğa veya karakter anlamına gelir [bkz. Tán [MEN] kısaltması (ta “doğa, karakter” + an “gökyüzü”).

Tab, sözlüğe göre “yan” ve “açık kap” sözcüklerinin kısaltması olarak bir yoldaşı, bir çifti, “…” olmayı ya da çifte olmayı ifade eder].

tál, çivi yazısı “PI” işaretiyle birlikte genişlik veya yayılma anlamına gelir; sözlüğe göre, “sides” kelimesinin kısaltmasıdır; ya da “character” ve “abundant” kelimelerinin kısaltmasıdır). Sözel anlamda, olmak, geniş, engin, uzatılmış yapmak; yaymak, çoğaltmak; açmak, konuşlandırmak (kanatlar, kollar için söylenir) anlamına gelir.

Yani “ta” bir karakteri, bir yoldaşı, bir tarafı ifade eder.

Bunun aynı zamanda ‘pi’nin anlamı olduğunu unutmayın.

Dahası, taka, taga, tak, tag, tà sesbirimlerinin günlük eylemlerle ilgili çok çeşitli anlamları vardır, ancak neredeyse hepsinin ezoterik bir anlamı vardır (dokuma, süsleme, süsleme; vurma; balık tutma, avlanma). Bu anlamlardan biri de ateş yakmaktır. 

Burada bizi ilgilendiren, sözlüğe göre bu fonemlerin ‘te’, ‘yaklaşmak’ ve ‘aka’, ‘yapmak, yerleştirmek, imal etmek’ sözcüklerinin kısaltması olmasıdır.

Yani ‘taka’, ‘ta’nın eşdeğeridir ve ‘te’ ile ‘aka’nın kısaltılmış halidir; bu da elbette ‘te’yi, yani havan akbabasını ve ‘aka’yı, yani Eve-aga-aka’yı çağrıştırır.

Ancak ‘aka’, ‘yapmak’ şeklindeki yaygın eylem bile, Tanrı adının çalınması analizi altında verilen açıklama sayesinde onu çağrıştırır; burada kendisine, yüce Yahudi-Hıristiyan tanrısının adının sözel kökü olan yapma, yaratma kapasitesi atfedilmiştir.

Böylece ‘ta’, yenilenme amacıyla ilk yaratma eylemi yıkım olan akbaba ve havanın ‘te’ sembolleri altında Havva’nın yoldaşını belirtir.

Etimoloji ĥa

Bu etimoloji çok ilginçtir, çünkü rejenerasyon döngüsü ve ana oyuncuları hakkında çok önemli fikirler aktarmaktadır:

ĥa, “olabilir…, olabilir…, olabilir…” ile ön ek aldığında öncül bir anlama sahiptir.

ĥa ve ĥé, iki eşdeğer fonem, olumlu ön eklerdir (dua ile ifade edilen bir şey için söylenir, örneğin “şükürler olsun…”)

Örneğin, ĥáda, ĥad 2 kurumak anlamına gelir; parlamak ise sözlüğe göre “olsun” olarak çevrilen “ĥé” ve “dág” “parlayan” kelimelerinden oluşur).

Bir fiilin önüne konulan ĥé veya ĥa’nın “olsun…, olsun…, olsun…” anlamına geldiğini görebiliriz.

ĥa bolluk duygusuna sahiptir

Aslında, ĥa aynı zamanda ‘bolluk’ anlamına da gelir.

Bunun bir örneği, sözlükte “bolluk” artı “dökmek, akıtmak” artı “ağaç gövdesi” olarak çevrilen, Farsça bir selvi veya ağaç gövdesine veya reçinesine atıfta bulunan ĥa-šu-úr terimidir.

Bu kesinlikle “ĥ “nin tek başına “çok” anlamına gelmesinden, eşdeğer olan ĥá veya ĥi-a’nın her ikisinin de çok, çeşitli, çeşitli; karışık anlamına gelmesinden kaynaklanmaktadır. Bu çokluğun, ĥa’nın taşıdığı bu “çok” karakterinin ya da “çok” anlamının nedeni, kesinlikle “ĥi “nin “karıştırmak” anlamına gelmesinden kaynaklanmaktadır.

Yani harçtan çıkan, karıştırılan şey bollukla sonuçlanır.

ĥar” bir havan topunu ifade eder.

ĥa’nın üç farklı eylemle ilişkilendirilmesi de ilginçtir: muhalefet ve çatışma, hırsızlık, harabe ve yıkım, aynı zamanda dağıtma, pay verme veya miras bırakma eylemi.

Daha sonra babayla ilgili sembolik anlama bakacağız ve ardından bu fonemin mistik-mantıksal anlayışının bir sentezini yapacağız.

ĥa bir karşıtlık, bir çatışma duygusuna sahiptir

” ĥa ” ifadesinin, cadı olan yaşlı bir kadın olan bir annenin muhalefeti ve çatışmasıyla ilişkilendirilmesi de ilginçtir.

Aslında, Sümerce ĥa-mun kelimesi karşılıklı zıtlık; karşıtlık; çatışma, karşı karşıya gelme anlamına gelir ve sözlüğe göre “ĥum” “mücadele etmek” fiilinin birleşik halidir, tıpkı Akadca “huud” “sevinç” fiilinin “hadûm” “sevinçli” fiiline birleşik olması gibi; ancak Sümerce’de “mum” hecesi yoktur, sadece “mun” hecesi vardır; bkz. sözlüğün s.101’i).

Tüm bunlar anlam açısından son derece zengindir, çünkü ‘ma’ bağlayan anneyi ifade ederken, ‘um’ ya da ‘umu’ yaşlı bir kadın, bir hemşire, ‘um-ma’ yaşlı bir kadın, bir cadı anlamına gelir – ‘cadı’nın etimolojisi ‘bağlayan ya da bağlayan yaşlı kadın’dan gelir, mutlaka iplerle, (gi) um’un kamıştan yapılmış bir ip anlamına geldiğini bilerek (bkz., umu). (Sümerce fonemlerin anlamları indeksi/Bölüm 2).

‘Mun’ Sümercede ‘ay’ın adı olmasa bile (ayın sembolizmini gözden geçirin), genellikle büyük dişi tanrıyı temsil eden bir yıldızdır, Sümerce ‘mun’ ile ilkel ana tanrıçayı açıkça belirten Akadca ‘mum’ arasındaki ilişkiyi geçerken not etmek ilginçtir.

ĥa’nın hırsızlıkla ilişkisi:

Dikkat çekici bir şekilde, bir hırsızın šu-ĥa olduğu söylenir, šu, ‘el’ ve ĥa’nın bir kısaltmasıdır ve izinsiz çalma, alma ve ele geçirme fikrini ifade eder. Sözlüğe göre, ĥa ve ku6’nın eşdeğer olduğu göz önüne alındığında, šu-ĥa’nın karşılığı šu-ku6-d ‘dir.

Ve biliyoruz ki ‘ku’nun anlamlarından biri de ata-yaratıcıdır.

Örneğin, “šu…ĥa-za” “elde tutmak” anlamına gelir ve “šu” “el” ve “ĥaza” “tutmak, kavramak” sözcüklerinin kısaltmasıdır.

ĥa’nın harabe, yıkım ile ilişkilendirilmesi :

ĥa-lam’ın mahvetmek, yok etmek (genellikle – ta ile birlikte) anlamına gelmesi de aynı derecede ilginçtir (bkz. ayrıca ĥul 3)

Sümer fonemlerinin sembolik dizinine geri dönersek, şunu okuyabiliriz :

“La” doğrudan bolluk, lüks, zenginlik, gençliğin tazeliği ve güzelliği; mutluluk, saadet; arzu, özlem anlamına gelir.

“Lam” hem bereketi hem de yeraltı dünyasını ifade eder. Fiil hali de büyümek veya bereketli bir şekilde büyümek anlamına gelir.

Şimdi láma, lám aynı zamanda “la”, “bolluk” ve “me”, “işlev, güç” kelimelerinin kısaltması olarak bir ilahın etkileyici gücüne atıfta bulunur).

lamma, làma aynı zamanda vesayetçi bir cin anlamına da gelir.

“…” lam bu nedenle ilahi bir varlığa, bereket ve bolluk kaynağına ve aynı zamanda yeraltı dünyasının efendisine işaret eder.

Böylece anlıyoruz ki “ĥa” gençliğin bereketini, tazeliğini ve güzelliğini karıştıran, yok eden “ben” anlamına geliyor…

Bu tamamen yeraltı dünyası anlamına gelen bir başka Sümerce kelimeyi yankılar: “arala veya arali”; sözlüğe göre bunlar “ĥara/àra” “toz haline getirmek” ve “la” “gençliğin güzelliği ve tazeliği” kelimelerinin daralmasının sonucudur; açıklamalarını ĥar, àr, ur5 olarak adlandırılan harç ve spiral sembolizminde buluruz).

ĥa’ böylece yenilenme sürecinin ilk aşamasını, yıkımı, harca özgü sembolik toz haline getirmeyi ifade eder; bildiğimiz gibi, spiral ile birlikte, genellikle yaşlarının baharında seçilen ve kendilerini yeraltı dünyasında yutulmuş mahkumlar olarak bulan canlı varlıkları yok etme operasyonunda matrisin bir sembolüdür.

ĥa a sens de distribuer

ĥa’nın ifade ettiği bolluk kavramına uygun olarak, ĥa-la’nın bir miras, bir pay, bir lot anlamına gelmesi çok ilginçtir (bkz. ĥal).

O halde dikkat çekici olan şey, šu-ĥal-la’nın, sözlüğe göre “šu” “el” artı “ĥal” ‘bölmek, dağıtmak’ artı “la “nın burada yalın bir kullanımda daralması olan açık el anlamına gelmesidir”).

Başka bir deyişle, açık el, Sümerce’de šu-ĥal-la kalıtsal bir armağanı belirtir, bildiğimiz gibi çömelmiş ana tanrıçanın doğum yapmasının ve vücut sıvılarını yaşayanlar için bolluk iksirleri olarak kipe dağıtmasının sembolü olan açık el sembolünden kaynaklanan bolluğa bir katılım diyebiliriz!

‘ĥa’ ile ima edilen dağıtım fikri, yenilenme döngüsünün sonunda, onun sonuçlarından birini, yani döngünün en başında tanrıların babasını, bereketi, gençliğin çiçeğini yok ettikten, ezdikten ve ezdikten sonra anlamamıza yardımcı olur, Yeraltı dünyasında, Ana Tanrıça’nın rahminde, nihai sonuç her zaman aynı ikircikli ve paradoksal ezoterik amaçtır, yani yaşayanlar için bolluk üretimi ve bunun başkanlık eden Ana Tanrıça’nın iyi niyetine göre herkese dağıtılması.

ĥa’nın sembolik anlamı: babayı karıştıran arkadaş

Ayrıca ĥá veya ĥ i-a’nın eşdeğer olduğu ve her ikisinin de çok sayıda, çeşitli, çeşitli; karışık anlamına geldiği söylenir.

Buradan ĥa’nın “ĥi” ve “a “nın kısaltması olabileceği, başka bir deyişle “ĥi “yi baba “a” ile karıştıran şey olabileceği sonucu çıkar.

  *Bu,ĥa adresinin de bir balığa atıfta bulunduğu gerçeğiyle daha da uyumludur.

Bu arada, sözlüğü takip ederek, ĥa balık için kullanılan normal bir kelime değildir, ancak Balık burcu “ĥ” “çok” ve “a” “su” dan hece anlamı ĥa’yı almış olabilir; balık demek için ĥa, balık demek için ku6 veya kua için alternatif bir kelimedir.

Şimdi, balığın ana rahminin sularına geri dönen büyük kurban tanrısının bir sembolü olduğunu biliyoruz, özellikle de kua kelimenin tam anlamıyla, kırılmış olarak, ‘ku’ ata ‘a’ baba veya ataların babası anlamına geldiği için.

Dolayısıyla ĥá aynı zamanda “ata babayı karıştıran şey” anlamına da gelir.

Ama tam olarak kimden ya da neyden bahsediyoruz?

Ayrıca ĥa’nın ‘a’ olarak değiştirilebildiği ve böylece ‘ĥ’nın kaybolduğu belirtilmiştir. Sözlüğe göre ĥara’ya eşdeğer olan ara 3,5 ile bir örnek vardır.

Böylece “h á ” o anlamına gelen “á” ve eşdeğerleri (áĥi, aĥ5) bir kol, bir kanat, bir boynuz, bir yan, bir güç….

Yine, ataların babasının ‘yoldaşından’ ne daha fazlasını ne de daha azını ifade eden yan, kıyı sembolünü buluyoruz.

Bu da me-maĥ’ın, yüce tanrının yüksek rahiplerine ve imparatorlarına bahşettiği güce atıfta bulunarak yüce ‘ben’i, en yüksek makamları ifade eden anlamına ışık tutmaktadır (sözlük bu terimin ‘makam’ ve ‘yüksek, yüce’ sözcüklerinin kısaltması olduğunu belirtmektedir). ‘Ben’, ‘ma’ ve ‘aĥ’ın (bkz. dizin) esasen ana tanrıçanın, ipleri ve yanları bağlayan annenin, kaburganın gücüne atıfta bulunan anlamları göz önüne alındığında, burada söz konusu olan yüce gücün doğrudan doğruya orijinal eş ve anneye dönüşmüş tanrıça Havva’dan geldiğini anlıyoruz. 

ĥa’nın derin anlamının sentezi ve sembolik açıklaması

Bu farklı anlamları ezoterik düşünce açısından mantıksal bir sıraya koyarsak, sembolik çok biçimliliğinin nedenlerini kesinlikle daha iyi anlayacağız.

İlk durumda, ĥa hem ata babaya hem de eşine, onun tarafına/yanına, kendilerini bir bolluk durumunda bulmalarına atıfta bulunabilir.

Daha sonra, yaşlı bir cadı-anne olarak görselleştirilen kadının inisiyatifiyle, eliyle bir şey alarak gerçekleştirilen bir hırsızlık meydana gelir; bu eylem daha sonra gençliğin bereketini, çiçeğini ve güzelliğini mahvetme, yok etme (Coré, Perséphone mitiyle çiçeğin sembolizmlerinden birini gözden geçirin…) ve onu/onları cehenneme, matris-harç-sarmalının gücüyle kocasının ölü bedenini öğüttüğü, ezdiği, toz haline getirdiği yeraltı dünyasına götürme etkisine sahiptir.) ve onu/onları yeraltı dünyasına götürmek için, matris-harç-sarmalının gücüyle, kocasının, atalarının babasının ve dolayısıyla kendi çocuklarının ölü bedenlerini öğütür, ezer ve toz haline getirir ve sonunda yaşayanlara yeniden dağıttığı bir bolluk durumunu yeniden üretir.

Bu nedenle, ĥa’nın çağrıştırdığı bolluk ve bolluğun yok edilmesi arasındaki görünürdeki çelişkinin aslında bir çelişki olmadığını anlamalıyız.

Bu sadece bir döngü.

Bolluk hem bir başlangıç durumu hem de bir sonuçtur.

Başlangıçta vardı, hatanın sonuçları tarafından yok edildi veya yok edildi, ancak ölümden (yeraltı dünyasından) geçiş yoluyla bu hatanın kendi kendini onarmasıyla yeniden keşfedildi.

İşte o zaman ĥa kelimesinin dua benzeri anlamı, “öyle olsun” anlamına geldiğinde tam boyutunu kazanır!

Harç ve spiral “ĥar, àr, ur5” ile bağlantılı olması gereken “ĥa “nın bu analizi, açık ağızların ve dişlerini gösteren saldırgan vahşi hayvanların sembolizmine de ışık tutmaktadır, çünkü çiğnemek anlamına gelen zú… Çiğnemek, ısırmak anlamına gelen ur 5 (sözlüğe göre ‘zú’ ‘dişler’ ve ‘ur5’ ‘çiğnemek’ sözcüklerinin kısaltmasıdır), çivi yazılı bir işarete sahiptir… ” ĥar “, harç, spiral…

Böylece, hepsi temelde aynı şeyi simgeleyen farklı sembollerle (havan, spiral, ağız ve dişler…) karşılaşırız: Ana Tanrıça’nın matrisinin, ölüyü yeniden canlandırma aşamasının ilk evresinde yarattığı yıkım.

Ayrıca, ĥa gibi basit bir fonemin, tüm etimolojik yönleriyle mistik olarak tanımlandığında, nasıl anlam yüklü hale geldiğini de fark etmişsinizdir.

Bunu burada geliştirmeye karar verdim, çünkü Malta’da olduğu gibi tapınaklarla ilgili açıklamalara özellikle uygundur, aynı zamanda harç sembolizminin, spiralin (Sümerce adaşı) çok mevcut olacağı ve bu fonemle bağlantılı olduğu başka yerlerde de.

Kısa bir hatırlatma Ağa kelimesinin etimolojisi

‘Ağa’nın anlamı aynı kitapta Göbekli Tepe ve kutsal dağ karaca incelenirken gözden geçirilmiştir.

Sümerce’de Havva’ya kendi adıyla atıfta bulunan ve onun başlıca sembollerinin çoğunu çağrıştıran başlıca fonemlerden biridir.

 “g” nin “k” “ñ” ve az önce gördüğümüz gibi “ĥ” ile eşdeğer olduğunu hatırlayın. Yani ‘aga’, ‘aka’, ‘aña’, ‘aĥa’ Havva ile eşanlamlıdır.

Ara kelimesinin etimolojisi

Bu fonem Karaca dağ incelemesinde de ayrıntılı olarak ele alınmıştır.

Ara kelimesinin etimolojisi

(Daha fazla ayrıntı için Cilt 3’teki Sümerce fonemlerin sembolik dizinine bakınız): 

“ara” toz haline getirmek, yok etmek (ara 3,5 ile) ve aynı zamanda parlamak, ara4 (veya ar veya rà) ile alev almak anlamına gelir. “…” (döngüsel yenilenmenin nesnesi olan Mısır tanrısı ra’nın güneş ismi buradan gelir).

Ayrıca, tek başına “ar “ın, tam olarak eşdeğer sesteşleriyle birlikte (re7; ri6, rá, ir10; e-re7; er, ir), en önemlileri eşlik etmek, yol göstermek, taşımak, gitmek, …, karıştırmak, karıştırmak veya yerleştirmek, dökmek, koymak … yaymak, doğurmak, sular altında bırakmak, almak, toplamak olan birçok anlamı olduğunu unutmayın.

Örneğin rí, bir şehir, bir kasaba, bir köy, bir ilçe anlamına gelen uru2, (ki), iri, iri11 ile eşdeğerdir.

Bu şekilde ‘ar’, matrisin tanrıların Babası ve onların ölmüş tapanları için, onları yıldız-tanrılara dönüştürmek amacıyla üretmesi gereken tüm eylemleri ifade eder; örneğin yaşayanları, bereket sıvıları olan sularıyla beslenen şehirler ve kasabalar halinde toplamak gibi.

“t” kelimesinin etimolojisi

Son ‘t’ ile ilgili olarak, kıyı, yan tanrıçasının analizinden, ‘ta’ ve ‘ti’ fonemlerinin temelde bir yoldaşı belirlediği, her ikisinin de yan tarafa atıfta bulunduğu, ti ile yaşam fikrinin ilişkilendirildiği ve yaşam veren bir yoldaş kavramının uyandırıldığı gözlemlenmiştir.

Sümerce’de sondaki ‘at’ harfinin, en azından tanrılar söz konusu olduğunda, dişilin işareti olduğu da açıktır; örneğin (Tanit ve tüm büyük ana-tanrıçalarla ilişkilendirilen) tanrıça Anat, tarihsel olarak muhtemelen tanrıların Sümer babası An’ın eşinden başkası değildir ve böylece Ugaritik ve Mısır kökenlerinin ötesine geçer.

Az önce ‘ta’ için verilen açıklama ışığında, ‘Anat’ın Mısır dilinde ‘Anta’ olarak da adlandırıldığı anekdot değildir.

Dolayısıyla, “at” ya da “ta “nın, en azından yaygın isimler için dişilin işareti olduğunu görüyoruz. Bu muhtemelen, örneğin Arapçada dişil nominatifin erilden ayırt edilmesi için sondaki “at” ile işaretlenmesinin eski nedenidir.

TA’ ĦAGRAT Hakkında Sonuç

Az önce söylediklerimizden, bu kutsal tapınak için seçilen ve kuşkusuz bin yıl boyunca ayakta kalan TA’ ĦAGRAT adının, kökeninde olduğu gibi bugün de aynı muazzam sembolik yükü taşıdığı sonucu çıkmaktadır; Sümerce ile tamamen akraba olan bir Çamo-Semitik köken.

Birçok çift anlamı nedeniyle tek bir kelimeyle özetlemek zordur, ancak çağrıştırdığı ve sizin için detaylandırdığım her şeyden bir ana anlam vermek zorunda olsaydık, muhtemelen şu olurdu: Havva’nın havanı, babanın yeraltı dünyasındaki yoldaşı, onu aydınlatmak için eziyor ve karşılığında tebaasına bereket dağıtıyor.

ĦAGAR QIM

Bu isim kolayca “ha” “aga” “ara” veya “ra” ve ardından “qi/ki” “im” olarak ayrıştırılabilir.

Ħagar’a gelince, bu Ħagr’ın basit çekilmemiş versiyonudur, ‘ar’ veya ‘ra’ Sümerce’de eşdeğerdir (fonem indeksini gözden geçirin).

Bu arada, bu terimin analizi, İbrahim’in karısı Sara’nın bir oğlu olması için ona verdiği ve adı Hacer olan cariyesinin adının anlamını anlamamıza yardımcı olur; aynı kadın, Arap ulusu da dahil olmak üzere birçok ulusun kökeni olacak olan İsmail’in annesi olacaktır (Sara’dan doğacak olan İshak, ona Yahudi ulusunu verecektir).

İbrahim’in Sümer’de yaşadığı gerçeğini gözden kaçırmayalım, çünkü Sümer’in büyük şehirlerinden biri olan Ur’da yaşıyordu ve Kenan diyarına gidip çadırlarda yaşamak için Ur’dan ayrılmasının RAB’bin isteği üzerine olduğunu unutmayalım.

Hacer saf bir Sümer ismidir, çünkü İbrahim tüm halkıyla birlikte Ur’dan ayrılmıştır ve gördüğümüz gibi “aga” ve “ar” sözcüklerinin birleşiminden oluşması İbrahim’in yaşamış olması gereken ezoterik, pagan dünyayı çağrıştırmaktadır. Sıradan insanlar için “Hacer “in anlamı kesinlikle bir çocuğun annesine benzer, örneğin “agarin” (baba, anne, rahim, uterus) ve bir çocuğun annesi için eşanlamlıdır.

Fakat Ħagar’ın anlamı anlaşıldığına göre, Qim ne anlama geliyor?

“imi, im, em” sözcüklerinin anlamları “kil, balçık, çamur “dur.

“k” veya “g “ye gelince, bu terimin tek başına matrisi belirttiğini gördük:

ga” veya “ka” (k ve g eşdeğerdir), “a” “su”, “sperm”, “baba – ata” ile “g” veya “k” “rezervuar” anlamına gelir.

Bu nedenle ana tanrıçanın vajinasını, rahmini temsil ederler.

Özellikle “ka” fonemi, “ga” “ugu” ile olan homonimi sayesinde, bir ata atayı, yani ata babayı ve/veya anneyi belirtir. ” … “

Dahası, ‘ki’nin özellikle Sümerlerin Toprak Tanrıçası’na atıfta bulunduğunu biliyoruz, dolayısıyla ‘qim’ ya da ‘kim’ bizi kil çömleğin sembolik imgesine, yani insanı şekillendiren ve yeniden biçimlendiren annenin rahmine geri götürür; bu anlamda o, yaşayanların annesi olduğu kadar ölüleri de yeniden canlandıran annedir.

Çömlekçinin çamuru şekillendirmesi, Yaratıcı’nın insanları şekillendirmesi ya da yaratmasının evrensel bir sembolizmidir (çömlekçi, çamur, kil vb. sembolizmini gözden geçirin).

SONUÇ

Sanırım, bu ithaf isimlerinin bu siteleri inşa edenler tarafından kesinlikle tesadüfen seçilmediği netleşiyor.

En başından itibaren bize orada ne bulacağımızı söylüyorlar, ölülerin yeniden canlandırılmasından önce ana tanrıça Havva’nın matrisini yok etme operasyonunun başlıca sembolleri: havanlar, spiraller…

TANRILARIN BABASININ ORTAK VARLIĞI

Tanrıların babasının da, ana tanrıçadan daha az bir biçimde de olsa, şu ya da bu biçimde temsil ve hürmet nesnesi olduğu mantığına uygun olarak, onu temsil edebilecek bir heykelcik bulmamız ilginçtir:

Bu ayakta duran kil heykelciğin parçaları Tarxien’in merkezi tapınağında, çift raflı nişin (sol orta apsisteki niş) yanında bulunmuştur. Göğüslerin olmaması sadece varsayımsaldır. Etek yeniden yapılandırılmıştır. Baş iyi modellenmiştir.

http://web.infinito.it/utenti/m/malta_mega_temples/stattuet/statt/stat/sitknee.html

Yüzüne, belirgin göğüslerinin olmayışına (yerel dolgun ana tanrıçayı temsil etseydi şüphesiz böyle olurdu) ve tuniğinin deseninin ana tanrıçanınkinden farklı olmasına (ana tanrıçanın tuniğindeki pililer ya da süslemeler orta yükseklikte başlarken, bunlar belden başlar) bakılırsa bunun bir erkek tanrı olduğu açıktır. Bu heykelcik kırmızı kilden yapılmıştır.

Heykelcikler için kırmızı kil yaygın olsa da, inşaatçıların taş konusundaki uzmanlıkları göz önüne alındığında, ilahlarını taşta temsil etmelerinin kolay olacağı unutulmamalıdır.

Adem, kırmızı adam ya da kırmızı çamurdan adam isminin anlamı göz önüne alındığında, neden kırmızı çamur kullanıldı (bkz. Cilt 3 / Adem, kırmızı adam notu).

Majdra bölgesinde iki küçük heykel de keşfedilmiştir. Cinsiyetleri hakkında bir şey söylenmese de, bu da bir çift tanrının varlığına işaret etmektedir.

TANRILAŞTIRILAN ILK INSAN ÇIFTININ HAYVAN TEMSILLERI: BOĞA, INEK, TEKE VE KEÇI

Tanrıların babası ve ana tanrıça olarak tanrılaştırılan ilk insan çiftinin ortak varlığına dair başka bir kanıt daha vardır: tercih ettikleri iki hayvan formunda temsil edilmeleri: tanrıların babası için boğa ve keçi, ana tanrıça için inek ve keçi.

Aslında, bu alanların gözlemcilerinin burada tekrarlamayı ve yorumlamayı gerekli görmediğim alışılagelmiş yorumlarına rağmen (buna göre hayvanlar sadece kurban edilen hayvanları ve/veya dönemin yerel çiftlik hayvanlarını temsil etmektedir [sic…].), giriş analizlerinden sonra gösterilmiştir ki, temsil ettikleri tanrıların bunları adak olarak talep ettiği doğru olsa bile, boğa ve keçiler ya da inek ve oğlaklar yerel fauna ve florayı, hatta genellikle kurban edilmek üzere adanan hayvanları temsil etmek için orada değildir.

Bu ciltte keçinin boğa, geyik, yengeç, eşek ve diğerleriyle birlikte Adem’in amblemlerinden biri olduğunu gördük.

Havva için de aynı şekilde, onun dişi muadili olan inek ve keçi için de.

Yani burada, bu sitede temsil edilen ilk tanrılaştırılmış insan çiftinden başkası değildir.

Tarxien Batı Tapınağı’nda geometrik motifler (volütler, spiraller, vb.) veya hayvan motifleri (keçi, domuz, vb.) ile kabartma olarak yontulmuş bir dizi taş olduğu söylenmiştir.

[Domuzun sembolizmi için bkz. 3. Cilt].

Levha 16.1 Tarxien avlusu 13’te bir boğa ve bir ineği gösteren bir kabartma fresk)

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları/ s.7)

İneğin karnının altında ve tüm vücudu boyunca nasıl saçaklarla gösterildiğine dikkat edin, çok sayıda kıvrım gibi, ana tanrıça tarafından giyilenlere benzer saçaklar (giyindiğinde).

SKORBA’NIN MERKEZİ SÜTUNU

Öte yandan, tanrıların babasının fazla temsil edilmemesi tamamen mantıklıdır, çünkü temelde o ‘sadece’ ana tanrıçanın matrisinin yenilenmesinin nesnesidir. Tüm dikkat ve tapınma onun yenilenme aracı olan ana tanrıça ve onun rahmine yöneliktir. 

Tanrıların babasının varlığının görünürlüğü daha az belirgin olsa bile, ana tanrıçanın bedeninin tapınağının amacının babanın bir tanrısallığa dönüşmesi olduğu unutulmamalıdır, Bundan sonra babanın (ilk olarak karısını hamile bırakarak kendisinin yarattığı) oğlunda reenkarne olmak ve yeryüzündeki takipçileri için yol gösterici bir tanrı olarak kalmak üzere yeryüzünde kalmayı seçtiği söylenir (tıpkı kendi başına tanrısallığı elde ettikten sonra insanlara aynı yolda rehberlik etmek için yeryüzünde kalmayı seçen ve daha sonra bodhisattva olarak adlandırılan aydınlanmış bir Buddha gibi).

Bu nedenle eğer anne rahmi bu yenilenme-reenkarnasyonun aracıysa, dölleyici babanın ve yenilenmiş babanın oğulda tezahür etmesi, rahmin merkezindeki monolitin olağan sembolü aracılığıyla sağlanır.

Bu açıdan bakıldığında, Skorba Tapınağı’nın 2.90 m. boyutundaki orta sütunu, tapınağın “korosunda”, merkezi sunağın üzerindeki alanda yer aldığı göz önüne alındığında, hiç şüphesiz tanrıların babasının hem dölleyici (yukarıdan aşağıya) hem de yenileyici (aşağıdan yukarıya) bir tezahürüdür.

Tam orada, kozmosun ekseninde, yıldızlara katılmaya hazır.

Skorba alanında, 3.90 globigerin kireçtaşı sütun üst apsiste yer almaktadır.

Bu devasa sütunun sunak alanının üstünde ve üst apsisin altındaki konumu, bazilikalardaki İsa’nın çarmıhtaki geleneksel konumuna benzer.

Bu küresel sütunda, özellikle ve her şeyden önce burada olduğu için, ana tanrıçanın taş matrisinden çıkarak kozmosa doğru bir yıldız-tanrısallık olarak fırlatılan yenilenmiş babayı simgeleyen direk, sütun, dikilitaş ve dikili taş sembolizmini buluruz (ilgili sembolizmlerini gözden geçirin).

Başka yerlerde geliştirilenler açısından bakıldığında, üzerinde kesinlikle onun adı yazmıyor, ama yine de aynı. 

REJENERASYON DÖNGÜSÜNÜN FARKLI AŞAMALARI IÇIN SEMBOLLER

EZİCİ ANA TANRIÇANIN MATRİSİ: HARÇLARIN SEMBOLİZMİ

TANRIÇA-ANNE: TAHIL TANRIÇASI (PRO DÉMÉTER)

Bay Ferguson’un tezinin sonuçlarından birinin, tahıllarla ilişkili bir khthonik tanrıça kültü ile matristik bir tipin özelliklerini bulması özellikle ilginçtir.

(Ian F.G.Ferguson tarafından Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırlanan Prehistorik/Malta tapınak inşaatçıları/p.3).

Tahıllarla ilişkili bir chthonic tanrıça mı?

Başka bir deyişle, tahıl sembolizmiyle de ilişkilendirilen bir yeraltı dünyası tanrıçası ile karşı karşıyayız.

Bay Ferguson, düşüncesi ve onu bu çıkarıma götüren şeyin ne olduğu hakkında daha fazla ayrıntıya giriyor:

• Tarxien tapınağının bulunduğu yerde taş sütun şeklinde harçlar

Tarxien tapınağından havan topu

• Tarxien Tapınağı’ndaki dev Ana Tanrıça heykelinin kaidesinin altındaki frize (fazlasıyla) tuhaf bir şekilde benzeyen yedi bölmeli bir başka harç

Kordin’in batı bölgesinden yedi bölmeli havan topu

İşte Tarxien tapınağının harcı ve taş sütunları hakkındaki gözlemleri:

Harçlar genellikle, yere konulduklarında kuvvetli bir şekilde öğütülmeye uygun içbükey bir üst yüzeye sahip basit, yassılaştırılmış taş nesnelerdir. Tarxian’da hafif içbükey bir üst yüzeye sahip, belirgin kullanım izleri gösteren bir grup sözde havan nesnemiz var, ancak bunlar yaklaşık iki fit yüksekliğinde, öğütmek için pek uygun görünmeyen bir taş sütunun tepesini oluşturuyor. Tapınağın bağlamını ve “…” anıtsal heykelinin kaidesine kabartma olarak oyulmuş yedi nesneyle olan yakın benzerliklerini göz önünde bulundurarak, bunları belki de kült imgesinin önünde bir görevli tarafından kullanılmak üzere tasarlanmış ritüel görevler olarak yorumladım (Ferguson 1986).

Bay Ferguson burada, bu havanların günlük kullanım için yeterince pratik olmadığını ve tapınağın bağlamı göz önüne alındığında, mutlaka ritüel bir karaktere sahip olduklarını anlıyor.

Başka bir yerde Tarxien tapınağındaki bu harç-sütunlardan bahseder ve meslektaşı Bay Trump’ın ortak bir harç olarak kabul ettiği Kordin tapınağındaki yedi bölmeli harçla bağlantı kurar:

Tarxian kazısında ayrıca havan olarak tanımlanan ve şu anda Tarxian Tapınak Müzesi’nde bulunan üç düz taş obje de bulunmuştur (Levha 23.2, 24.2). İkisinin kenarları içbükeydir ve dış hatları Tanrıça kaidesindeki yedi oyma nesneye çok benzemektedir (bkz. Ferguson, 1986), üçüncüsü ise daha çok kaidesi ve başlığı olan bir sütuna benzemektedir; hepsinin mısır öğütmek için kullanılabilecek hafif içbükey bir üst yüzeyi vardır ve bu yüzeyler öğütme için kullanılmış gibi görünmektedir. Ancak eğer gerçekten havan olarak kullanılmışlarsa, oldukça uzmanlaşmışlardır, çünkü şekilleri önemli miktarlarda un öğütmek için gereken kuvvetli eylem için pratik olamayacak kadar dengesizdir; Neolitik havanlar genellikle yere yerleştirilirdi ve düzdü, Malta Neolitiği’nden birkaç örnek korunmuştur (genellikle lavdan). Tarxian muhafazasından geldikleri göz önüne alındığında, alışılmadık şekillerinin belirli bir kullanıma işaret ettiği sonucuna varıyorum ve heykelin kaidesinde bu nesnelerden yedisi görüldüğüne göre, kült heykeli ile söz konusu havanlar arasında Neolitik bir ilişki var. Bir sunu yaparken oturmak uygunsuz olacağından, bu havanların mısırın ayakta öğütülerek un haline getirilebilmesi için özel olarak tasarlandığı sonucuna varılmalıdır. Bu, yalnızca küçük miktarlarda mısır ve un için kullanılan bir ritüel sunu olacaktır ve bu nedenle bu nesneleri havanlar kadar sunaklar olarak da görmeliyiz. Çok ayrıntılı olmasa da biçimleri Hagar Qim’deki çiçek sunağına benzemektedir, bu nedenle Tarxian topluluğunun ritüellerini buğday ve arpaya dayandırdığı anlaşılmaktadır; Kordin III’teki tapınağa (Levha 23.1) inşa edilmiş yedi bölmeli bir havanın varlığı, bu yakın (muhtemelen akrabalık) toplulukta benzer endişelere işaret etmektedir. Trump şu yorumu yapmaktadır: “Bana göre bunun anlamı, topluluğun tahılının, topluluğun tanrısının yakın koruması altında öğütülmek üzere tapınağa getirilmesi olduğu açıktır. Günlük unun bu ortak öğütülmesinde neredeyse kesinlikle güçlü bir sosyal unsur vardı” (1983; 73) (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları s.181,182).

Bu havan toplarına gelince, Bay Ferguson’un tezinin ilerleyen bölümlerinde işaret ettiği ancak açıklamadığı bir özelliğe göz atalım:

Bonanno lavlarla ilgili olarak şu yorumu yapmaktadır: “Tarxien’deki lav harç taşları… kesinlikle Etna’dan gelmiştir. Tahılların öğütülmesi için lav ithal edilmesi, yerel mercan kireçtaşının da bu amaç için aynı derecede etkili bir şekilde kullanıldığı düşünüldüğünde daha da önemlidir. (1986 b; 38) (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları s.269)

Buradaki soru şudur: Tarxien’i inşa edenler neden havanlarını yapmak için Etna Dağı’ndan lav taşı getirme zahmetine katlandılar?

Bundan sonra, gözlemlerinin Bay Ferguson’u götürdüğü sonuca dikkat çekelim:

(Tarxien tapınağındaki ana tanrıça heykelinin) kaidesinin kabartma işlemeli kanıtı, Tarxien’de bulunan türden tahıllar ve ritüel havanlarla ilişkili bir tanrıçaya işaret etmektedir. Bu, Trump’ın Kordin’deki ortak havanın günlük un öğütmek için kullanıldığı yorumuyla yakın bir paralellik göstermektedir; yine ritüelde Kordin ve Tarxien’in yakınlığını görüyoruz. Burada tahıllarla ve sürülmüş toprakların bereketiyle ilişkili bir tanrıça, bir proto-Demeter ima edilmektedir. Hatırlanacağı üzere Demeter, Homeros’un İlahisi’nde üremesini tamamlamış olarak betimlenir. Malta’da Demeter ve Eleusis gizemlerinde (bunların Neolitik kökleri olmalıdır) Yunan benzerleri olan tarım dinine ve ritüellerine dair başka güçlü imalar da vardır. Bir bütün olarak karşılaştırmalı din çalışmalarında olduğu gibi, bu da pozitivist bir bilimsel yaklaşımın verimli ya da uygun olduğunu kanıtladığı bir disiplin değildir (Eleusinian gizemlerini anlamak) (s.191)…”

Homeros’un Demeter’e yazdığı ilahinin Yunan kanıtları ve Eleusinian Gizemleri hakkındaki bilgilerimizin Demeter’i özellikle doğurganlık çağını geçmiş, sütannelik yapan ama emzirmeyen bir kadın olarak tasvir ettiğini ve (Gizemlerde tekrarlanan) açık bir ritüelde yerde oturduğunu belirtmek gerekir. Benzer şekilde, evli kadınlar olmalarına rağmen, müritleri onun Festivali sırasında cinsel ilişkiden kaçınarak ritüel saflığı korumak zorundaydı. Bu iki durum ‘tesadüf’ olarak görülemeyecek kadar benzerdir: Agar Qim’in oturan figürleri, onları nasıl okumaya çalışırsak çalışalım, Yunanlılar tarafından kesinlikle Demeter’i karakteristik pozisyonunda, yerde otururken temsil ediyor olarak görülecektir (s.193,194).

Demeter ve Malta tanrıçasının tahılla ilişkilendirilmesi bu benzerliği daha da güçlendirmektedir. Tarxian’daki tanrıçanın kaidesindeki kabartmalarla ilgili yorumum, aynı hatlara sahip havanlar Tarxian’da bulunmamış olsaydı öznel görünebilirdi ve bu kesin bağlam “…” kaidedeki oval şekillerin tahıl olarak yorumlanmasının çok daha iyi olduğu anlamına gelir. Bu ilişki, ilk kez Ashby tarafından mısır öğütmek için kullanılan bir havan olarak görülen Kordin III’teki ‘yalak’ taşı tarafından da desteklenmektedir. Kordin’deki yedi bölmeyi ve Tarxien’de çizilen yedi havanı bir ‘tesadüf’ olarak mı kabul edeceğiz?

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta tapınak inşaatçıları/ s.194).

Bunları düşünmek çok ilginç.

Sanki Bay Ferguson bize şöyle diyor: bir noktada gözlerimizi açalım! Olaylara pozitivist bilimsel dürbünün küçük ucundan bakmaya çalışmayı bırakmalıyız, tıpkı Bay Trump (Malta alanının büyük kaşiflerinden ve araştırmacı arkadaşlarından biri) gibi Kordin alanındaki havanda yerel köy için basit bir komünal havan görmek istiyoruz! Oturan ve yanında açıkça kutsal bir harç bulunan (ne de olsa bir tapınaktayız!) bu Maltalı tahıl tanrıçası ile oturan Yunan tahıl tanrıçası Demeter kültü arasındaki bariz benzerlikleri tamamen gizleyen bu kendinden menkul ‘bilimsel’ vizyon yeter.

Bay Ferguson havanların, tahılın, oturma pozisyonunun, lavın veya Demeter gizemlerinin sembolik anlamını anlamasa bile, tarımsal bir kültten spektrumun diğer ucunda olduğumuzu ve Malta’daki bu kültün Eleusis gizemlerinin ve Demeter kültünün de köklerinin bulunduğu Neolitik bir kültün dalı olduğunu mükemmel bir şekilde anlamıştır!

Elbette, dogmatik sözde ‘uzmanlar’ Malta’daki Demeter tapınakları ile Yunan tapınakları arasındaki zaman farkına işaret ettiklerinde feryat edeceklerdir, ancak burada ve orada belirli sembolleri veya sembolik dilin bir bölümünü diğerlerine tercih etseler bile, doğası gereği evrensel, zamansız ve çağları ve medeniyetleri aşan bir ana dilden, aslında kutsal dillerin ilkinden bahsettiğimiz gerçeğini tamamen göz ardı etmektedirler.

Bize kalırsa, harç (bu ciltte), tahıl (bkz. cilt 3) ve Ana Tanrıça’nın oturur pozisyonunun sembolizmine ilişkin analizlerle, tüm bu mistik mobilyalar mükemmel bir şekilde anlaşılabilir.

Hatırlanacağı üzere havan, matrisin yenilenme sürecindeki eyleminin ilk aşamalarından birini, yani tanrıların babasının (ya da ölmüş olanın) hatalarının bedelini sembolik olarak ödemesi için yok edilmesi, ezilmesi ve sembolik olarak dövülmesini temsil etmek için kullanılır. Bu, yakma, dövme, çalkalama ve karıştırma ile birlikte, arınma, yüceltme ve yeniden doğuştan önceki ön aşamalardan biridir.

Ana rahminin sembolü olan harcı şekillendirmek için lav taşları bulmak, Ana Tanrıça’nın rahminin kanı olan lavın sembolizmi göz önüne alındığında bariz bir seçimdir. Dolayısıyla lav taşı, Ana Tanrıça’nın kanıyla sulanan rahmi şekillendirmek ve sembolize etmek için idealdir.   

TANRILARIN BABASINI ÇALKALAYAN MATRİS: SPİRALLİ SUNAKLARIN SEMBOLİZMİ

Çırpma, karıştırma, yoğurma ve çalkalama – tüm bunlar ezoterik yenilenme sürecinin bu önemli aşamasını tanımlamak için kullanılan kelimeler – konusundayken, eğer sakıncası yoksa, dikkatimizi bu sitedeki mükemmel örneğe çevirelim: spiral kullanımı.

Bu kitap yazılana kadar, bu nedenin tamamen yanlış anlaşıldığını ve pek çok varsayıma konu olduğunu belirtmek önemlidir.

Örneğin İrlanda’daki Newgrange mezar höyüğünün bulunduğu yerde, tapınakların girişindeki spiral motifin hala açıklanamayan bir sembolizm olduğunu okuyabiliyoruz…

Artık değil, çünkü analizinde gördüğümüz gibi, matrisin bireyi, öleni, hatalarından dolayı cezalandırmak amacıyla, arınma ve yeniden doğuşunun bir ön aşaması olarak karıştırma, yoğurma, dövme ve çalkalama eylemi aracılığıyla bireyin mükemmelliğe ulaşmasını temsil ediyor (daha önce gördüğümüz gibi, spiral havan-karıştırıcı gibi ĥar, àr, ur5 olarak söylendiği ve bu nedenle sembolik eylemiyle yakından ilişkili olduğu için).

SUNAKLAR VE DÜZENLERI

Sunaklar genellikle yoncaların (veya haçların) ortasına, özellikle de üstteki yoncaya yerleştirilir:

• Güneydeki Ħagar Qim Tapınağı’nın bulunduğu yerde, tapınak genişletilmeden önce ve sonra sunak (4’te) yapının merkezinde yer almaktadır.
• Tarxien Batı Tapınağı’nın bulunduğu yerde, sunaklar (5 adet) yapının merkezinde, birinci yonca avlusunun etrafında yer almaktadır. Ana sunak, üç apsisli (veya büyük haçlı) ikinci yoncanın ortasındadır.

Haçın ortasındaki sunağın bu konfigürasyonu, daha sonra bazilikalarda görülenlere benzer.

Aşağıda, alandaki “süslü” olarak tanımlanan ana sunak yer almaktadır.

Bakalım neden

TARXIEN SİTESİNDE SÜSLÜ SUNAK

Tarxian’ın (batı) tapınağındaki süslü sunağın kopyası (orijinali Valletta’daki Arkeoloji Müzesi’ndedir)

Bu taş hakkında bize söylenenleri hatırlatır: Geometrik motiflerle (volütler, spiraller, vb.) kabartma olarak oyulmuş bir dizi taş. Bu süslü taşlardan birinin yarım ay şeklinde bir açıklığı vardır ve bu açıklık mükemmel bir şekilde yerleştirilmiş ve süslenmiş bir taşla kapatılmıştır. Kazılar, bu taşın adakların ve ritüel taş bıçağın yerleştirildiği bir alana açıldığını ortaya çıkarmıştır.

Her şeyden önce rahmin çalkalanması sayesinde merkeze, mükemmelliğe dönüşü ifade eden spiralin sembolizmi ve tepeden bölündüğünde vulvanın da sembolü olan yarım ayın sembolizmi göz önüne alındığında, bu sunağın bu merkezi konumda, tapınağın “korosunda” yer almasının önemi nedir?

Burası açıkça kurbanın, hatta rahipler ve üstatlar tarafından kurbana katılmanın, ana tanrıçanın matriksine kendi kurbanı için teşekkür etmek ve ona ‘sa’, hayati enerji vermek için yapılan sununun bölgesidir, böylece karşılığında ölülerin yenilenmesini sağlar ve faydalarını, hayati sıvılarını yaşayanlara saçmaya devam eder. 

Sunağın arkasındaki, iki taş blokla çerçevelenmiş, kiremitli bir kapıdan sonra bir açıklığı olan yapının vajinayı, rahmin girişini (yukarıda görülen Hagar Qim kehanetlerindeki delik gibi) temsil ettiğini ve sununun sunak masasında kurban edildikten sonra hiç şüphesiz tamamen veya kısmen içine atılacağını belirtmek de aydınlatıcıdır. 

Kurban, merhumun büyük tanrıçayı tatmin etmesini sağlayacak ve böylece spirallerle sembolize edilen matriste kendisini bekleyen harmanlama, çalkalama ve ezme işlemlerinden zaferle çıkabilecektir.

TARXIEN’İN BATI TAPINAĞINDAN SÜSLÜ OTEL

Tarxien’in batı tapınağının arka tarafındaki apsiste yer alan sunak

İşte Bay Ferguson’un bu konuda söyleyecekleri:

Tx W’deki son dikkat çekici friz en büyüğüdür, yaklaşık 3 metre uzunluğundadır ve Tarxian tarzında çift sıra spirallerle oyulmuştur (Levha 8.1). Konumu özellikle ilginçtir: sık sık yeniden inşa edilen terminal apsis “…” girişinin tam karşısında durur ve Hıristiyan kiliselerindeki komünyon rayı gibi apsisi halktan etkili bir şekilde ayırır. Adak sunmak ya da almak için kullanıldığına dair bir kanıt olmamasına rağmen, görünüşe göre alanı kamusal alan ve rahipler için iç alan olarak ikiye ayırmaktadır (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları, s.181).

Öncekiyle aynı sembolizmle karşı karşıyayız.

SPIRALLI DIĞER ELEMANLAR

Tarxien’in merkezi tapınağından oyulmuş taş perde

Tarxien kursu 14’ün merkezi tapınağından engelleme taşı

Son ikisi sunak olmamakla birlikte, rahiplik için ayrılmış kutsal alan ile törenlere katılması muhtemel kişiler arasında bir ayrıma işaret etmeleri bakımından ortak bir özelliğe sahiptirler.

Tarxien’in batı tapınağının apsisindeki friz (hemen önce görülen), süslü sunağın (ilk görülen) bir varyantı ise, son iki örneğin sembolizminin ne kadar açık ve çarpıcı olduğuna dikkat edin.

Bay Ferguson, bazı insanların onun her şeyi gördüğünü ifade etmek için iki ana tanrıçanın iki çift gözünü gördüğünü belirtmektedir (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktorası için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları Doktora Tezi, s.208).

Ama şimdi asıl birincil sembolizme bakalım:

İlk olarak, merkezinde bir nokta bulunan bir daire olduğuna dikkat edin: bu, yüce tanrının, dairenin merkezine ulaşmanın evrensel sembolünden ne daha fazla ne de daha azdır. Şimdi bu yüce mükemmelliğe ulaşma, bir karışımın, her yönden bir vuruşun sonucudur. Dahası, her iki yandaki üçgenler, rahmin sembolik ağzı olan dişli vajinanın içinde olduğumuz gerçeğini göstermeye yarar (ağız, [dişli] vajina sembolizmine bakınız). 

Bu friz, ezilecek matrise (havanda olduğu gibi dişleriyle) girmenin, birbirini izleyen dövme, çalkalama ve parçalama eyleminin ardından, yuttuğu, ezdiği ve dövdüğü varlığı sonunda mükemmel hale getirme ve sonunda dairenin merkezine ulaşmasını sağlama etkisine sahip olacağı gerçeğinin mükemmel bir örneğidir.

Aynı durum, iki karşıt harman akışının birleşik etkisinin söz konusu olduğu ikinci durum için de geçerlidir

sembolik tanenin bireyden merkeze doğru yükselmesiyle sonuçlanır.

O halde elimizde iki farklı sembol var: dairenin merkezine ulaşma ya da (tahılın) yükselmesi, birbirinden farklı ama tamamen aynı anlama gelen iki sembol: rahmi çalkalama eylemiyle bağlantılı olarak tanrısallığa ulaşma (biri merkezden, diğeri gökten)!

Ana Tanrıça’nın halüsinasyon gören gözlerinin sembolizmi bununla bağlantılıdır ve aynı zamanda indüklenmiştir, çünkü temelde göz aynı zamanda Ana Tanrıça’nın rahminin bir sembolüdür ve her şeyi gören göz olarak onun bilgeliğinin bir sembolüdür (bkz. Cilt 3, gözün sembolizmi, düşünceli tanrıçanın sembolizmi).

Ancak buradaki sembolizm ikincildir.

HIDROGRAFYA VE AKIŞKAN SEMBOLIZMI

SAHALARIN HIDROLIK HARITALANMASI

İlginçtir ki en eski yerleşimler (Skorba ve Ta Hagrat) adanın mevcut su kaynaklarına en yakın olanlardır:

Takımadalar, mevsimin çeşitli noktalarında tatlı su sağlamak için yüzeyi kıran kendi su tablasına sahiptir. Günümüzde kaynaklar çoğunlukla Gozo ve batı Malta’da bulunmakta olup, Skorba ve Ta Hagrat’ın Neolitik bölgelerine ve batı kıyısındaki “megalitik kümelere” kolayca ulaşılabilmektedir. Ancak bu modern kaynaklar tarih öncesi çağlarda mevcut olanların göstergesi değildir (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları s.19)

 Tabii ki kaynakların konumunun tarih öncesi dönemdekiyle aynı olduğunu söyleyecek bir şey yok, ancak sıvıların sembolizmi göz önüne alındığında, inşaatçıların çömelmiş tanrıçalarının ilkel tapınaklarını su kaynaklarına mümkün olduğunca yakın bir yere dikmeleri mantıklıdır.

BIR KUYUNUN AÇILMASININ ARDINDAN KEŞFEDILEN HIPOJEUM

Bay Ferguson tezinde, yerel halktan ölülerin isimlerinin saklanabilmesi için Hal Salfieni’deki gibi başka hipogeumların da olması gerektiği fikrini öne sürmektedir. Açıklamasında, “Hal Safliéni’nin yerinin, yüzey binasının inşaat planlarında çok önemli bir konumda bir kuyu bulunduğu için tesadüfen keşfedildiğini” belirtmesi de ilginçtir.

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta tapınak inşaatçıları/ s.159).

Hal Salfieni’nin hipojesinin tam olarak su seviyesinin üzerinde yer aldığı söylenmelidir, aksi takdirde bir kuyu düşünülemezdi.

KİREÇ TAŞI KULLANIMI: MAĞARAYI HATIRLATIYOR

Tapınakların inşa edildiği alanlarda kullanılan kayaların niteliğini de hatırlamakta fayda var: ya koralin ya da globigerin (ortostatlar dışında genellikle orta büyüklükte olan, kapılar ve iç mekanlar için kullanılan özenle şekillendirilmiş ve işlenmiş levhalar ve bloklar için).

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları/ s.89)

Globigerin, fosilleşmiş planktona karşılık gelen bir kireç taşı formudur.  

Adanın genel manzarası hakkında ne söylediğine de bir göz atalım:

Arazi engebelidir ve faylarla şekillenmiştir; ince topraklı kireçtaşı platoları dik vadi yamaçları ve vadi tabanlarını oluşturan vadi nehir sistemleri ile kesintiye uğrar (Foglini vd. 2015; French vd. 2018)

Kireçtaşının çözünürlüğü, suyu kabul etmesi, [onun]… gizli yerlerde zengin olduğu anlamına gelir: çukurlar, yarıklar, inler, mağaralar, oyuklar, çukurlar.

Robert Macfarlane, “The Wild Places” (2008, 166/tez: Jess Emma Thompson Ekim 2019/Magdalene College, Cambridge Üniversitesi)

Ancak, arazinin kireçtaşı olması globigerinin kolayca ulaşılabilecek bir yerde olduğu anlamına gelmez. Örneğin Tarxien tapınağının iç mazgalını inşa etmek için kullanılan 3,90 m yüksekliğindeki blok…. 1.500 m’den daha uzakta engebeli bir arazideki bir taş ocağından gelmiştir.

Güçlü bir sembolü ifade etmek için değilse neden bu kadar ileri gidilsin?

Tapınağın ana tanrıçanın rahmini (1. aşama) veya tüm bedenini (2. aşama) temsil ettiğini anladığımız andan itibaren, inşaatta kireçtaşının kullanılması, Dünya’nın ana tanrıçasının taş bedeninin, kayanın ve içinde dolaşan ve tapınanlarına dağıttığı sıvıların doğasını restore etmeye hizmet eder.

Bu, amniyotik sıvıyla dolu rahmin dokusunu temsil etmenin, her birimizin içinden doğduğu ve tüm dünyanın yaşamsal sıvılarla dolup taştığı ilkel mağarayı hatırlatmanın bir yoludur.

HYPOGEUM’DAKI SARNIÇLAR

Hipojeum alanında yapılan incelemeler iki büyük sarnıcın varlığını doğrulamıştır:

Girişte su rezervi olarak yorumlanan büyük bir sarnıç (33.000 litre) ve üçüncü katta yine su rezervi olarak yorumlanan daha küçük bir sarnıç (7.000 litre) bulunmaktadır.

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta tapınak inşaatçıları/ s.155’te hipojeum üzerine. P.158).

Bazı yazarlar bunların sadece su rezervleri olduğunu düşünse de, ana tanrıçayı uzanmış bir pozisyonda temsil eden yeraltı tapınağı ve yolunun sonundaki sarnıç ile kült bağlamında, bu sarnıcın adanmışlarına hayati sıvılarının armağanını temsil etmek için kullanılmış olması kuvvetle muhtemeldir.

HYPOGEUM’DAKI SUNU KUYUSU

Hal Salfieni’nin hypogeum’undaki sunu kuyusunun yeraltı tapınağının göbeğinde yer alması dikkat çekici olmakla birlikte, fiilen sembolik olarak matrisin merkezi ekseninde yer almakta ve hem yukarıdaki kozmosla hem de aşağıdaki dünyanın derinlikleriyle iletişim kurmaktadır. Bir kuyu olarak, inşa edenlerin zihninde, ana tanrıçanın yeryüzüne yaşamsal sıvılarını sağlamak için geldiği kuyuyu, çevredeki su tablasını besleyen merkezi kuyuyu ifade etmiş olabileceğini hayal edebiliriz. 

MONOLİTİK KASE VE FERMENTE İÇECEK TÜKETİMİ

Trilith girişinin yanında monolitik çanak bulunan merkezi Tarxian tapınağı

Ön şömine

Tarxien’in merkezi tapınağında, bira gibi mayalanmış içecekler için bir rezervuar olabilecek yekpare bir kase bulmak kesinlikle önemsiz değildir:

Sıvı içerecek şekilde tasarlandığı açıktır, ancak bunun su mu (sembolik olarak önemli bir başka unsur) yoksa bal likörü veya arpa birası gibi mayalanmış bir içecek mi olduğu oldukça belirsizdir. Muhtemelen tahıllarla ilişkili bir tanrıçaya adanmış olan Tarxien’in popüler tarım tapınağı bağlamında, arpa birası daha olasıdır. Antik Yakın Doğu ve Mısır’da bira tapınaklarda üretilir ve büyük festivallerde büyük miktarlarda tüketilirdi.

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları (s.208).

Yukarıda analiz edilen ve tapınağın temsil ettiği çömelmiş ana-tanrıçanın bedeninden çıkan idrarın hayati sıvı olarak sıvıların sembolizminde tam bir rol oynadığı bira sembolizmi göz önüne alındığında, burada yekpare bir kase biranın varlığı (artık) ilahi bir sürpriz değildir.

MANTAR SUNAKLARI 

Sıvıların ve daha spesifik olarak çürümenin sembolizmiyle bağlantılı olarak, bu sitede mantarların sembolizmini de buluyoruz (mantarların sembolizmi hakkında Cilt 3’e bakınız):

Tam olarak bir çift olmasa da iki ‘mantar sunak’ (Trump bunlara masa sunakları diyor) da ilginçtir. Soldakinin daha ince kesilmiş üst kısmı sunak olarak kullanıldığını desteklemektedir (bir sıvı, belki de kan, kesinlikle ima edilmektedir). Gövdelerindeki farklılıklar da ritüel kullanımdaki bazı farklılıkları ima etmektedir. (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları s.183).

Bay Ferguson’un kendisinin bu mantar sunağında sıvı kavramını teşvik ettiğini unutmayın. 

Mantar sunağının burada bulunması son derece mantıklıdır, zira mantar sadece büyük tanrının ve/veya ona tapanların fallik bir sembolü değil, ölü olarak kabul edilip sonra yeniden canlanan ve ilahlar olarak göklere yeniden katılan, aynı zamanda ana tanrıçanın rahmini ve özellikle de yeniden doğan varlıkları dışarı attığı bir kubbe ile örtülü vajinasını temsil eden saf bir matris sembolüdür (mantarın sembolizmini gözden geçirin).

KESİĞİN SEMBOLÜ: Tapınakların girişindeki yarım daire şeklindeki parvis veya eliptik yarım ay teras

Tapınakların cephelerinin içbükey, çanak veya yarım ay şeklinde olduğu kaydedilmiştir.

Böylece okuyoruz:

Zammit şöyle der: “Yarım daire şeklinde bir ön avluya sahiptirler ve başlangıçta birçok durumda günümüze kadar ulaşan yüksek bir monolit duvarla çevrilmişlerdir” (Zammit 1929, 1980; 8) “…”. Eliade, “kutsal alanların önünde ya da arasında uzanan geniş eliptik teraslar kesinlikle tören alayları ve ritüel koreografi için kullanılıyordu” demektedir (Eliade 1987;-168 – Tapınak İşlevleri132). ” … ” Kurbana dair bazı kanıtlar, kesinlikle çiftlik hayvanları için en uygun olan büyük delikli urgan blokları tarafından sağlanmaktadır ve libasyon da bir başka yerleşik ayindir. (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları s.169).

Tapınağın, sıvıların akacağı ve toplanacağı ana tanrıçanın bedenini temsil ettiğini akılda tutarsak, avluyu ana tanrıçanın sıvılarını alacak bir kap olarak temsil etmek normaldir; bu sıvılar esasen rahminin girişinden, yani bütünüyle görülen bedeninin tapınağından, trilithin girişinden kaçacaktır.

TAPINAK BASAMAKLARINDA İÇKİLER

O halde, Skorba’nın güney tapınağının girişindeki taş döşemenin, H. Trump’a göre içki içmek için tasarlanmış, üçünde beş delik bulunan altı levha içermesi şaşırtıcı mıdır?

Tam da rahmin girişindeki bu noktada, libasyon yapmak ana tanrıça ile tebaası arasındaki ebedi alış-verişe benzer: sen bana yaşamsal sıvıları, kanı, ‘sa’yı ver, karşılığında ben de sana bedenimden sıvıları vereyim.

BÜYÜK MONOLİTİK BASSİN İLE PARVİS’İN BETİLLERİ

Bu bağlamda, Tas Silg tapınağının ön avlusunda (başlıca sit alanları incelememizde ele alınmamıştır) ön avlunun her iki yanında bulunan ve büyük bir monolitik leğenle doğrudan ilişkili iki betilin varlığı, burada ana tanrıça tapınağının girişi etrafında toplanan tüm topluluk için bolluk sıvısı olan suyun söz konusu olduğunu kanıtlamaktadır.

İki betil tanrıların babasını ya da ana tanrıçayı temsil edebilir (betil, direk, sütun vb. sembolizmine bakınız).

Sunağa yakın olan merkezi betil, tartışmasız bir şekilde oğulda yeniden canlanan babayı temsil ederken, izole edilmiş kutsal direk olan betil, analizlerinde gördüğümüz gibi her ikisini de temsil edebilir. 

İşte bu keşfi yorumlayan metin:

1968 yılında İtalyan kazıbilimciler Taş Silg’deki Tx evresi tapınağının yaklaşık 30 m solunda ve biraz önünde 1,30 m yüksekliğinde büyük bir betil bulmuşlardır (Şek.7) – bu betil yaklaşık 5 m uzunluğunda büyük bir monolitik havza ile doğrudan ilişkilendirilmiştir. Azevedo daha sonra, büyük değişikliklere rağmen “alanın planimetrisine ve genel durumuna saygı gösterildiğini” belirtmiştir (MaiaM 6, 1969; 118 çev. Fales). Ön avluda simetrik bir düzenleme olduğundan şüphelenen İtalyanlar araştırma yapmış ve 1970 yılında ön avlunun sağında eşdeğer konumda başka bir betil bulmuşlardır.

Azevedo şu yorumu yapıyor: “Baetylus sadece saygıdan dolayı korunmamıştır.

Yaşı ve en kutsal kült yapılarıyla olan bağlantısı nedeniyle; aynı zamanda kendi başına bir kült nesnesi olarak kabul edildi. Bu noktada kanıtlar

… (bu) hem bölgede bulunan silindir şeklinde kalıplanmış adak baetyli parçalarıyla hem de bir aedicula’nın alınlığındaki betylus büstüyle kanıtlanmıştır” (Ibid; 119).

Tas Silg’den gelen, ön avlunun tasarımı ve planimetrisini içeren bu önemli kanıt, betil kültünü kesin olarak ortaya koymaktadır: bu durum Tarxian’da Zammit’in Tx C, avlu 12’deki bir betil kaidesini ve ikisi aslında üç katlı olan çeşitli modellenmiş pnalli parçalarını (levha 22.2) içeren buluntularıyla daha da doğrulanmıştır. Bunların önemi nedir?

(Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları/ s.201)

KIRMIZI AŞI BOYASININ TEKRARLAYAN KULLANIMI

Hal Salfieni’nin hipojesi de dahil olmak üzere tapınaklarda sürekli kırmızı aşı boyası kullanılması da ilginçtir.

İşte bir örnek:

Gömü işleminin en azından sıklıkla kırmızı aşı boyasının geleneksel kullanımıyla ilişkilendirildiği ve muhtemelen Paleolitik bir sembolizmi devam ettirdiği açıktır (Ian F.G.Ferguson’un Londra Üniversitesi Arkeoloji Doktora Tezi için hazırladığı Prehistorik/Malta Tapınak Yapıcıları/ s.155’te hipogeum üzerine).

Kırmızı aşı boyasının sembolizmini incelerken, özellikle de cenaze törenleri bağlamında, birkaç şeyi sembolize ettiğini gördük: İlkel insan, Adem, kırmızı adam, yani kırmızı kilden yapılmış adam; kan ve taşıdığı yaşamsal enerji, ki eğer ölüyü temsil etmek istiyorsak ve onun yeniden canlanmasını umuyorsak bunu temsil etmek elzem görünmektedir; aynı zamanda matris kanı, ölenlerin örtündüğü ana tanrıçanın regl kanı da dahil olmak üzere, çünkü ana tanrıça yaşamsal sıvıları sayesinde ölü çocuklarını yeniden canlandırabilir (kırmızı aşı boyasının sembolizmini gözden geçirin).

Ana tanrıçaya adanmış bu tapınak bağlamında, sembolizmin bu son yönü özellikle önemlidir. 

SONUÇ

Böyle bir sitenin analizinden ne sonuç çıkarabiliriz?

Birçok yönden, ezoterik sembolik dilin doğruluğunun ve gördüğümüz gibi evrenselliğinin ve zamansızlığının güçlü bir göstergesidir.

Malta’nın megalitik tapınakları, Dünya’nın ve yeraltı dünyasının ana tanrıçası Eve-Aga-Aka’nın rahmine (üç yonca tapınakları) ve tüm bedenine (beş yonca tapınakları) ait gerçek tapınaklardır.

Üç taşı sayesinde isimlendirilmiştir. Evrensel sembolleri olan inek, keçi ve saksı ile tanımlanır.

Tapınaklarında, boğa-keçi tanrılarının babasını arındırmadan, yüceltmeden ve tahılın altındaki merkezi sütunun altında, doğan oğulları olarak yeniden doğmasına izin vermeden önce hatalarını ödetmek için yok etme ve dövme ritüel işlemlerini gerçekleştirmek için matris-harç-vatasını kullanır.

Bu başarılı mistik doğum operasyonu için, oğlu-Mesih’in gerçek bir ikamesi olarak, yararlı sıvılarını dünyaya dökmesi de burada kutlanmaktadır.

Burada da oturur ya da çömelir pozisyonda, bedeninin eli ve tapınağı tarafından bolluk sıvılarını sadıklarına, çukurlara, küplere, kuyulara, sarnıçlara, monolitik kaselere, tapınaklarının basamaklarına, halka açık meydanların ya da açık havuzların çanaklarına dökerken sembolize edilir.

Tanrıların babasını taklit etmek, hatalarla dolu günahkâr bedenlerini terk etmek ve onun gibi rahimden geçerek çemberin merkezine, yüceliğe, yüce tanrısallığa ulaşmak için, kendi kurbanları ya da karşılığında onlardan talep ettiği ‘kendisiyle’ yüklü hayvanlar karşılığında adanmışlarına vaat ettiği ve onları kendi ölümsüzlük arayışlarında sarhoş ettiği rahminden ve bedeninden gelen sıvılar.